三． 弗5:18與弗5:19-21的關係

四． 弗5:18與弗5:19-21的關係

五． 應用

1. 「聖靈充滿」是神的真理的充滿。按照v.18的平行句，聖靈充滿是指對真理，特別是對神救贖計劃的認識。在弗1:17指聖靈人能明白神的恩召──救贖，若C. Arnold理解正確，弗3:18-19，神的靈（弗3:16）是叫人明白神的能力與基督的愛[註四十三] ，也是與智慧有關，當然在弗3:6，聖靈將救恩啟示給使徒與先知，則是更明顯。而聖靈擔憂則與信徒說污穢的言語而不能隨事說造就人的話有關（弗4:29-30）。按以上資料，以弗所書是十分強調聖靈啟示信徒真理，祂不單啟示真理，也會為信徒沒有合宜地分享真理（造就人的話）而擔憂。故此，聖靈充滿是指神的真理藉著聖靈充滿信徒。此外，在新約每提到「聖靈充滿」，大多與福音的宣講、或智慧有關[註四十四] ，這與平常談到聖靈充滿，著重超然的能力大為不同。並且論到與撒但對抗的全副軍裝，聖靈寶劍，更是指著神的道（弗6:18）。
2. 由於「被聖靈充滿」這個命令語，是現在時式的命令語，這暗示了聖靈充滿不是一次過的經驗，而是一種恆常的行動[註四十五] 。所以聖靈充滿不應是一種突變的事。
3. 至於如何可以得到或達至聖靈充滿，則經文本身似乎沒有說明。這可能如D.Wallace所言，聖經的作者從來都不教導達至屬靈的具體步驟，似乎是留給讀者自行建立；或者這就是「新約」的特質，自有聖靈教導（耶31:31-34）[註四十六] 。筆者對此都有所同感。尤其是傳統教會似乎有一套救恩入門的必然步驟 [註四十七]，有一套實用聖靈充滿的要訣，但聖經似乎真的沒有那麼仔細的講，只是給予一個具體目標，或再加上一些具體原則而已，我們有時是否定了太多具體的步驟呢！[註四十八]

註釋．參考書目

1. 雖然有學者指出這裡的靈是指人的靈 (T. Abbott, A Critical & Exegatical Commentary on the Epistles to the Ephesians and to the Colossians, Edinburgh: T&T Clark, 1964, pp.161-2所持的理由是"e]n with plhrow to express the content with which a thing is filled would be quite unexampled." 一般學者都沒有正面回應Abbott提出這文法上的問題，大多按經文內容証明這是指聖靈，如S.Salmord, The Epistle to the Ephesians, Grand Rapids: Zondervan, 1961, p.363。不過D. Wallace, 在Greek Grammar Beyond the Basics, Grand Rapids: Zondervan, 1996, pp.93 n.62, 94, 215, esp. p.375, 仔細探討這問題，其結論是按文法而言，可指聖靈，不過他指出是媒介"means"的用法。但按筆者研究，照解作「被聖靈充滿」都合宜。
2. laloutej, a]dovtej, yallovtej, eu]xaristoutej, u[potassomevoi
3. 概括而言有兩個分法：(1) 5:15-21, 支持者R. Martin, (R. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, Interpretation, Kentucky: John Knox Press, 1991, pp.64-65), M. Turner, "Ephesians", New Bible Commentary, 21st Century ed. D. Carson, et.al.ed. Downers Grove: IVP, 1998, p.12, 41-42)；(2) 5:18-21，這是大部份聖經學者所用的分段方法。如F.F. Bruce, (F.F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, NICNT, Grand Rapids: Eerdmans, 1991, p.378); W. Hendriksen (W. Hendrisken, Galatians and Ephesians, Grand Rapids: Baker, 1979, pp. 208, 237-238); G.D. Fee, (G.D. Fee God's Empowering Presence, Peabody: Hendricksen, 1994, p.718); R. Schnackenburg, (R. Schnackenbury, The Epistle to the Ephesians, Edinburgh: T&T Clark, 1991, p.232); J. Stott, (J. Stott, The Message of Ephesians, The Bible Speaks Today, Leicester: IVP, 1991, p.203); A. Patzia, (A. Patzia, Ephesians, Colossians, Philemon, Peabody: Hendrickson, 1990, p.263)。除了以上這個主要分法外，還有一個比較重要及極有可能的分法（這分法對筆者寫這篇文章有很大的啟發性）。M. Barth視vv.15-18a為一段，而以18[b?]-20作為4;17ff的結語。以聖靈、基督、父神為進路，(M. Barth, Ephesians 4-6, AB3, 4A, New York: Donbleday, 1974, p.585)。
   而在建構以弗所書的結構大綱，包括本段，P.S. Cameron嘗試以
   　　　　　　　a
   　　　　　　　　　　b
   　　　　　　　　　　　　　c
   　　　　　　　　　　b
   　　　　　　　a
   的文學技巧入手。他發掘經節中的相同字彙作比較。如本段他有這種分法5:1-20
   
   　　　1 givesqe
   　　　　　　　2 peripateite
   　　　　　　　　　　　4 ai]sxrothj
   　　　　　　　　　　　　　　　8 skotoj
   　　　　　　　　　　　　　　　　　　　8 fwj
   　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　9 peripateite
   　　　　　　　　　　　　　　　　　　　9 fwj
   　　　　　　　　　　　　　　　11 skotouj
   　　　　　　　　　　　12 ai]sxrov
   　　　　　　　15 peripateite
   　　　17 givesqe
   (*留意不見了5:18-20)
   　　綜觀他的研究結果，堆砌得十分牽強。但啟發筆者，視5:21與5:33以fobew的結首尾呼應，視5:21-5:33為一段。但P.S. Cameron卻視5:25-33為一段。P.S. Cameron, "The Structure of Ephesians", Filogogia Neotestamentaria, 1990 Vol.3, No.5, pp.3, 9, 10.
4. 這並不是否定從使徒行傳敘事經文建立教義的可行性，近期相關的討論見Herrick P. Liu, "A Study of Biblical Basis of SpiritBaptism and Spirit Fullness"，《建道期刊》，2000年12月，pp.119-152。
5. 這是筆者選擇這題目的原因。面對小組教會的普及，其對靈恩的重視，是筆者作為牧師應該反省的課題。參吳偉強，＜小組教會牧養模式的探討：小組教會與「蛻變」教會之牧養學／神學比較＞未出版之論文，建道，1999，頁14-27。吳偉強對小組教會的「靈恩觀」有清楚的描述。至於傳統香港教會的「靈恩觀」及對「靈恩運動」的評論，其作品很多，不在此引述。　而作為一份釋經功課，筆者不會在此評論靈恩運動的言論，不過筆者是站在傳統──籠統而言，非靈恩的立場──來反省與思考。
6. 雖然這方法，近年來大受質疑，但筆者相信這方法仍是最基本的尋找作者原意（intended meaning）的方法。詳參黃錫木 "歷史文法釋經法之再思"，＜中神期刊＞，1999年7月，#27，頁81-107。
7. 這樣的分割只是為了行文的方便。在討論vv.15-18時，若有需要也會提及vv.19-21。
8. 比較少學者持這看法。如R.P. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, Intrepretation, Kentucky: John Knox, 1991, pp.64-65. M. Turner, "Ephesians", New Bible Commentary, 21st Cen. ed., D.A. Carson, et.al.ed. Downers Grove: IVP, 1998, pp.241-242。
9. 這個看法是大部份學者的論點。如F.F. Bruce, 上引書，p.378; R. Schnackenbury, 上引書，P.232。
10. 如R. Schnackenbury, 上引書，p.344；A. Patzia, 上引書，p.263, J. Stott, 上引書，p.203。
11. 雖然不少學者支持kai在這裡有這樣的用法，但在分段時，卻又將v.18與vv.15-17分開。T.K. Abbott, 上引書，p.160；M. Barth, 上引書，p.580; E. Best, A Critical & Exegetical Commentary on Ephesians, Edinburg: T&T Clark, 1998, p.507; Salmond, The Epistle to the Ephesians, Grand Rapids: Eerdmans, 1961, p.362。
12. M. Barth, 上引書，p.580; C. Mitton, Ephesians， N.B.C., Grand Rapids: Eerdmans, 1983, p.190; A.T. Lincoln, Ephesians, WBC42, Dallas: Word, 1990, p.343。
13. 這論調若按當時的人的生活習慣來看是相當可能。酒類無疑是日常生活中，清水以外的主要飲料，喜慶場合無酒不歡。G.B. Caird, Paul's Letters from Prision, Oxford : Oxford Uni Press, 1976, p.135; L. Morris, Expository Reflections on the Letters to the Ephesians, Grand Rapids: Baker, 1994, p.176。
    　　而酗酒也相當並遍，據記錄，在亞歷山大大帝時，在一次飲酒比賽，有幾十人因飲酒而死。J. Eadie, Commentary on the Epistle to the Ephesians, Grand Rapids: Zondervan, 1883, p.397。而當時，也有責備醉酒的言論，非羅就有一篇勸誡醉酒的文章De Ebrietate留傳下來，而猶太教的著作也有不少禁誡醉酒的經文。T. Jud 11:2; 12:3; 13:6; 14:1; 16:1; T. Issace 7:3, E. Best, 上引書，p.507。
    　　新約的經文，也反映醉酒也普遍出現於教會。林前5:11；6:9-10；加5:19-21；帖前5:7；提前3:3, 8；多2:3；彼前4:3。不單禁戒醉酒，甚至將之與道德性的罪並列。「行事為人要端正，好像行在白晝，不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒」。醉酒被視為相當嚴重的罪。故此，「不可醉酒」的重要性，是足以成為一個獨立於vv.15-17的訓令，是昔日與今日信徒必須禁戒的行為。
14. 詳見E.K. Simpson, "Commentary on the Epistle to the Ephesians", in the Epistles of Paul to the Ephesians and to the Colossians, E.K. Simpson & F.F. Bruce, Grand Rapids: Zondervans, 1968, p.125。
15. 在4:17ff則更明顯，如「如果你們聽過祂的道、領了祂的教，學了祂的真理」(4:21);「妄詞、妄語、和戲笑的話」；「詩章、頌詞靈歌」(5:19)。
16. 如信徒不要因現今的世代邪惡，而借酒逃避，尋找快樂，應尋求聖靈中的喜樂（下文vv.19-20），參C. Mitton，上引書，pp.188-189。B. Thurston, Reading Colossians Ephesians & 2 Thesslonians, (LTC), N.Y.: Crossroads, 1995, pp.136-137。W. Hendriksen, 上引書，p.238。
17. 參L. Swain, Ephesians, Delware: Micheal Glaziner, 1980, p.92，及參G.B. Caird, 上引書，p.86。
18. M. Green, I Believe in the Holy Spirit, London: Hodder & Stoughton, 1995, p.184。
19. R. Schnackenburg，甚至懷疑作者是否知道此事，上引書，p.236。而M. Barth，也持相同論點，M.Barth，上引書，P.582。這可能受他們不承認保羅是本書作者所影響，J. Stott則肯定這問題早已澄清得清清楚楚。J. Stott, 上引書，P.204。
20. 猶太人的次經，如猶大遺訓14:1都清楚禁止醉酒，因為酒使人的頭腦離開真理，參A.T. Lincoln，上引書，p.348。而在同書11:2；12:3也有類似的教訓。非羅更宣稱飲酒叫人變得愚拙。"Wine acts like a drug producing folly" (Philo, Vita Cont 74, LCL Translation)，E. Best，上引書，p.508。
21. 包括專研新約對舊約引用的專文，如Ellis, E.E., Paul's Use of the Old Testament, Grand Rapids: Baker, 1981, p.154. Bratcher, R.G. ed. Old Testament Quotations, in the New Testament, London, U.B.S., 1987.
22. 如出31:3，神的靈充滿比撒列，使他有智慧。申34:9摩西按手約書亞被智慧的靈充滿。賽11:2，則宣告神的靈是智慧、聰明、謀略、知識的靈。猶太教文獻也將聖靈與智慧連成一體，如以諾一書49:3，傳道經39:6，昆蘭社團也有相似的思想。
    　　而M. Turner（上引書，p.1424）提出1QS4:3-5必須留意對死海古卷的引述，學者常受其"spirit"靈是指甚麼靈所困擾，"it is a spirit of meekness of patience, … intelligence, understanding, potent wisdom which trusts in all the deeds of God…" (1QS4:3ff). (Martinez. F.G. & Tigchelaar, E.J.C. ed. The Dead Sea Scrolls Study Edition, Vol.1, Leiden: Brill, 1997, p.77。 但昆蘭社團有這與舊約相似的教訓是絕對可能的。
23. P. Gosnell, "Ephesians 5:18-20 and Mealtime Propriety", Tyndale Bulletin, 44.2, 1993, p.369。
24. C. Rogers, "Dionysian Background of Ephesians", Biblio Theosacra, 1979, No.136, pp.254-255。
25. C. Arnold 提出長闊高深是指神的能力在靈界上控制管治權能。故此要明白的是神的能力計劃（救恩）。C. Arnold, Power & Magic: The Concept of Power in Ephesians, Grand Rapids: Baker, 1992, pp. 90-93。
26. 當然智慧啟示只是弗所書中聖靈給的一部份。對以弗所書聖靈給的全面探討，可參滕近輝，＜從以弗所書中學習在聖靈中長進＞，香港：宣道，1996。H.B. Swete, The Holy Spirit in the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1976 reprinted, pp.231-242；G. Fee, Empowering Presence. Peabody: Hendricksen, 1994。
27. "Reading suievtej (D F G) YM. lat.syh l txt p46 XABP. Note parallelism to vv.18ff: Neg Impv. Pos Impv, Ptc", Alternate for v.17. D.Wleeler, A Grammatical Diagram of Paul's letter to the Church at Ephesians, Vancouver: The Gram Cord Institute, 1993, p.7。
28. 因應對分詞作為副詞的不同用法，如結果、途徑、態度（如唱詠詩章頌詞、靈歌是達至聖靈充滿的途徑；「口唱心和讚美神」是聖靈充滿的結果；要有凡事謝恩的態度才被聖靈充滿），就對vv.19-20的本身意義的不同解釋。大致上vv.18-21有下列三個解釋。筆者會簡潔地舖陳其論點，然後指出其優劣。
    　　第一、 按林前聖餐中醉酒的問題理解為何在vv.15-17，忽然有這「不要醉酒」的新教訓。其論點主要是v.20的「感恩」（eu]xaristoutej）是早期教會對主餐的專用名詞。R. Schnakenburg詳細列出早期教會eu]xaristia為聖餐專有名詞的文獻，如Did 9:1-3; 10:1; Just Apol 65:5, Ign, Eph 13:1，參上引書，p.238, n.27，及林前第十一章也提到信徒在聖餐時醉酒。以致以弗所書作者要禁誡他們不要醉酒（支持這論調者有Findlay, Robinson, Schlier, Gnika, Dune. 詳參G. Fee, 上引書，p.720, n.192）。而他們醉酒的原因，可能是誤解舊約先知受靈感是藉著醉酒，如撒上十章的記載（參M. Barth，上引書，p.582及n.113）。又或者跟從異教的習慣，以為醉酒可提昇靈性，故此，提醒他們不要在聖餐中用醉酒提昇靈性；此路不通，倒要被聖靈充滿。然而這種說法，有兩個不足之處：eu]xarij在新約書信是一個普遍的向神表達感謝的用語（羅1:9；林前1:4；腓1:4，4:4；西1:3…）（E. Best, 上引書，pp.513 & 515. A Lincoln, 上引書，p.347. C. Mitton, 上引書，P.192，R. Schnackenburg, 上引書，p.238）。而哥林多的聖餐醉酒，不是「宗教性」的醉酒，是聚會前的愛筵，是日常生活飲食的醉酒。G. Fee 更指出若真是在聖餐中醉酒，這是一個十分嚴重的信仰問題，保羅應用更重的語氣糾正。（G. Fee，上引書，p.720, n.192。亦參E. Best, 上引書，p.509；R. Schnackenburg, 上引書，p.237）。故此，弗5:18的中心點不是禁止聖餐時的醉酒，也不應按聖餐的背景解釋5:18-21，並且這種解釋，也不能解釋為何突然禁誡醉酒。
    　　第二、 視vv.18-21為一個新的教訓，與上一個相似，處理為突然禁誡醉酒。vv.18-21重點是「禁誡醉酒」，禁誡在崇拜中醉酒，因為下文主要用與敬拜相關的詞藻：詩章、頌詞、靈歌、感謝。甚至彼此順服（v.21），也是指敬拜的秩序。因從哥林多教會的敬拜，可見當時的敬拜出現混亂（林前14:26-33）。（「先知的靈原是順服先知的，因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」（林前14:32），參T.K. Abott，上引書）。再加上，基督徒敬拜可能滲入了希羅知識份子的酒會（carnival gatherings）形式──先用膳，後把酒高論，議事論事，然後唱詩讚美神，再高談闊論，然後又高歌──在聚會中用酒（P.W. Gosnell, 上引書，pp.365-368, 371）。另一個可能性，如C. Rogers建議，藉酒進入靈界（參C. Rogers，上引書，pp.254 & 256及E.F. Scott, 上引書， pp.233-234）。而下文的敬拜教導就是撥亂反正的訓令。甚至夫婦的角色職份也是針對異教的敬拜常有女性帶領（C. Rogers, 上引書，p.255 & 257；E. Best 更提出早期教會是在家中敬拜，故從敬拜原則，而講論家庭生活原則是十分合理；E. Best, 上引書，p.514）。故此，vv.18-21是禁止在敬拜時醉酒，因為酒只會帶來混亂（放蕩），要由聖靈引導敬拜，才有真正喜樂的讚美與感恩。很多學者持這種看法，他們認為應按敬拜的場境考慮這段經文。當然他們的論據不都是一樣！（如E. Best, 上引書，p.56, 511；G. Fee, 上引書，pp.719, 722；A. Kostenberger, "What does it means to be filled with the Spirit? A Biblical Investigation", Journal of Evangelical Theology Society, (JETS), June 1997, p.255；A.T. Lincoln, 上引書，p.349；J. MacArthur, Ephesians, Chicago:Moody, 1986, pp.233-34；C. Mitton, 上引書，p.191；K. Snodgress, Ephesians, the NIV Application Commentary, Grand Rapids: Zondervan, 1996, p.290）。這個按敬拜中醉酒的背景理解vv.18-21是一個相當可能的解釋。因為它能夠把「不要醉酒」與「彼此順服」連接起來。但是它如上一個解釋，未能解釋為何忽然提到不要醉酒。同樣沒有証據反映崇拜中有醉酒問題．而且詩章、頌詞、靈歌無疑與敬拜有關，但可以更廣闊的運用（見下文）。故這是一個可的解釋而已。
    　　第三、 是因vv.19-21是形容「要被聖靈充滿」，而視vv.18-21的中心思想是「要被聖靈充滿」。醉酒叫人混亂遠離神。（更有指a]swtia的字根是swzw，所以這裡有沒有得救的可能，靈性上沉淪。但這字在新約的用法並沒有這意思，Abbott指出這個字的字根是sow，（Abbott，上引書，p.161），這樣的解釋也忽略了字義研究的「共時性」。）聖靈充滿叫人親近神讚美感謝神（這裡暫時只提出按分詞作為副詞在結果上之用法）。
    　　這解釋似乎比上兩個解釋好。因為若視分詞，vv.19-21是「要被充滿」的副詞，則「聖靈充滿」應是全段的主題，而「不要醉酒」只是襯托性。而聖靈充滿的命令也與作智慧人或明白主的旨意，有緊密關連。並且，此解釋比以上兩個解釋有更大的包容性。
    　　但這個廣為人接受解釋，卻忽略了vv.18-21有不同的分法。首先「彼此對說」（可視為命令句）可作弗4:17-5:18的總結。（參正文詳細解釋）。
29. 並且D. Wheeler更指v.18ff，是命令動詞加分詞的格式，這與v.17根據一些抄本也是命令式加分詞平行。M. Barth含糊提出v.19是上文各段的總結，上引書，p.585。亦參Paul W. Cheung, "New Testament Special Topics : Ephesians", unpublished classnote, Fall 1999, 香港：建道神學院，p.33。
30. 就算4:28的偷竊也與言語有關。因為偷竊的出現會破壞了群體中人與人的信任，以致各人很難向別人說誠實話（4:25）。S.E. Fowl, Engaging Scripture, Oxford: Blackwell, 1998, Chapter 6, pp.161-177。
31. 這裡的e[autoij是反身代名詞（reflexive pronoun），與說話連用就如自己跟自己講，有自言自語的意思（如A.V），這是某類的自言自語。但文法學者也指出e[autoij也偶然會有彼此用法，如彼前4:10。釋經者也大多同意此文法原則。R. Bractcher & Nida, A Translator's Handbook on Paul's Letter to the Ephesians, N.Y.: UBS, 1982, p.135；N. Turner, Syntax. A Grammar of New Testament Greek, Vol.III, Edinburg: T&T Clark, 1998, p.43；A.T. Robertson, A Grammer of the Greek in the Light of Historical Research, Nashville: Broadman, 1934, p.690；D. Wallace, Greek Grammar, Beyond the Basics, Grand Rapids: Zondervan: 1996, p.351，釋經者如E. Best, 上引書，p.511。
32. E. Best視這節作為「禮儀性」的感恩語，類同羅1:9；林前1:4；腓1:4, 4:4；西1:3；帖前1:2；帖後1:3, 11；門4。E. Best, 上引書，p.513，而Schnackenburg，也有類似的看法，上引書，p.233。
33. 其實還可有第三個建議，則視v.20的分詞為獨立的分詞，不依附v.18，作直述語氣動詞。而A. Theoderet可能按這概念，視保羅是講述自己正為其他人感恩代禱（參D. Wallace, 上引書，p.650；M. Barth, 上引書，p.584-585）。明顯地，這句的用字是常見於保羅在書信開首的感恩語，亦發展成日後教會的「禮儀性」感恩語，（當然也可能是保羅的詞彙是取自當時的猶太教）。而保羅吩咐說感恩的話，而以他常用的感恩的話作為示範也是十分自然。對保羅的感恩語的研究可參P. O'brien, Introductory Thanksgivings in the Letters of Paul, Leiden, Brill, 1977。
34. D. Wallace，特別討論在語法上v.21彼此順服是屬於v.18，但不是命令語，但D. Wallace他必須假設v.21在內容上緊扣v.18，已不是純語句的分析，而這正是決定分詞是副詞還是獨立的命令詞的主要因素。D. Wallace, 上引書，p.650。
35. 分詞若是作為獨立的動詞，按上文下理，有兩種用法，命令詞氣或直說詞氣。A.T. Roberson, 上引書，pp.944-946；J. Moulton, Prolegomena. A Grammar of New Testament Greek, Vol.1, Edinburg: T&T Clark, 1988, pp.180-183；S. Porter, Idioms of the Greek New Testament, Sheffield: JSOT, 1992, pp.185-86；D. Wallace, 上引書，pp.650-651。一般都集中討論v.21是否獨立句，而忽略，一般都是獨立句的可能性。S. Porter, Verbal Aspect in the Greek of the New Testament with Reference to Tense and Mood, N.Y.: Peter Land, 1993, p.376，視v.21是直說詞氣及D. Wallace, 上引書，p.650, 659。
36. 這是每一位嚴謹的釋經者都思考的問題，而事實上，按文法而言，v.21既可視為v.18的副詞，又可作為v.22的主要動詞，因為v.22沒有動詞，以致在分段上眾說紛紜，這可從希臘文版聖經UBSENT-4th及NA 27th 不同的分法可見。
37. u[potassomevoi a]llhloij ev]fob& xristou　　v.21
    h@ de guvh i[na fobhtai tov a]vdra　　　　　　v.32
38. H.G. Lindell & R. Scott, A Greek English Lexicon, Oxford: Oxford Univ Press, 1983, p.1240。
39. C. Arnold, 上引書，p.82-83。
40. Lindell & Scott, 上引書。
41. 這是筆者從仔細查考這段經文的最大幫助。在今天高舉聖靈能力的氣候，我們似乎忽略了聖靈所要做的主要工作是真理宣講。以致我們不單自己強調聖靈等如能力，也如外國宣教士不斷高舉聖靈的職責或聖靈等如能而不知。參Vamarasi, Jotama, "Wine or Spirit?" Routman understanding of a controversial text, The Bible, Translator. Vol. 40#2, pp.241-243. Routman是聖經翻譯員。
42. 這是取自New Testament Abstracts, 1990, Vol.34 #2, p.191；C. Anderson, "Rethinking ' Be Filled with the Spirit.', Ephesians 5:18 and the Purpose of Ephesians", Evang Journal (2, 1989), pp.57-67的文章撮要。
43. C. Arnold, 上引書，p.150。
44. 路加特別強調聖靈在宣講真理救恩的功能，當然與路加福音及使徒行傳的主旨有關。但這似乎是備受忽略。(路1:15-17, 41-42, 67；2:26；12:12；徒1:2, 8；2:4, 17；4:8, 31；5:32；6:10；7:51；10:45-46；11:28；13:2, 4, 9；20:23；21:4,11；cf. 7:55；8:29；10:19, 38；15:28；16:6-9)。參Keener, C. 上引書，p.35。
45. S.E. Porter, 上引書, pp.54, 227-228，指出單按時式不能決定動作是一次過還是連續性，因不要醉酒也是現在時式，若按現在時式，是否可推論說偶然的醉酒就可以。
46. D. Wallace, 上引書，pp.108。
47. C. Colson, The Body, pp.108-111。 C. Colson批判得救的公式，如沒有做決志祈禱，未算得救。
48. 這些步驟如要卑謙、倒空自己、愛慕神的話語、．．．，大多是出於「信仰正確」的態度的推論，特別有時針對靈恩運動，而訂出更多客觀的標準。（這是筆者翻查過十多本華人在這方面的作品而得出的結論，詳參考書目，這類的入門其實真是一些不知如何驗証，也無從驗証的教導，如吳恩蒲，"如何被聖靈充滿"，＜聖靈充滿真義＞，台灣：聖文社，頁55-62。