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聖靈的果子
加拉太書五章22-23
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出於加拉太書五章22、23節的詞句。正如經文指出這果子是人活在聖靈管治下的明證。耶穌又暗示這種生活，是明確可見的。馬太福音第七章指出，要把假先知試驗出來，便要察看他們的生活表現。故此，雖然耶穌曾禁止衪的門徒論斷別人（太七1），衪卻鼓勵人要辨認果子。人想要多結果子，祕訣就在約翰福音十二章24節。耶穌以地裏的麥子為例，教訓我們要把自己和舊人的私慾治死的；卻要把「多結果子」的新生命活出來。
加拉太書五章提到的聖靈果子，是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。仁愛不一定是指感情方面，其中包含一種樂於助人、捨己為人的行動，就如神為愛世人而捨棄了自己的獨生子（約三16）。良善一詞在希臘文中原包括慷慨的意思。「信心」通常是指對一些人或事物的信任或把握。不過，這字也可用來形容一些使人產生信任和信心的素質，如可堪信賴和可靠等。在一個被聖靈掌管的生命中，這兩方面的解釋同樣適用。另一種果子──節制，是約束自己，克制自己的能力。聖經以聖靈作為節制的本源，意義重大。因這能力既是出於聖靈，便自然顯出單是謹守律法或順從法紀，是不能發生這種能力的。
這聖靈果子出現在加拉太書的上下文，正值保羅強調基督徒的自由，他們不必依靠遵行律法以求在神面前得稱為義。他警告加拉太那些傾向重投律法主義的基督徒，指出施行割禮是重新靠行律法以求稱義的表現，事實上這途徑是枉然的（加五3）。不過，為了避免加拉太人過分強調他們在基督裏的自由，保羅指出這自由並不是容許人去犯罪，趁機會滿足肉體的私慾；而是一個用愛心互相服侍的良機（五13）。活在聖靈裏的人，是不會放縱肉體的情慾的（五16）。保羅接著辨明肉慾的作為和聖靈果子的分別。一個放棄肉體的情慾而活出聖靈果子的人，必然會有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制的表現。這些不是聖靈的恩賜，而是在聖靈管治的生命裏，蒙神添加的恩典。
我們很容易會把聖靈的果子，跟哥林多前書十二章4至11節、十二章28至31節上、羅馬書十二章3至8節和以弗所書四章11至14節，所提及聖靈的恩賜混淆。哥林多前書十二章31節下明確地把聖靈的恩賜與果子連繫一起。在加拉太書五章22節，提到聖靈的第一個果子是仁愛。保羅曾稱為「最妙的道」（林前十二31下），沒有與別的恩賜同列。
另一項重要的事情是，肉體的作為很多，聖靈的果子卻只有一個。故此，有人認為加拉太書五章22節中，聖靈的果子只有愛一種，其餘的（22、23節），都只是愛不同方面的表現而已。
把加拉太書這段經文跟哥林多前書十二章31節下並列，顯示出聖靈的果子是愛（和其不方面的表現），也是那運用各種恩賜時須秉持的最妙之道。為了強調「愛」本身不是一種恩賜，保羅在哥林多前書十三章──聖經偉大的「愛篇」中，刻畫聖靈的果子。在比較這兩段經文時，有趣的是留意愛有多少不同的方面，在兩者中出現。保羅實質上是說明聖靈的恩賜，只有正確地行在道中，才能產生果效，發揮有價值的功用，並使人得著教誨。正確的「道」，就是加拉太書五章22、23節和哥林多前書十三章所論到的素質。
由此可見，被聖靈管治的生命是以聖靈的果子，而非恩賜（不論哪一種）來顯明的。哥林多人擁有不少恩賜（林前一5、7，十二，十四），卻仍然是不成熟的（林前三1-4）。擁有蒙聖靈引導、成聖生命的證據，不是聖靈的恩賜，而是以愛為首的聖靈果子。
一、仁愛
在基督教神學和倫理中，最重要的一個字。因此，必須清楚明白這個極為含糊的詞彙。
在舊約聖經中亞當和夏娃、雅各和拉結，以及雅歌的故事，都直接說出男女間的情愛。在希伯來文，「愛」字也意味使人苦惱的情（撒下十三1-15）、父母之愛（創三十七4），而何西阿書三章1節的上下文則包括性愛及神的愛。這也用於描述朋友之愛（撒上二十17），大衛對約拿單的愛是有點基於感激之情，而約拿單對大衛的愛是發自賞識之情。可是，作為儲君的約拿單，對大衛的愛也含有成全別人、犧牲自己的成份，以致為大衛的緣故而放棄繼承王位的權利。舊約通常用另一個字hesed，來形容這種深厚無私的愛，這個字幾乎是無法翻譯的，有時是指「效忠」（撒下二十二26），但更多時候是表示「堅定的愛」（創三十九21）或是「慈愛」。
在何西阿書二章19節及20節，這個重要的詞語的意思就清楚表明了：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛……誠實聘你歸我。」在約伯記六章14節及15節，慈愛與詭詐對比，並且在撒母耳記上二十章8節提及慈愛的盟約。神這種不動搖和堅定的愛，有別於異教神靈不可預測和反覆無常的情緒。
Hesed並非對美麗、優點或慈愛的情緒反應，而是為別人的好處所表現的道德態度。而且，它並非取決於對方是否可愛、是否值得或是否有回應（參申七7-9）。
正如幾位先知所警告的，這種持久的忠誠是根源於一個堅定不移的目的。它可能是嚴厲的，為要操練那頑梗的百姓。但神的愛沒有改變。藉著被擄及失敗的經歷，這種愛以無限的忍耐堅持到底，沒有寬容罪惡，也沒有放棄惡人。在這種愛中，包含仁慈、溫柔及憐恤（詩八十六15，一○三1-18，一三六；何十一1-4），但它的主要特點是為到別人的利益而承受道德責任，不因受到摒棄或不被感激而熄滅。
可是，它期待有回應。律法吩咐人要盡心愛神，並感激神揀選和拯救以色列民（申六20-25）。這要在敬拜中表明出來，尤其表現於善待窮人、無助的人、寄居的外邦人、奴僕、寡婦和一切受欺壓及苦待的人。何西阿同樣期待神對人不變的愛，會使人與人之間建立堅定的愛（何六6，七1-7，十12、13）。
在以色列人的律法和預言中，便有愛神和「愛人如己」的命令（利十九18）。舊約聖經也提及愛的其他方面，但主要的重點如下：神主動的愛、愛的道德素質，以及人彼此相愛和對神之愛的密切關係。
在新約聖經中基督教所承受的，是這種對愛的強烈道德含義，那些以感性去詮釋愛的倫理的人卻常常忽略。
阿伽皮(ａｇａｐ��)在希臘文的字彙中，「情愛」(eros)這個詞語沒有在新約中出現。而「感情」（ｐｈｉｌｅ�怴^這個詞大概在新約出現了25次，它的意思是指自發地油然而生的愛，並且是感覺多於理智。此外，「兄弟之情」（philadelphia）出現了5次，「友愛」（philia）只出現於雅各書四章4節中，而「親屬之愛」（ｓｔｏｒｇ�矷^則有時會出現於複合詞裏。新約使用次數最多的詞是「阿伽皮」。這個詞通常意味著道德上的好意，是出於尊重、原則或責任，而非因為受到吸引或誘惑所致。「阿伽皮」就是愛那些不值得去愛的人，不管對方如何使人失望，並拒絕這愛。在所有經文中，很難找到經文支持「阿伽皮」與「感情」兩者之間持續的分別。「阿伽皮」特別適用於講述宗教上的愛。一直以來，大家都相信「阿伽皮」是基督教首創採用的一個詞，但最近有人宣稱它也出現於異教之中。「阿伽皮」的動詞經常在希臘文的舊約聖經中出現。雖然「阿伽皮」較多關乎道德原則而不是傾心或喜悅之情，但是它從沒有意味著是單為責任而表現出來冷淡的宗教慈悲。聖經中的例子足以證明這一點。
符類福音
耶穌把神完備的眷顧及獨特的父性所蘊含hesed的概念具體地表達出來。它同樣向義和不義的人表現出來，遠超於神對瞬息枯萎的野草、天上的飛鳥，或是野地中不用辛勞的百合花的看顧。神的兒女信靠神的愛，先求神的旨意及國度，便不用為物質上的供應憂慮，也不用為個人的安危擔心。這是天父的世界，天父知道我們的需要，並且愛我們。作為慈父的兒女，生命不再是掙扎求存，乃是在和諧的宇宙中，因信靠神而擁有平靜寧謐。
在一個罪惡及痛苦的世界中，神聖的愛可在憐憫和醫治絕望的人，以及救贖、關懷那被隔離和自憐的人，充分地表現出來。因此，天國的基督向貧窮的、被擄的、瞎眼的和受欺壓的人宣告大好的消息（太十一2-5；路四18）。與此同時，耶穌保證寬恕這些被排斥、被蔑視或為罪而憂傷的心靈，並歡迎他們回到父家（路十五）。這種赦免是白白得來的，其先決條件只是要求人以悔改和信心去接受它。然而，即使在這方面，神的愛的道德要求是十分清楚的。對於頑梗、不肯悔改、自義的人，耶穌只有警告他們罪的後果及神的審判（路十三1-5）。對於舉棋不定或衝動的人，耶穌有嚴厲的管教和不徇情面的標準（太十34-39；可十17-22；路九23-26、57-62）。
此外，接受神的愛是帶有義務的。那就是愛神及以神的愛去愛人（太五44-48）。律法的第一條和最大的誡命就是：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神……其次……就是愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（太二十二35-40；引利十九18；申六5） 第一條誡命並非藉著第二條誡命而成全，也不是融合為一或與之相同，而是獨立及在二者中為基要的。耶穌所指的愛神，就是表現在公眾敬拜、私禱和絕對的順服中，並且符合「你只可事奉祂」的要求，不同時愛神又愛瑪門。此外，祂熱愛聖經、為安息日辯護、對神堅定信靠及時常感恩，表明祂對神的愛（太四1-11，五33-37，六1-6、9、24，七21，十二50，二十三16-22；路四16，二十二42）。
新約
沒有任何經文為「愛人如己」下定義，卻在多處記載中表明出來。在好撒瑪利亞人的比喻裏，「鄰舍」就是可以予人幫助的人。而且，愛包含給予人所需的任何援助。綿羊與山羊的比喻表示了愛是給飢餓的人吃、讓赤身的人有衣服穿，以及探訪有病和在監裏的人。愛亦在耶穌的榜樣中表現出來，祂不辭勞苦地去醫治、教導，又用比喻及寓意的話指示聽眾。祂為受批評或蔑視的人辯護，宣佈赦免，安慰失望的人，並且與孤單的人為友。我們要像耶穌愛我們一樣，去愛別人，也要愛人如己，總意是「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太七12）。這種愛人如己的愛，是施恩莫望報的，不會以惡報惡，而且對最低下的人也以禮相待，並以體諒的心去判斷事情。
可是，愛是會坦誠地面對人性的弱點和邪惡。耶穌為彼得代求，但並非祈求彼得免受試探。耶穌責備門徒、警告耶路撒冷和猶大、使彼得為自己的不認主而痛悔，並且接納愛可能要以生命作代價。基督的愛並非膽怯的謙卑，也不是感性的溫柔，在面對世上的惡時，亦不會無助、無能和視若無睹。基督的愛是立志在任何情況下，以任何代價來為別人的最好處著想。在這簡單卻要求高的原則下，就包括了一切的道德責任和神的律法。愛已經足夠了。
但這也是必須的。對耶穌而言，冷漠無情、不行善事、不顧他人死活、忽視旁人的缺欠，以及不肯寬恕，都是明顯的罪。而人的自義，對人吹毛求疵，以及為了一些宗教上的瑣碎教條而忽略別人的痛苦，都叫冷漠無情的情況更加惡化。最後，順服或漠視愛的律法，決定了各人永遠的命運（太二十五31-46）。
保羅
使徒時代的教會很快便掌握了這革命性的原則：愛是已經足夠了。保羅宣稱愛成就了律法時，他幾乎全是引用耶穌的話。他用愛來總結對姦淫、殺人、偷盜及貪婪的誡命，因為愛是不加害於人的（羅十三8-10）。在以弗所書四章25節至五章2節，一切苦毒、惱恨、憤怒、毀謗及偷盜的事，應以恩慈、憐憫及寬恕的心來替代，在愛中成為肢體，是用另一種形式表達同樣的意思。
對保羅而言，愛就是「基督的律法」，是至高和充足的（加五14，六2）。此外，保羅簡潔地為基督教獨特之處下了一個定義，那就是「使人生發仁愛的信心」（加五6）。保羅堅持基督徒所切慕至高的屬靈恩賜，應是「最妙的愛」（林前十二27至十三13；參羅五5；加五22）。在這裏，他也將愛與哥林多教會熱切追求的其他5種表達宗教熱誠的方式作出對比，說明了沒有愛，一切都是無益的（林前十三1-3）。在這章經文的結語，保羅將愛與其他永恆的宗教經歷，如信心及盼望，作出比較，他宣稱愛是最大的。
保羅描述發自愛的行動包括自由、恩慈、款待，不以惡報惡，與人同哭，與人同樂，彼此擔當軟弱、羞辱或需要，重建、支持、建立別人，以尊重、仁愛、寬恕、鼓勵待他們，不任意批評，甚至「軟弱的弟兄」也要挽回──這幾乎數之不盡。一般而言，愛是在行動、思想及受苦中表明的一種素質（林前十三4-8）。簡單地說，愛是不加害他人，以及凡善必行，並且是神的律法。
但在動機方面，保羅申明愛是超越了責任。我們愛，因為我們欠了救恩的債。神藉著基督為我們死，表明祂的愛；而基於祂的大愛，我們在基督裏得以存活。我們活在這愛中，並且以愛來征服一切，也沒有甚麼可以把我們與神的愛隔絕（羅五8，八32、37-39；林後十三14；帖後二16；弗二4；多三4、5）。
神的愛與基督的愛幾乎毫無分別。「基督的愛掌管我們」表達了保羅的心路歷程（參加二20；林後五14；弗五5、25）。我們的愛是反映那最初「澆灌在我們心裏」的愛（羅五5），並且愛基督（林前七，十六22；弗六24），也為了主而去愛別人。
保羅分析基督徒的愛，就是神藉著基督表達的愛，讓我們以愛神、愛基督及祂的子民，去回報祂的愛。
約翰
約翰後來回想和反省的事情，成為了聖經對愛的教導之精華。
對於約翰而言，愛是一切事物的基礎：「神愛世人……」（約三16，十六27，十七23）。我們就是從基督為我們獻上自己的生命（約壹三16）而去認識愛。聖父、聖子及門徒之間彼此相愛，是基督教的基礎，因為神是愛（約壹四8、16）。
從道成肉身和十字架上，我們認識這愛（約壹四9、10）。因此，我們認識和相信神給予我們的愛，並且愛本是神聖的（「從神而生的」）。「凡有愛心的，都是由神而生」；「沒有愛心的，就不認識神」，也不認識福音的「信息」，這些人是在「黑暗裏」，「不是由神而生」的，並且「在死亡中」。
從來沒有人見過神，然而，「我們若彼此相愛……神就住在我們裏面」，而且我們也在神裏面（約壹四7-12）。
因此，神的愛是優先和原初的。我們愛，是「因為神先愛我們」。我們的愛是先對神，而約翰十分詳盡地考查這種對神的愛。這種愛要求我們「不要愛世界」，而且「遵行他的話……他的誡命」，並愛我們的弟兄。我們從基督領受了這命令，就是「愛神的，也當愛弟兄」，因為「神如此愛我們，我們也當彼此相愛」。約翰有12次提到互愛和忠誠相待的責任。事實上，若有人不愛他的弟兄，神的愛又怎能住在他裏面呢？這樣強調基督徒的彼此相愛，局限了基督所教導的愛。「你的弟兄」似乎取代了「你的鄰舍」。從這角度看，耶穌在樓房上的吩咐（約十三34），與馬太福音二十二章39節的吩咐是不同的（引利十九18），而當時的環境已解釋了原因。在耶穌被賣的那夜，世界對祂充滿敵意，耶穌要面對十字架的痛苦和猶大的出賣。前途完全靠賴這11個門徒的忠誠相待，同心合意抵擋社會的壓力。在約翰完成這書信時，教會受到新的衝擊。有反對福音的一股力量，稱為諾斯底主義，他們本質上是唯理主義及驕傲的，認為「無需理會愛」（伊格那丟語）；這使基督徒領袖及追隨者偏離正路（約壹二19、26）。這再一次讓我們看見忠誠相待是最重要的。約翰用文字來鞏固及維繫使徒間的團契（約壹一3）。
然而，弟兄相愛並不排除將人帶進更廣闊的愛中（參彼後一7）。約翰堅持神愛整個世界（約三16；約壹二2，四14）。若基督徒團契中失去愛，它必定不會有湧溢於外的愛，而只流於言語上的相愛而已（約壹三18）。
在對抗既沒有愛又自負的諾斯底式基督教思想時，約翰所關注的，是這愛神和人的基要誡命，這是真正的基督徒生命的準則和極致。因此，他並不詳述愛的多重表現。在他腦海裏，愛就是實際行動，他想起基督曾說要「遵守命令」及「為人捨命」（約十五10、13；約壹三16）；他特別提到在愛中關懷弟兄的需要，並分享世上財物（約壹三17）。這樣簡潔而直接的表達，便包含了基督的愛的核心。約翰以直率的現實主義來試驗所有宗教信仰的聲明，確保愛不會變作空泛的感性主義。
基督徒的理想
惟有藉著一群門徒、一個神聖的國度、天父的家庭和基督徒的團契，才得以在社會中實現。聖經的愛不是個抽象概念，使人產生一個自我解釋、自我推動的「規範」，去解決每個道德處境問題。相反地，愛根植於神的本性，藉基督的降臨及受苦流露出來，在救恩中體驗，並在蒙救贖的人中燃點起來。因此，愛是基督教不可或缺的核心、本體，只因神就是愛。
二、喜樂
人的一種正面狀況，表現於情感或行動中。聖經用這詞語時，包括兩種意義。
喜樂之情感
喜樂作為一種感覺，是對幸福、成功或幸運的情感表達。在環境順利時，人自然流露出喜樂的情感，無須勉強為之。
當牧羊人重新找回失去的羊，他自然表露出喜樂之情（太十八13）。當群眾看到一個被鬼附18年的婦人獲得耶穌醫治，也萬分喜樂（路十三17）。又當門徒在耶穌升天後返回耶路撒冷，心內都充滿喜樂之情（路二十四52）。當安提阿教會獲悉耶路撒冷大公會議作出決定，不強制他們受割禮及遵守猶太人的律法，他們也都充滿喜樂（徒十五31）。保羅聽聞羅馬教會的信徒皆順服主道時，他就充滿喜樂（羅十六19）。他又寫信給哥林多教會說：「愛是……不喜歡不義，只喜歡真理。」（林前十三4-6；參撒上二1，十一9，十八6；撒下六12；王上一40；斯九17、18、22）。
詩篇一三七篇3節表示情感是不受命令的。猶太人的擄掠者要他們在外邦歌唱，但他們無能為力，因為遙遠的耶路撒冷家園才是他們的喜樂之源（詩一三七6）。
喜樂之行動
聖經要我們喜樂，這種喜樂是一種行動，不論我們感覺如何，也當盡力實行。箴言五章18節說，要與幼年的妻子一同喜樂，不管她長相如何。基督又教訓門徒要時常喜樂，不管是在患難和逼迫中，或是受人毀謗（太五11、12）。使徒保羅教訓人要常常喜樂（腓四4；帖前五16）；雅各也說，基督徒落在百般試煉中，都要以為大喜樂，因為試驗可以生出忍耐（雅一2）。在彼得前書四章13節中，喜樂的意思可能包括了情感與行動，彼得說：「倒要歡喜（行動）；因為你們是與基督一同受苦；使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂（情感）。」患難中的喜樂，是聖靈的果子，聖靈是住在每個基督徒裏的（加五22）。
其他意思新約說：耶穌基督因看到坐在神右邊而得的喜樂，就能忍受十字架的苦難（來十二2）。又說：那些又良善又忠心的僕人，可以進去享受主人的快樂（太二十五21、23）。在這些情況下，所指的喜樂皆是屬天的快樂，是永生福氣的一種。
聖經有時以此描述一些能帶給人快樂的人或事，如福音的信息就是天使帶來的「大喜樂」（路二10）。保羅又稱他所愛的腓立比弟兄姊妹為「我的喜樂和冠冕」（腓四1）。他寫信給帖撒羅尼迦教會，問道：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」（帖前二19、20）神臨在其子民中所帶來的安好、昌盛，與穩妥。平安在舊約中與盟約相關，是神所賜的禮物；以色列得平安的條件是順服。在先知書中，先知盼望末日神會帶來救恩，真平安就是這盼望的一部分。在新約中，人所渴望的平安已在基督裏實現，人憑著信心便可以經歷得到。
三、和平
舊約中的「平安」
舊約中關乎「平安」的用詞，最主要的算是ｓｈａｌ�怊鶠C這詞有很廣泛的含義（完全、健康、穩妥、安好和救恩），在不同的處境也同樣廣泛地應用：可應用於個人的狀況（詩三十七37；箴三2；賽三十二17），人與人之間的關係（創三十四21；書九15），或國與國之間的關係（如沒有衝突──申二26；書十21；王上五21；詩一二二6、7），以及神與人之間的關係（詩八十五8；耶十六5）。
上述任何情況下出現的平安，最終並非歸因於人的努力，而是神的禮物或祝福（利二十六6；王上二33；伯二十五2；詩二十九11；八十五8；賽四十五7）。故「平安」這意念與舊約裏盟約的觀念緊扣，實是意料中事。平安是訂立盟約之雙方（神與人──民六26；參賽五十四10）達致和諧親密相交的理想狀況；若有平安，則顯示神賜福這立約的關係（瑪二5；參民二十五12）；若沒有，則顯示立約的關係因以色列的不順服和不義而破裂（耶十六5、10-13；參詩八十五9-11；賽三十二17）。
平安成為了先知書中極重要的用詞。假先知忘記了若要國泰民安，就必須謹守盟約中的條件，他們以為神必會忠於以色列（詩八十九），保證以色列在政治上永得平安（耶六14，八15；結十三10、16；彌三5）。被擄前的先知與這些受歡迎但卻不真實的言論抗衡，他們宣告說：因為以色列人長期不順服和不公義，審判將要來到，這審判正是表示平安已失去（賽四十八18；耶十四13-16，十六5、10-13，二十一；彌三4、9-12）。
然而，先知也預言在被擄和各種挫折之後，平安的時刻終會來臨，那時萬事皆興，人享安寧（賽四十五7；結三十四25、26），不再有衝突（賽二2-4，三十二15-20；結三十四28-31；參何二18），關係和好（賽十一1-5；彌四1-4；亞八9-13）；大自然也回復起初和諧的狀況（賽十一6-9；參結四十七1-12）；救恩將要降臨（賽五十二7，六十17；結三十四30、31，三十七26-28）。舊約中這種對末世平安的期盼往往維繫在一個彌賽亞人物身上；如在以賽亞書九章6節那未來的彌賽亞被稱為「和平之君」。此外，祂所管治的是一個「平安」的國度，不單為以色列而設，而且還擴展至全地（亞九9、10）。舊約結束時留下這平安的盼望，仍未完全實現。
新約中的「平安」
在新約中最常用的希臘詞是ｅｉｒ�祂��矷C新約把古典希臘文中「休息」的意義加以擴展，以包羅上述ｓｈａｌ�怊鶞漲U種含義。像ｓｈａｌ�怊鶪@樣，ｅｉｒ�祂��穸i用作問安或告別（如「願你們平安」──路十5；加六16；雅二16；參約二十19），又可指示衝突的結束（用於國際上──路十四32；徒十二20；或人際上──羅十四19；弗四3），或指家庭的和睦（參林前七15）。
新約中最關注的問題是耶穌如何把舊約中對末世平安的盼望在祂的傳道事工裏帶出來。在撒迦利亞的「以色列頌」（路一67-79）之中，他預言那將要來的彌賽亞耶穌，要「把我們的腳引到平安的路上」（路一79）。天使也向牧羊人見證，宣告耶穌是把神的平安帶給人的那一位（路二14）。換言之，耶穌就是彌賽亞，祂會引進神平安的統治，這拯救的時刻正是先知時代所盼望的。約翰福音中耶穌對自己的瞭解，正與上述的見解相符合。這期待已久的平安，是耶穌送給門徒的「告別禮物」（約十四27），在臨別的時候，祂把住在人心裏的聖靈賜給門徒（約二十19-22；參可四39），耶穌自己則已在十字架上得勝了罪惡，在天上掌權作王。
這份由耶穌帶給門徒的禮物──平安，究竟有甚麼性質？要回答這問題，從負面來解釋，似乎更容易明白。這平安並不等於不再有張力，不再有戰爭，不是家庭必定和睦，也不是如世人所預期的平安狀況（路十二51-53；約十四27，十六32、33）。相反地，這平安實際上可能會擾亂現存的關係，是分割家庭關係的「刀劍」（太十34-37）。實際上，這平安的特性正是耶穌藉寶血立新約的特色與氣氛。在這約裏，神人得以和好（羅五1；亞一20），基於這關係，在基督之下，人與人也得以和好（弗二14-22）。
早期教會所理解的「平安」跟耶穌基督所講述的一樣，是神在末世賜下的救恩，這救恩在基督耶穌裏已經實現（參腓四7、9）。彼得講道時說：「神藉著耶穌基督傳和平的福音」（徒十36），保羅的信息與彼得也相類似，他說耶穌是「我們的平安」，祂透過自己，使那些從前遠離神的人，得以親近神（弗二13、14，六15；參來七2）。
由於基督徒對「平安」有了獨特的認識（他們相信猶太人所等候的平安，透過耶穌基督，現在已經成為事實），「平安地去吧」這類慣常問安語，被基督徒群體沿用，並且包含了不同的意義。保羅常用的問候語：「願平安歸與你們」（林前一3；林後一2；加一3；弗一2等等；參彼前一2；約貳3，猶2；啟一4、5）也不再是保羅致書信讀者的一個單純祝禱，而是一個提醒：提醒人那是一份今世可得的彌賽亞禮物，已透過基督賜給那些有信心的人。還有一個觀念是與此同出一轍的，使徒說耶穌本身就是「我們的和睦」（弗二14），而神自己也因著透過基督完成的和好工作，被稱為「賜平安的神」（腓四9；西三15）。
這份藉著基督而得的平安的禮物，或與神的和好，把一個道德要求加在基督徒身上，就是要求信徒在教會內彼此「和睦」（如人與人之間的和好）。和平既是聖靈所結的果子（加五22），便是基督徒與人相處時要達到的目標（羅十二18，十四19；來十二14等等），藉此，「神的兒女」（太五9）得以辨認出來。
四、忍耐
一種耐力，可以忍受惡人或惡劣環境重大的鞭韃而不會發脾氣，不會變得暴躁而動怒，也不會報復。這種耐力可以使人忍受痛苦或試煉而不埋怨，被猛烈挑撥而不激動，縱使遭反對或遇到逆境，仍有自制力，不會作出輕率魯莽的行動。
一般用以表達忍耐的希伯來字眼都與「長（時間）」有關，表示慢慢動怒的意思。譯作「忍耐」的希臘文有兩個；其中一個的意思是在試煉和磨難之中，能「保持堅穩」，可譯作「持久力」或「堅定力」。另一個希臘文跟上述的希伯來文相類似，意思是即使被猛烈挑撥、激怒，仍然有「平靜安穩的靈」。
在聖經中，一個恆久忍耐的好例子是神自己。好幾段經文都提到神除了有其他仁慈的屬性外，還有「不輕易發怒」的屬性。在一段對比以色列人悖逆的經文中，作者指出神是樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛（尼九17）。詩人宣告說：「主啊，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（詩八十六15；參出三十四6；民十四18；詩一○三8；珥二13；拿四2）。此外，舊約也稱讚人類忍耐的美德，尤其見於箴言（箴十四29，十五18，十六32，二十五15；參傳七8）。
新約也強調神的忍耐。使人悔改的是神的恩慈、寬容和忍耐（羅二4）。法老的行為雖然該受毀滅，神也忍耐寬容（羅九22），其忍耐的屬性從此清楚可見。在挪亞的時代，神於挪亞預備方舟時，暫不降雨水，以致罪人有更多時間悔改（彼前三20）。新約提及神的忍耐最深刻之處要算是彼得後書三章9節。
彼得說，基督還未再來，並非顯示神的耽延，而是寬容忍耐，不願有一人沈淪。保羅提到耶穌基督一次特別的忍耐，他說基督在他身上所作的，是為了顯明祂一切的忍耐（提前一16）。
忍耐是我們的神和主耶穌基督的屬性，同時也是每一個基督徒應有的特質。保羅為歌羅西教會祈禱，盼望他們能彰顯這素質（西一11）。忍耐是屬靈果子的一部分（加五22），是愛的一種特質（林前十三4），也是一種美德（西三12；參提後三10）。此外，保羅也勸勉基督徒要忍耐（帖前五14）。我們若不寬容別人，所受到的待遇就好像耶穌比喻裏的僕人一樣；這僕人欠了主人巨額的債項，他求主人寬容，並答應清還這筆款項，主人容忍了他，並且免了他的債，但後來卻發現他不肯用同樣的容忍去對待一個欠他些微金錢的同伴，主人只好收回先前的容忍了（太十八26-29）。
在一些經文裏，「忍耐」一詞泛指為一些東西而長久、熱切期待。農夫忍耐等候地裏寶貴的出產（雅五7下）。神應許把迦南地賜給亞伯拉罕，亞伯拉罕忍耐等候，但到了離世時仍未看見應許得著應驗，不過他仍然相信（來六15，十一39）。還有，主命令所有信徒都要忍耐，直到主來（雅五7上）。
五、信實
持守信心或忠誠；表現出強烈的責任感或良知。在聖經的希伯來文中，「信心」跟「信實」在語法上是相關的。雖然在舊約中，這是兩個重要的觀念，但在英語中，卻沒有一個詞語，可以完全等同希伯來文的原意。希伯來語中最貼切的字根（與我們常說的「阿們」有關），包含了「加力」、「支持」或「維持」等意思。從外在的意義來說，可指支撐門戶的柱子（王下十八16）。摩西否定自己是以色列人的倚仗時也使用此字（民十一12；和合本作「抱」）；而神是祂子民永遠而堅固的支柱（申七9；賽四十九7）。
以這種堅固支柱的觀念，比作信心的基石，故「堅定」、「恆久不變」或「可信任」等詞彙，就最能表明信實的觀念。信靠的對象有可信任或堅定不移的特性。不信實就是不值得信任或不值得信靠的。在舊約中，「信實」的一個同義詞是「真理」。因為神是恆久不變的真實，祂自然成了人信靠的對象（詩七十一22；賽六十一8）。當舊約聖經提到神的信實，多是指祂對於自己所作的應許，會毫不動搖地持守。
人的信實
無論在舊約或新約，信心和信實在邏輯和語言上，都是合一的。這就是說聖經中論及信心的主要字眼，同時亦帶有信實的概念。由此可見，信心不單是短暫認同神的真理，信心是對真理的委身，並表現於恆常的順服。亞伯拉罕的人生，在這方面可作為我們的指引。他認同、倚靠，並且遵行神的話語。他以神的啟示為真實（即信心的表現），並且隨即以行動證明他的信心。他離開了本地和本家，往一片陌生的土地定居；又按照神的吩咐把兒子以撒獻上。他甘願把獨生兒子獻作祭物的信心，在舊約中是無可比擬的。難怪亞伯拉罕的堅定是獲得嘉許的，且在新約中，被譽為基督徒信心的典範（加三6-9；來十一8-10）。所以，我們不可把信實視為一種獨立的表現，它實際上是自稱為對神有信心的人一生中，要不斷地表彰的生活態度。雖然在定義上，不信神的人有著不信實的特性，而神的兒女卻受命，顯露信實為聖靈的果子之一（加五22；參弗二8）。
神的信實
雖然以色列人背信棄義（申三十二20；參羅三3），但神仍向子民啟示祂是何等可靠；祂的信實廣大（哀三23）。祂忠於所立的約，而且常向祂的子民彰顯祂那堅定不移的慈愛（詩一三六）。
聖經中，信實最高峰的表現，可見於耶穌基督的工作中。祂向父神表明自己的忠心（來三2），又忠誠的作證（啟一5）。神呼召人要效法基督忠心的榜樣，在凡事上倚靠祂（哈二4；參羅一17）。
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