引言：

　　據歷史的考究，別迦摩城在主前133年已成羅馬帝國在小亞西亞省的首都。在這首都內建設有一座藏書二十萬冊的圖書館，古代羊皮卷亦是別迦摩發明。而別迦摩城是著名的宗教中心，因為在這城裡可以找到當時盛行的四大宗教的神廟。而其中最吸引人的，就是亞希彼斯Asclepius神廟。許多善男信女到別迦摩城去尋求亞希彼斯的醫治，因他被稱為醫治的神，這偶像的象徵是一條蛇(醫學會logo據聞與此有關)。

　　除了異教神靈的敬奉外，別迦摩城更是當時敬奉羅馬皇為上帝的中心，因在這裡建築有羅馬皇帝的神廟。有學者稱以弗所為改變之城，士每拿為生命之城，別迦摩為主權之城，顯示它的功能及其特性。

二. 經文解釋

　　主對別迦摩教會使者的信息開始說︰"那有兩刃利劍的說"。在v.12所說的劍，正如羅馬士兵所用的雙刃短劍，並且有一種稅利的尖端。學者指出這劍原來的用意是刺人或是砍人，這是兩面都可用，非常鋒利，可置人于死地的兵器。在此代表一種可操生殺大權的意思。

　　羅馬帝國將各省的總督分為兩等︰有掌管生殺之權與沒有掌管生殺之權之分。所以在別迦摩這裡，就是在羅馬總督府有生殺之權，用來抵擋基督徒；我們在這裡也可聽到耶穌基督說到，他是那真正掌管生殺之權的那一位，他佩帶了真正的劍，並且有真正的、絕對的權威。佩帶此劍的即握有生死之權，這對別迦摩來說正合適。

　　v.13提到「撒但座位之處」，聖經學者就在此絞盡腦汁，這裡所說"撒但的寶座"是什麼意思呢？

1. 德國考古學家曾經在別迦摩發現一個大祭壇(Zeus,or Jupiter)，是希臘火神的祭壇，就是希臘人稱之為"宙斯救主"。其中一個解釋稱這個祭壇被稱為撒但的寶座，此祭壇在主後一千八百年，被一個德國考古學家探險所發現。後來這個祭壇是一塊塊地拆開運送到德國再安裝的。今天這個祭壇陳列在東德的博物院內。本段的意思就是說，這個祭壇是撒但寶座的一個解釋。
2. 還有一個意思是說，有一個特別為別迦摩人所崇拜的神，那就是亞希彼斯Asclepius神廟，原來被描繪為有人的形象，並且在旁邊帶有蛇，后來被描繪為根本就是一條蛇。魔鬼在聖經中被稱為"古蛇"，這可能是第二個解釋，被用來說明在本書信中撒但寶座的意思──這多少與崇拜這個神有關，這個神最後被描寫為一個蛇的形態來被人崇拜。
3. 由於別迦摩城是當時敬奉羅馬皇帝的宗教中心。別迦摩乃是亞細亞省的羅馬首府，是崇拜皇帝的所在地。

　　有關羅馬帝國崇拜皇帝這件事，乃是為聯合這個大的帝國機構所採取的一種手段。對於一個相當龐大的國家，有不同的民族、語言、道德團體、宗教信仰以及生活方式。有什麼能力能夠將這帝國團結一致呢？什麼可以使她不致于瓦解呢？從羅馬的立場來看，這個教拜皇帝正好是一種相當有用的工具。羅馬皇被稱為上帝，全羅馬帝國的人民，只要在一個炭爐裡面燒一點香，在該撒的像面前拜一拜，就算與羅馬帝國的精神統治者有了聯系。

　　另一方面，從基督徒的立場來看，這種將屬上帝的尊榮歸給該撒是極端可惡的，是可怕的、使人震驚的罪─就如將人比作上帝一般來尊崇。

　　別迦摩位于亞細亞省。是整個亞洲大陸率先立了一個祭壇特別為崇拜該撒之用的地方。別迦摩享有這種特別的光榮，在亞細亞中來說是獨一的城市，差不多持續四十年之久。廟是奉獻給亞古斯督的，他是羅馬第一個被稱為上帝的皇帝。
　　在寫啟示錄的時候，你只要被人知道是一個基督徒那就構成罪狀了；僅僅作一個基督徒就被認為是被攻擊受逼迫的對象，就是賣國賊，對國家對羅馬是不忠實的。基督徒對予羅馬帝國到底如何的效忠？就是他們是否願意參加國家宗教的儀式，最低限度可以有一點表示，例如在對予羅馬皇帝為上帝這件事上。

　　當時儀式是這樣，有一個燒著的紅炭爐和該撒的像懸掛其上，受到攻擊的人只要撒上一點麵粉似的香麵在燒著的炭火爐上，這一點點的香麵，甚至有人說像米粒那麼多的香麵就可以了；這種行動就可以救你的生命不死。如果你拒絕這樣作，你馬上就被認為是賣國賊，或是國家的公敵，毫不遲疑地就要被處死刑，上次介紹過士每拿教會監督披旅甲就是這樣被處死。

　　在v.14主耶穌寫信給別迦摩教會的目的，就是要警告他們「提防巴蘭的教訓」。究竟巴蘭是誰？從舊約聖經中民數記廿二至廿四章有五十次之多提及巴蘭，而在其他經文例如：(申廿三4-5；書十三22；彼後二15；猶11等)也有提及。

　　進一步細查記載有關巴蘭的經文，在申命記廿三章4節這樣指出巴蘭的身份，他是「米所波大米的毘奪人比珥的兒子」。據歷史考究，米所波大米是一個很迷信宗教的地方，那裡有很多「占卜的、觀兆的、用法術的 ...... 」(申十八10)人，很可能巴蘭就是這類人。而約書亞證實巴蘭是一個術士(書十三22)。術士不但預知未來，甚至他用邪術使一些事得應驗，巴蘭就是這類人。

　　摩押王巴勒去請求巴蘭咒詛以色列人時，巴勒知道巴蘭的法術很靈驗：「我知道你為誰祝福，誰就得福，你咒詛誰，誰就受咒詛。」(民廿二6)雖然巴蘭是一個很靈驗的術士，但當他要受雇來咒詛以色列人時，上帝出面阻止，他也百施不得其技。

　　巴蘭在咒詛以色列人的事上失敗以後，他仍不甘心，務求要得到巴勒的金銀珠寶才罷休，故他向巴勒提供一個很卑劣的建議，就是摩押的女子去引誘以色列人拜假神(民廿五)。巴蘭深深知道，若他設法引誘以色列人去拜假神，神自然要刑罰審判以色列人，那麼以色列人對摩押人的威脅便減少了。
　　故這事蹟就成了描寫靈性墜落的一句成語，而巴蘭的教訓亦成為以色列人的警戒。

　　如今，主耶穌套用「巴蘭的教訓」去指斥別迦摩教會靈性的光境，指摘他們陷在與世俗為友的罪惡中：「這巴蘭曾教導巴勒將跘腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」(14節)主耶穌所用「跘腳石」是指支撐著捕捉雀鳥的網羅的那木條，當雀鳥飛來吃香餌時，若踫跌了那木條，網羅便會將雀鳥活捉。故此，巴蘭的香餌就是「吃祭偶象之物」和「行姦淫」的事。可憐，以色列人就成為掠物，他們犯罪得罪神，結果遭受神的刑罰。

　　聖經在這裡提及「吃祭偶像之物」和「行姦淫的事」，它們很明顯是與拜假神的祭祀有關。原來無論舊約或新約時代的期間，敬奉偶像的地方都有神功宴會，而且往往有很多妓女和男妓作陪客，於是自然有淫亂的事發生。

　　若用今日的字眼來說，巴蘭的教訓就代表那些與世俗化的觀念同流合污的教訓。諸如追求物質享受、金錢掛帥、縱情聲色犬馬當中的理論。聖經的原則是「有衣、有食就當知足。」，但人往往在追求更高的生活享受、更高的生活標準時，我們竟成了物質的奴隸，終日想得到更多、更好的生活。據美國某年的統計，美國消耗全世界各國消耗的總能源的百分卅二，若以美國與非洲埃賽俄比亞作比較，美國是她的342倍之多，而加拿大也比埃賽俄比亞多出321倍！從此可見北美人士的奢華和浪費。

　　飽暖思淫慾，每天在電影、電視、報章、雜誌等的視聽媒介中碰到帶有色情意味的言語、影像之類。他們將人的價值貶低，將「性」當作一件東西，將　神所賜人的「性」污染。有人統計全球每年花在色情事業大約600億美金，有學者列舉十二項有關色情事業的罪狀：

1. 反生命的，
2. 反家庭關係的，
3. 反人性(類)的，
   
4. 反女性的，因它以女性為性發洩的對象，
   
5. 反兒童的，因為他們強逼很多未成年的兒童作色情的活動，
   
6. 反「性」的，因它貶低「性」的價值，
   
7. 反社交的，
8. 反環境的，
9. 反社區的，
10. 反文化的，
11. 反良心的，
12. 反上帝的。

　　新約學者Martin Kiddle指出教會有兩大敵人，一是律法主義，把一些律法的細節提升到全不合比例的地位，完全不理會文化色彩，社會變化死守，結果叫人左犯又錯，右犯又錯，勞累非常。另一種是自由主義，百無禁忌，以自由作為放縱的籍口，叫人的良心慢慢麻木，直至落在被上帝厭棄當中。主耶穌寫信給別迦摩教會，其中的目的是要提醒他們提防巴蘭的教訓，即要小心提防「物質主義」和「自由主義」(自我放縱)。免得在不自覺中，跌在這陷阱裡。有新約學者引用使徒行傳第3章美門事件來形容今日的教會，當瘸腿的人希望從彼得身上得到金錢援助時，彼得回答：「金和銀我都沒有，我只把我所有給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走」可惜，今日的教會金和銀都擁有，但卻失去拿撒勒人耶穌基督的名那份信心和大能。

　　主又說別迦摩教會有一群人主張尼哥拉黨的教訓，教會所以犯罪就是容忍這一黨派的教訓。根據新約學者的意見，尼哥拉黨的教訓比巴蘭的教訓更為狡猾；巴蘭的教訓就是一種與罪惡妥協，而尼哥拉黨教訓就是一種狡猾，將一些錯行自圓其說，或者淡化危險性，他們是更危險的人物。

　　當一個人來到這種是非危急的關頭，他要怎麼辦呢？真是以身殉道，向耶穌基督盡忠？但是有一個強而有力的試探來把這事加以圓滑解釋。事情好像是這樣，究竟洒一點點香算得了什麼，在你大姆指和你的食指中間抓一點點香料又算得什麼呢？那一點點小事情又有什麼了不起呢？誰都知道該撒不是上帝；只不過是這麼一點思想，就是羅馬政府要人民知道，人要對羅馬的政權盡忠而已，我們是效忠的，我們不是賣國賊，我們不反抗羅馬政府；但是不幸的就是這個特殊的試驗由羅馬政府提出來。在技術上面來說，是違反我們的宗教；但這只不過是從外表上來看事情而已，你要想一想，僅僅放一點香在炭火爐上有什麼害處呢？我們的意思只不過承認該撒是羅馬的皇帝；我們並不是說他是創造天地的上帝，只是羅馬的皇帝，我們並不是海盜或是賊寇，我們是效忠政府的羅馬國民。

　　所以他用這種狡猾的自圓其說來把這種試探加以謬解，等到試驗來到的時候，他們就燒香，說該撒是主，以換取自由。尼哥拉黨的教訓多半是象這一類的事情。

　　別迦摩教會就是如此光景，在世俗與妥協主義之下，教會不再是光和鹽，相反同流合污，隨波逐流。或許馬丁路德當年在沃木斯向權貴說的名言：「這就是我的立場，是不能更改的」(Here I stand, I can do no other)，再次提醒我們，教會應該有這份道德勇氣，假如合乎上帝心意，絕不妥協，相反亦然。