香港神慈秀明會
羅錫為牧師
資料來源:新興宗教情報


日本新興宗教風吹來香港

  戰後,日本新興宗教風起雲湧,教名千奇百怪,教義光怪陸離。根據日本文化廳1991年版的《宗教年鑒》,全日本登記的宗教組織己達十八萬三千九百七十個,確實數目驚人。這一股新興宗教風也向華文地區吹襲,其中有天理教、創價學會和世界救世教三派的傳教工作至為積極。神慈秀明會是世界救世教系的新興宗教,世界救世界活躍於台灣,而神慈秀明會則流行於香港。
  有人誤以為神慈秀明會是日本佛教,事實上,它不是佛教,而是神道教的旁支。戰後,神道教失去「國教」的地位,復歸民間,形成神道教派的興旺。一些新興宗教不必依附神道教而生存,索性正式脫離神道教,轉入「諸教」系統。在日本《宗教年鑒》中,天理教與世界救世教系統列入「諸教」系統。但實際上,與其他神道教的派系分別不大,所以一般研究日本神道教的著述仍視之為神道教。(註一)
  神慈秀明會在七十年代已傳入香港,發展迅速。三十年間,會所遍佈港九新界,教友人數超過一萬人,而且在社會活動中以高姿態出現,其影響不容忽視。神慈秀明會在香港深入民間,教友傳教意識極為強烈,而其傳教方法在普羅大眾之中較易接受。他們在醫院向病人的傳教工作最為積極,但向病人傳播的教義和信念,則與現代的醫療觀念背道而馳。

針對「貧、病、爭」的民間宗教

  「貧、病、爭」是日本人加入民間宗教的誘因。戰後,日本國勢危殆,許多新興教派因應需要而生,對中下階層有很大吸引力。自明治維新後,日本開始工業化,農民受到最大影響。戰爭,戰後重建,及經濟恢復後的資本集中現象,做成老百姓諸多苦難和不滿。神慈秀明會也是針對「貧、病、爭」三大問題而興起的。
  神慈秀明會本質上與神道教有很多共通之處。而日本的神道教亦有濃厚的民間宗教色彩,對低下階層甚具吸引力。日本的教派神道的特點如下︰
  1. 信仰神力救世;
  2. 強烈的日本國家民族觀念
  3. 濟世扶貧思想
  4. 宇宙由靈界與現界(現實世界)雙重結構而成
  5. 帶有巫術色彩的信仰治病
  6. 由得到天啟神示的教主創教
  7. 注重道德倫理
  救世與濟世的教旨神慈秀明會承認「世界救世教」的創立人岡田茂吉(1882-1955)為教祖,尊之為「明主」。岡田茂吉原為商人世家,1920年加入「大本教」(日本另一新興宗教),將家業委託下屬,投身傳教,並專研大本教的教義,不久升為東京的支部長。據說,在1931年修行時,領受神示,明白了「靈界夜畫轉換」的意思,意識到現界邪惡的「夜時代」即將過去,正直的「畫時代」快要來臨,於是以救世為己任。1934年自立門戶,創「岡田式神靈指壓療法」,是一種民間的醫術。1935年創「大日本觀音教會」,後改稱「大日本健康協會」。曾因醫術與醫生法規違悖而兩次遭拘留,後來就不親自行醫而專心授徒和售買有「神光」字樣的神符,宣稱可以治病、防彈、避空襲,發了戰爭財。而教會也開了十多個。
  戰後,用賣神符所得的錢買地籌建「地上天國」,以日本為地上「第一理想鄉」。1946年重組「大日本觀音教會」,1950年與弟子所建的「五六七教會」合併為「世界救世教」,自信為「救世主」,以拯救全人類為目標,而信徒亦奉他為「明主」或「光尊」。同年又因漏稅而入獄兩年。出獄後,專心教務發展,在全世界各地建立教會。1955年岡田去世,其妻繼承教主地位,但信徒對「救世主信仰」動搖了。其弟子各自分裂獨立,自稱為再生世主。1970年前後為世界救世教分裂之最峰期。東京秀明會,是世界救世教信徒最多的支教會,由小山美秀子領導,對教內一元化的體制改革不滿,利用自身的威信,率領一萬八千信徒,脫離世界救世教,成立神慈秀明會。她自稱為「會主」,仍尊岡田為「明主」,以恢復岡田的原教旨為任務。至今教友人數增至四十四萬人,並在香港及美國開始分會,增長迅速。

「淨靈」儀式

  神慈秀明會以岡田所倡導的「無病無貧無爭的地上天國」為宗教理想,認為日本是第一理想鄉,又以「治病第一」為教會的宗旨。小山秀美子遵循岡田茂吉的教訓,認為「病、貧、爭」三大問題的根源是靈界的「惡靈」的作用和人的錯誤心態,阻礙了與靈界的溝通,所以一方面要保持內心清淨,另一方面要做濟渡惡靈,慰靈和供奉祖先等禮儀,叫做「淨靈」。初時,他們相信只有「明主」腹內有「觀音力」或「如意寶珠」,所以其掌心所發出的「神靈放射波」可以消除病因,淨化靈魂。現在,神慈秀明會的上師都可以執行淨靈的儀式,但必須佩帶神符才有功效。藉神符之助,一般教友也可以替別人「淨靈」。
  淨靈信仰不單是神慈秀明會主要的禮儀,亦代表了「世界救世教」體系的教派的宇宙觀。世界由靈界和現界構成,不可分割。靈界曾經在漫長的「夜時代」,但岡田在1931年得到神示,靈界就由那時「夜晝轉換」。所以現世也隨之而由黑暗轉向光明。這是人類重大的轉折期,世界正面臨大變革,貧、病、爭將會消除,人間天國快將建立,但一切都要從「去病惡」開始。去病惡必須做「淨靈」。1983年中山秀美子在滋賀縣本部建成「神苑」教祖殿,稱殿中湧出的泉水有淨靈作用,吸各地的信徒前往朝聖。
  「淨靈」的觀念,把病的原因歸咎於靈界和心靈作用,所以他們抗拒「藥物」醫療。認為人生而自有「淨化力」或「自然治愈力」。並得「明主」神符之助,可以溶解體內毒素和靈魂的「鳥雲」。其治病的理論,以為藥物不單對治病無用,而且有害,抑制了自我治療的良能,把「藥物」視為「毒物」。由於以「治病第一」為宗旨,所以他們關懷病者,用「淨靈」治病的「效果」打動人心。他們熱心於探訪病人,常常到醫院去為病人「淨靈」,會與醫療制度和醫護人員對立,被視為對醫療的防礙,對病人的滋擾。
  日本的經濟發達之後,「貧、病、爭」再不是人們所關注的問題,神慈秀明會開始關心環保等問題。岡田茂吉除了淨靈之後,還主張自然農法,以為拯救「病態地球」的方法為拒絕化學肥,也推廣美學救世的觀念。世界救世教在台灣推廣所謂「永續農耕」觀念,與環保團體合作甚密。在香港也積極投入社會服務和環保工作。

建設人間天國的宗教理想

  神慈秀明會以積極濟世的思想傳教,其人間天國的理想,不單吸引受「貧、病、爭」厄困所折磨的勞苦大眾,也感召一些對社會懷抱理想的人。其宗教思想與中國的民間信仰相近,強調神力治病,拜觀音,安慰先人亡靈,和崇拜靈界諸仙佛等做法,較易為華人所接受,所以在香港的發展很快。神慈秀明會宣揚的「地上天國」,除了「淨靈」之外,還要環保和藉美術文化改變人心,對年青一代也有號召力,不少大學生也加入神慈秀明會,並為傳教一股力量。今日,科技發展到一個地步,有人以為科學萬能。但科學又同時制造了不少生態問題,而現代的醫療雖然進步,仍不能治療許多絕症,信仰「另類治療」的人反而日多。這都是神慈秀明會增長迅速的原因。神慈秀明會雖然以「救世」為教旨,但是其本質為一富強烈日本國家民族意識的教派神道,堅信日本為最理想之家鄉,最終可建設成「人間天國」。

教會的回應和反省

  神慈秀明會與西方傳入的新興宗教不同,類似中國民間宗教,又有類似西方宗教的形式,有些基督徒的親友加入神慈秀明會,但不懂得如何應付。最早作出回應的是香港醫院院牧事工聯會和香港基督徒護士團契,曾開辦「認識『神慈秀明會』」專題講座。香港基督徒短期宣教訓練中心也曾作過分析,著重點都在教義的比較,和護教的反應。教會除了藉這些資料,認識神慈秀明會之外,其實值得就這些日本傳入的新興宗教,檢討本身的牧養和宣教方法。茲題出以下幾點,以供作討論和反省。
  社會關懷,環保思想,醫院牧養,應該是基督教會的強項。但神慈秀明會等新興教派,連帶傳統的佛教育(如慈濟)都迎頭趕上。教會原本是跑在前頭的免,是不是睡著了?後面的龜已經趕上來了。
  神慈秀明會等日本新興宗教,用了類似基督教會的活動形式,而且組織力不弱。宣教意識強烈,甚至向「教友」入手。其他的教派,向教會學了些方法,青出於藍。故步自封的,不進則退。最近「教新」普查結果,香港教友人數並無增長,值得深思。
  健康、醫治這些題目,人人都關心。新紀元運動關心、神慈秀明會關心、慈濟關心、基督教科學關心。基督教教派除了不是人人都接受的「基督復臨安息日會」和「靈恩派」之外,很少教會重視。何解?聖經並不缺少這方面的教導,為什麼在講台上,在牧養中,在教會的程序中甚少提及?
  主張現世將要更轅易轍的新興教派,不一定是那些離世,反社會的末日教派。岡田茂吉主張的「無貧、無病、無爭的人間天國」,永續農耕,美術文化改造世界的思想,是積極的濟世,入世行為。教會又作了些什麼?他們可以對教會說︰「你將你沒有行為的信心指給我看、我藉著我的行為將我的信心指給你看。」(雅各書2:18)


    註一︰如張大柘著「當代神道教」(北京東方出版社1999年版)把天理教、世界救世教和神慈秀明會列為教派神道來討論。