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【基哈西─財迷心竅的僕人】（王下5:20-27） 陳終道牧師
基哈西是以利沙的僕人。以利沙是當代最著名的大先知。在舊約的先知中，以利亞已經是有名的大先知，而以利沙卻是得著感動以利亞的靈加倍感動的先知（參王下２：９－１５），基哈西成為被神重用的先知之僕人，這是值得引以為榮的。注意基哈西作以利沙的僕人，不是普通的奴僕，是兼作他的助手。當書念婦人來求以利沙救她的兒子時，以利沙曾吩咐基哈西說：「……你束上腰，手拿我的杖前去，……要把我的仗放在孩子臉上。」（王下４：２９－３１）所以基哈西作以利沙的僕人，頗似以利沙作以利亞的門徒時服事以利亞的情形（王上１９：２１）。但這樣的一位大先知的助手，竟然在金錢的試探中失敗，這實在是我們的鑒戒。從基哈西身上，可見貪財的心如何危害信徒的靈命。 一、不顧神的榮耀神人以利沙的僕人基哈西心裡說：「我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。」（王上５：２０）本段經文的上文，記亞蘭國元帥乃縵來求以利沙醫治他的大麻瘋。由於以利沙醫好了乃縵的病，他就想重重的報答以利沙，但以利沙卻完全拒絕他的厚禮。（按乃縵帶來給以利沙的禮物，計銀子約九百斤，金子約三千安士，衣服十套。）乃縵惟有將禮物帶回去。基哈西知道這事的經過，心裡便起了貪念。他想：我的主人一點也不接受乃縵的禮物，為甚麼不要呢？縱然不全接受，多少受一點也無妨啊！於是便設法從乃縵手中私下受了一點禮物。 誠然，照基哈西的想法，以利沙若從乃縵手中接受任何禮物，並沒有甚麼不合之處，但以利沙乃是神所重用的僕人，他的一切行事，都以求神得著最大的榮耀為目的。乃縵是亞蘭最有名的元帥，而亞蘭國是一個敬拜假神的「外邦」，而且當時常常欺壓以色列人。乃縵雖然因病得醫治而認識了真神，但他對這位神的認識無疑是十分膚淺幼稚的，他是一個從未受過任何屬靈栽培的人，他處世待人，仍然是採用屬世的一套，完全未有真理的根基。他帶了那麼多貴重的禮物來求醫治，乃是經他的國王寫信介紹來的，顯然他是要回去向國王報告。以利沙要在乃縵面前作一個很好的見證，使他看見神的恩典和人的幫助完全不同；神的僕人和一般的醫生也絕不相同。神是樂意白白賜恩給人的，他拿來那麼多金銀，但不能幫助他尋求神的拯救，神只要求人憑著信心，謙卑地接受他的拯救，卻不要人倚賴金銀，以利沙既然分文不取，乃縵回國之後，必然會把一個十分動人的見證帶給他的同胞。 基哈西若沒有貪財的心，理當也能慢慢領會以利沙不受乃縵禮物的用意，但基哈西起了貪念之後，便將神的榮耀置諸腦後，只看眼前的好處。下文告訴我們，基哈西編造謊話騙取乃縵的禮物，試想若他的謊話萬一不幸被乃縵察出是虛假的，那時神的名將受何等大的羞辱？縱然他的謊話僥倖而騙過了乃縵，但在乃縵的心中難免對以利沙起了疑惑；因為他的做法跟普通世俗人沒有分別，口頭上堅決的說不要人金錢的酬勞，而實際上卻仍然要了。以利沙剛纔雖聲言指著神起誓說不要他的禮物，卻隨後又打發僕人來要了。這樣，以利沙廉潔的操守和見證，豈不是被基哈西徹底破壞了麼？但基哈西完全沒有想到這一點。 基督徒應當知道，我們活在世上的目的，是求神在我們身上得著最高的榮耀，而不是求自己在今世得享受與榮譽。保羅說：「所以你們或吃或喝，無論作甚麼都要為榮耀神的而行，」（林前１０：３１）我們若忘記這高尚的生活目標，就難免像世人一樣，只顧追尋金錢與享受，而生出種種的貪念了。 乃縵的禮物對以利沙和基哈西都是一種很大試探，但以利沙卻利用它成為榮耀神的最好見證，而基哈西接受了這試探而成為自己的網羅。 二、心智昏迷「我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。」基哈西竟然指著永生神起誓去欺騙人的財物，這真是糊塗的想法。指著神起誓含有在神面前立志，並求神鑒察幫助的意思。他所準備去作的，既然是羞辱神的壞事，怎麼還敢指著神起誓？這麼無知的意念，竟出自大先知以利沙的助手基哈西！以利沙是那麼聖潔的神人，而基哈西既是服事他的助手，難道還不會分辨神是否喜悅人用不法手段求取非份的錢財麼？可是他受了錢財的誘惑之後，對屬靈的事變成迷糊昏昧，不分好歹了！當一個人未受錢財迷惑時，他對於甚麼是對，甚麼是錯，甚麼是合乎真理，甚麼是背乎真理，甚麼是正路，甚麼是岐途，是十分容易分辨的。但當我們裡面起了貪心，接受了試探之後，我們就會眼睛迷糊，心目昏花了。甚至明明看見一個危險的陷阱，也想試行過去。直到今日，仍有不少信徒希望神保祐他們能中彩票，或賜福他們的非法買賣，然後他們就將一部份金錢獻給神。我們不要以為自己不會有這麼幼稚的想法，當我們落在貪財的試探中，我們便可能在這些最明顯、最容易知道是罪的事上，做上最愚昧的選擇，因為貪財的心是會使人屬靈的心智迷糊昏花的。 基哈西說：「我必跑去追上他，向他要些。」這正是許多貪財者心中所要說的話。今天在我們週圍，有不少人正想用各種不法的手段使自己變得富有。但我們切勿忽略基哈西的鑒戒，他以為他是追上了錢財，其實他追上了大麻瘋，追上了終生的痛苦與災禍！ 三、編造謊言「貪」和「騙」常常是連在一起的。貪財是萬惡之根，從這根所生出的惡果之中，必然有欺騙和說謊的罪在內。這裡我們可見以利沙的僕人基哈西所編造的謊言十分週到而巧妙。以利沙既然堅決地拒絕了乃縵的禮物，若基哈西用以利沙的名義向乃縵要些禮物，豈不是前後矛盾，惹人猜疑？若不用以利沙的名義，憑自己向乃縵討求乃縵不一定會給，縱使肯給他也太過丟臉。顯明他是貪財的人，所以基哈西必須編造一個可以兩全的謊言，既不會引起乃縵的疑惑，又可以不必丟臉而能發財。於是他編造了一個令人可信的故事，把要禮物的人推到他所編造出來的兩個少年人身上；既不使以利沙丟臉，也不使他自己丟臉。我們不能不佩服他的聰明，可惜這種聰明不是從「上頭」來的，乃是從魔鬼來的，他的謊言只能瞞過乃縵，瞞不過神和神的僕人以利沙。列王記下（５：２５－２６）節告訴我們，當基哈西回到他主人跟前再度說謊時，以利沙立即揭穿他的謊言。以利沙問他說：「基哈西你從哪裡來？」回答說「僕人沒有往哪裡去。」以利沙對他說：「那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」注意，基哈西追趕乃縵時，雖可以用謊言騙取財物，他所作的似乎十分秘密，除了自己之外，沒有人知道他用的虛謊的手段騙取乃縵的愛心，把真純愛主的人看作傻瓜，以自己的詭詐為聰明；但當他回到以利沙跟前時，卻無法再用謊言來掩飾他的罪惡，更不能逃避他應受的懲罰。信徒在今世活著時就象基哈西在未回到以利沙跟前那樣，說謊、貪財、犯罪，似乎都可以聽憑自己的喜歡，但當我們回到主跟前，或主追討我們罪惡的時候，便要發覺我們謊言、「聰明」和一切掩飾的方法，都無法逃避他公義的懲治，因他鑒察人的肺腑心腸，知道我們一切所行的（耶１７：９－１０、詩１３９：１－４）。罪惡使人的心剛硬，試圖用自己的方法隱藏犯罪的事實，結果反而無法逃避罪惡的報應。 四、陷於痛苦貪財常常由於不知足、不安分，結果反而招惹更大的痛苦。從以利沙責備基哈西的話中「……這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」可見基哈西心中必然有這種意念：想得著更多的錢財，便可以買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢。他心中厭煩眼前的地位和工作，他不想再作以利沙的僕人，他想自己作主人，過安逸的生活。他心中籌算要離開以利沙所走的窄路，像底馬貪愛現今的世界而離開保羅。以的僕人，他想自己作主人，過安逸的生活。他心中籌算要離開以利沙所走的窄路，以利沙雖然出名，但只是「窮出名」，他受許多人敬重，卻過著貧窮的生活。基哈西覺得這種生活太苦了。何況他並不是以利沙，不過是以利沙的僕人罷了！他希望有一天能出人頭地，不作僕人而作主人。於是，他以為乃縵帶了這麼多的禮物來，是個難得的機會，只要從乃縵的禮物中得十分之一，便可以叫他從今以後不再作僕人，不再過窮苦生活了。一個人有一種求上進的心是好的，一個人想改善自己的處境也是人之常情；但求長進與不知足不同，求長進的人是在自己的本份中力求進步，使自己不論在學識上、工作上和順服神的旨意上，都有進步，神的時候到了，必然會改變他的處境。但一個人若存取巧的心理，用非法手段，以企求獲得意外的收穫和利益，這就完全不是求長進，乃是不知足所生出來的貪心，基哈西的情形正是這樣。在以利沙責問的話中，顯見基哈西在未接受乃縵二他連得銀子和兩套衣裳之前，他的心已經傾向世界，已經給試探開了門。有不少信徒或傳道人，由於環境的惡劣，經濟的拮据，生活的艱難，眼看許多人用不法的手段在世界上取得了更多財富與榮耀，他們的心志便動搖了。他們雖然還沒有走上那些人所走的路，但他們的心已經跟了去，所以按外表看來，他們仍然是熱心的基督徒，但可能忽然之間完全跌倒失敗，重蹈基哈西的覆轍。基督徒必須謹記，我們是神的兒女，世人所能行的事，未必就是我們所能作能行的。倘若我們不顧神的榮耀，照著世人的方法貪圖今世之富足，便可能陷在更大的痛苦中，象基哈西那樣。 基哈西說：「我必跑去追上他……”基哈西誠然追上了他所要的銀子和衣裳，但他卻也染上了乃縵的大麻瘋。以利沙對他說：「因此，乃縵的大麻瘋必佔染你和你的後裔，直到永遠。」當基哈西發覺錢財所帶來給他的不是安逸，而是更大的痛苦時，大麻瘋已經佔染在他身上了。一時的貪念帶給他終生的痛苦；這是許多貪心的人所得著的結果。 有些信徒自己的靈性不長進，便埋怨教會的傳道人沒有愛心，不屬靈，但讓我們留意聖經中的事實。在主耶穌的十二門徒中出了一個貪心的猶大；在大先知以利沙的手下，有一個基哈西這樣的助手。如果我們不拒絕試探，如果我們向主的心志不堅定，就不論在怎樣屬靈的教會中，都可能跌倒。所以我們應當謹慎自守、不可自欺自足。 「這豈是受銀子、衣裳，買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」這句話對今日的基督徒同樣適用，在這「黑夜已深」，主來日近的世代中，豈是我們醉生夢死，貪愛世界，爭名奪利的時候呢？這乃是我們努力救人，忠心事主，追求聖潔，等候主來的時候呀！ 來源：《聖經中的失敗者》 |