以賽亞書研讀
雷小龍先生
釋經文章
題目：不要怕－耶和華是無可比擬的
賽41:1—29
壹、
引言
傳統上，以賽亞書四十至五十五章被稱為以賽亞二書，以別於一至三十九章的以賽亞一書，寫於被擄前 (Pre--exilic period，八世紀) 的先知以賽亞，向耶路撒冷及猶大發出審判的信息；並五十六至六十六章的以賽亞三書，寫於被擄後
(Post--exilic period)，由承接以賽亞傅統的人士，將一書及二書結集後(可能是一位五世紀的人物)，向回歸後的以色列人，發出督責及勸勉信息；二書則是承接一書以賽亞傅統的人士，向被擄時
(exilic period，六世紀)的以色列人發出安慰、拯救信息。[1]
不過，傳統上的劃分因近期學者對以賽亞書的研究上，均強調其文筆及結構上的統一性 (literary
and structural unity)，產生有一定的轉向，提出在註解時必需考慮前後彼此間，在詞藻、觀念上如何互相連貫承接，例如Conrad、Miscall及Watts的寫作所展視的方向。[2]
但傳統的智慧最低限度點出了，以賽亞二書其重心確是拯救及安慰，四十章一至十一節可算是整個段落的引言，別於一至三十九章在以責備為重心，四十章一至二節堅定的宣告：要安慰、安慰我的百姓，因罪孽己得赦免，現在是拯救日子，要向錫安報大喜信息(40:9)；因此，四十一章座落於此大段落中，它究竟扮演什麼角色？它如何配合使達到安慰、拯救的功效？又全章的神學思想何在？最終對教會及信徒群體有何意義？為達到上述目標，本文會循以下步驟，處理以賽亞書四十一章一至二十九節：首先，將經文重新分段；界定經文的起始及終結；分析其寫作的手法--包括體裁及結構；其次，陳明它與其上文下理的關係，如與前後篇章脈絡關係，段落與段落間是如何轉進
(argument flow)；接著，透過對經文作重點註解，分析什麼是本章重要的詞彙或概念用語上表達，從而推測本章經文可能反映的社會歷史處境，及此可能的處境對全書產生怎樣果效？最後，我們要問在分析整章經文之後，它要帶出什麼主題或神學思想？又對今天有所意義？
貳、
以賽亞書41:1－29節之分段、定界、寫作手法
甲、 分段
賽 41:1－29
耶和華向列邦民眾發出挑戰：誰能成就此事
1眾海島啊，當在我面前靜默；眾民當從新得力，都要近前來才可以說話，我們可以彼此辯論。
2誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎欵交與他的弓。
3他追趕他們，走他所未走的道，坦然前行。
4誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我─耶和華！我是首先的，也與末後的同在。
列邦民眾就害怕說：釘穩偶像
5海島看見就都害怕；地極也都戰兢，就近前來。
6他們各人幫助鄰舍，各人對弟兄說：壯膽吧！
7木匠勉勵銀匠，用鎚打光的勉勵打砧的，論銲工說，銲得好；又用釘子釘穩，免得偶像動搖。
耶和華向以色列說：不要怕，因我是幫助你的
8惟你以色列─我的僕人，雅各─我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，
9你是我從地極所領〔原文是抓〕來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選你，並不棄絕你。
10你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的 神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。
11凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。
12與你爭競的，你要找他們也找不凓；與你爭戰的必如無有，成為虛無。
13因為我耶和華─你的 神必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。
耶和華再次向以色列保證：不要怕，你的救贖主必幫助你
14你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。
15看哪，我已使你成為有快齒打糧的新器具；你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠𢒑。
16你要把它簸揚，風要吹去；旋風要把它颳散。你倒要以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀。
17困苦窮乏人尋求水卻沒有；他們因口渴，舌頭乾燥。我─耶和華必應允他們；我─以色列的 神必不離棄他們。
18我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。
19我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹，和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植；20好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。
耶和華向偶像的挑戰：你是虛空，信你的也是虛無
21耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。
22可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是甚麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。
23要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。
24看哪，你們屬乎虛無；你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。
25我從北方興起一人；他是求告我名的，從日出之地而來。他必臨到掌權的，好像臨到灰泥，彷彿𨦼匠踹泥一樣。 `
26誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢？誰也沒有指明；誰也沒有說明；誰也沒有聽見你們的話。
27我首先對錫安說：看哪，我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。
28我看的時候並沒有人；我問的時候，他們中間也沒有謀士可以回答一句。
29看哪，他們和他們的工作都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。
乙、 定界
究竟41:1－29如何與上下篇章劃定分界？首先，在希伯來語聖經(BHS)中，40:31及41:29分別具有一劃分章與章之間的分界標誌 (#)；其次，在41:1「眾海島啊，當在我面前靜默............」，相對於40:29「雅各阿，你為何說...........」42:1及「看哪、我的僕人..............」，分別表示出不同宣講的對象，反映四十二章是與上文四十章及四十一章分別開來的。
丙、 寫作手法
一、 體裁
從42:1－29主要反映出兩類不同文學體裁交替出現於本章之內；它們分別是法庭上的訴訟 (trial speech) 和拯救的神諭 (salvation oracle)：
１、 法庭上的訴訟
在先知文學之內，用訴訟的方法來表達耶和華對以色列的審判，是一種十分普遍的手法，例如，何4:1－3；彌6:1－5；摩4:1－3等等；它的形式包含下列之元素：１.開庭，呼喚原告及被告出庭；２.邀請見證人作案件的見證；３.指斥所犯的罪行；４.宣判刑罰。[3]但以賽亞書(特別是二書)運用訴訟獨特之處在於，它要證明除了耶和華之外，列國所敬拜的神都是虛無(Worthless--ness)；因此，我們會發現在既定格式之下，有一定的變化及反映某個寫作處境(寫作處境在另一部份再作交待)，而這組別的經文共有五段，分別是：41:1－7；21－29；43:8－15；44:6－22；45:20－25。[4]以下則是再進一步分析41:1－7及21－29在此體裁下的特色：
a、41:1-7
宣告開庭 1節
提出耶和華無可比擬之證據 2－4節
反應：聽見就害怕，以致竭力自保 5－7節
b、41:21--29
開庭：挑戰假神 21節
力證假神的無能 22－23節
宣判隨從者的結局 24節
再次提出明證神其無可比擬 25－27節
神對偶像最終的裁決 28－29節
２、 拯救的神諭
相對於以賽亞一書，大部份的拯救的神諭均出現於以賽亞二書之內，個中原因顯然是配合二書一重要主題：神現在要安慰、拯救其百姓 (40:1－2)。不過，對於那一段屬於拯救神諭經文的類別，學者則意見不一，[5]但44:8－16卻是一致的共識。不過，有關拯救神諭的表達形式，學者卻是各有分歧；Westermann主張有五個組成部份：1.向拯救對象發出呼喚；2.拯救的保證 (不要怕)；3.提出保證的基礎(我必堅固、幫助你)；4.耶和華拯救行動的結果；5.拯救行動最終要帶來的效果；但在後期的Westermann改變先前的提議，將第五項刪去。另外，Harner透過比較聖經以外的文獻，歸納出下列元素：1.向拯救的對象發出呼喚；2.拯救的保證 (不要怕)；3.耶和華親自預告拯救；4.拯救的信息。[6]
但問題是41:17－20一段是否屬於拯救神諭的類別之內，Stephen Lee將之擺放於應許拯救 (Promises of Salvation)，[7]而除Begrich外，Whybray卻視之為拯救神諭；[8]而按照Westermann的分析，應許拯救的格式是：1.以一句群體的伸訴作開始；2.宣告拯救－i)神回心轉意，ii)神介入拯救；3.拯救達成的目標。[9]明顯地，從格式上彼此是各有不同，但環繞的主題均是神拯救的作為；因此，我們可合理地假設，兩類文體的作用均是安慰正在驚惶失措的百姓，鼓勵他們放心吧，因神必拯救。但基於編輯以賽亞書人士，既將不同文體結合並擺放於一起表達其信息，兩類文體是否已交織於一起，產生一種新的結合，而毋須將它們劃分成兩個文體，正如下文所指。[10]
綜合而言，學者的分歧正好提醒我們，神諭的格式、段落的分界也有所不同；於是下面的討論，會按著經文內容分析其格式及段落的分界，而寫作處境則在另一部份再作交待。
a、41:8－13
將本段的分界定為8－13節，主要原因是10及13節有一封套式的呼應 (envelop structure)；並且8－9及14節兩個分別的呼籲，正好將一個完整段落界分；據此理解則有以下格式的結構：
向拯救對象發出呼喚 8－9節
拯救的保證（不要怕） 10節上
提出保證的基礎（我必堅固、幫助你）10節下
耶和華拯救行動的結果 11－12節
再次提出保證 13節[11]
b、41:14－20
如上所述，本段核心的問題是vv.17－20節是否屬於神諭的一部份？抑或它是屬於應許拯救文學格式？首先，這一段落有三個重覆對神的稱謂「以色列的聖者」(vv.14、17、20)，形成三重的前呼後應，將此單元扣緊；其次，vv.17－20這小段若不獨立出來，仍然吻合於神諭格式之內(見下)：
向拯救對象發出呼喚 14節上
拯救的保證“不要怕” 14節中
提出保證的基礎“我必堅固、幫助你”14節下
耶和華拯救行動的結果 15－16節
耶和華拯救行動的結果 17－19節[12]
拯救行動最終要帶來的效果 20節
二、 結構
從上述體裁的分析，我們見到四十一章由兩組文體，交替出現將整章編織起來，若是如此，它正好形成一個交錯平衡的結構
(chiastic structure)：
A訴訟 (vv.1－7)
B拯救神諭 (vv.8－13)
B’拯救神諭 (vv.14－20)
A’
訴訟 (vv.21－29)
而AA’又形成以下對稱的結構
宣告開庭a 1節
提出耶和華無可比擬之證據b 2－4節
反應：聽見就害怕，以致竭力自保c 5－7節
開庭：挑戰假神a’ 21節
力證假神的無能b’ 22－23節
宣判隨從者的結局c’ 24節
再次提出明證神無可比擬b‘ 25－27節
神對偶像最終的裁決c‘ 28－29節
同樣BB’也呈現對稱的結構
向拯救對象發出呼喚a 8－9節
拯救的保證“不要怕”b 10節上
提出保證的基礎“我必堅固、幫助你”c 10節下
耶和華拯救行動的結果d 11-12節
再次提出保證b’ 13節
向拯救對象發出呼喚a‘ 14節上
拯救的保證“不要怕”b ‘ 14節中
提出保證的基礎“我必堅固、幫助你”c‘ 14節下
耶和華拯救行動的結果d‘ 15－16節
耶和華拯救行動的結果d‘ 17－19節
拯救行動最終要帶來的效果e 20節
以兩個訴訟前後包藏著兩個拯救神諭，這種結構究竟是將重點放於訴訟還是拯救呢？正是下文要處理，藉著文體及結構上分析的幫助，判斷段落與段落間是如何轉進，從而突出作者表達重心之所在。
參、
上文下理及段落間的關係
甲、 上文下理
在未進入段落分析之前，我們先放回較闊的層面，討論四十一章擺放的位置，怎樣與其上文下理銜接？
從40:1－29作為以賽亞二書的卷首語，它展開了整個信息的氣氛及內容，頭十一節提到審判己過去、罪孽被赦免，現在是得安慰拯救的時候(vv.1－2)；神要親自成就救恩，像昔日出埃及的時候－在沙漠開江河(vv.3－5)；祂並非世人，相反，所說的話必然立定(vv.6－8)；因此，有大喜的信息向錫安、耶路撒冷宣告「不要害怕」，因為神要施行報賞－刑罰曾經傷害以色列的仇敵，卻要對以色列像牧羊人般牧養他們。
接著40:12－26及27－31以兩個爭辯，透過不證自明的問題(rhetorical question)提出神的無可比擬、其自足自全、並獨行奇事(vv.12－14)，君王領袖掌握在其手中 (v.23)，偶像全屬虛無 (v.18)，祂並不沈默藏躲，對以色列的委屈無動於衷，相反卻主動作出拯救 (v.27)。
由此，從41:1開始直至55:13提出連串的明證，現在正是得安慰拯救的時候。打開這個話題，41:2－4及25－27兩次論到神要興起一人，成為新時代列國的霸主，能成就此事者是前無古人，後無來者－回應神的無可比擬。另外，三次反覆提到偶像的虛無 (vv.5－8、24、28－29)；強化了兩個拯救的神諭了拯救的信息 (vv.8－20)－回應以色列為何不需要害怕(40:9)。
隨後42:1－4是出名的僕人之歌其中一首，似乎呼應著41:1－4神不單使用政治領袖拯救以色列，更興起屬靈領袖建立以色列。接著是連串拯救的應許 (42:10－44:5)，重覆運用出埃及的時候－在沙漠開江河的意象，並論偶像的虛無 (44:9－20)，連續41:5－8;21－29所一直討論的主題；最後則以拯救應許 (44:21－23)，作為此小單元
(41:1－44:23)的結束。因為，從44:24開始又以神要興起一人 (古列)成就其拯救以色列之計劃，打開一個新段落的單元，有趣的是單元的結束也是以拯救為結 (48:20－22)，而另一單元開始結束也以此模式展開，直到二書的結束 (參49:1; 52:11－12及53:13;
55:12－13)。
乙、 段落間的關係
從宏觀結構我們知道41:1－29分作四段，並且有一交錯平衡的排列，除此之外，這交錯的四段中又各有彼此間的對稱，以下我們按此結構入手；分析段落是如何轉進，並回答上文的問題－此結構重心放在那裡？
41:1－7以一個訴訟作為整章的開始，像先聲奪人地向世界宣告，耶和華對歷史、人生有絕對的主宰權，祂興起一人 (從45:1知道是古列)，將管治之權交給他；並不需要別人過問、指教，因為耶和華是首先也是末後 (v.4)。此種威望，帶來的結果就是引起巴比倫的恐慌 (v.5)，使他們更緊緊依附所拜的偶像，滿以為它們是無比可靠 (vv.6-7)。
相對全地的驚惶失措，耶和華向祂的選民以色列說
「不要害怕」(vv.8、14)，將上文訴訟審判的氣氛，流暢地轉入神要施行拯救；以色列民之所以不要害怕，兩個神諭的經文 (vv.8－13、14－20)提出了下列原因：1.以色列為神的選民 (v.8)；2.以色列民是亞伯拉罕的後裔(v.9)；我是你的神並與你們同在 (v.10)；以色列聖者是你們的救贖主 (v.14)；5.昔日對付以色列血的敵人被徹底的韱滅 (vv.11-12)；6.甚至進一步來說，是神使用以色列親自消滅仇敵 (vv.15－16)；7.神要再將祂的子民從被擄之地領出來，像昔日出埃及時一樣
(vv.18－19)。一至四項回應第四節的認信，能成就奇事，仍是這位耶和華。六至七項回應二至三節神從東方興起一人，成為滅列國的工具，有趣的是在神的眼中，以色列與此人的身份重疊起來，原本無力又充滿害怕的子民，竟變成打破列國的工具，可見，拯救其實是心態上一大扭轉，由失敗者變成勝利者。最後，第七項回應40:3，具體的說明大小山崗削平的意義為何；也呼應著41:14以色列認為自己是蟲，但今天像昔日出埃及一樣，不再是奴僕可憐蟲，乃是神的子民。
而最後一段，作者以另一訴訟作為全段的結束，可能有兩個作用：
1.40:5－7提到列國面對新霸主的興起，爭雙的倚靠他們所供奉的偶像，經文生動又諷刺地描寫拜偶像的人，如何的賣力製造偶像，深信只要加把勁將偶像釘穩，認為所拜然穩妥，他們江山就有保障。因此，vv.21－24挑戰這種信念的虛假，因為，能夠預告要發生之事、降福降禍；根本就非偶像之力所能造成；此虛無的信仰，只有一種結局---被神憎惡並受審判。
2.強化神必從東方興起一人，打碎列國 (v.25)，能作成這事，除耶和華以外無人可造成 (v.26)；由此連隨粉碎巴比倫的美夢，以為所拜能保平安，其實它們是虛幻捕風 (v.29)；這個對列國反面的信息，就正面積極地成為對錫安的拯救的信息 (v.27)。
總括言之，透過對各段轉進的理解，究竟上文提及交錯的結構，其重心應放在AA’還是BB’；筆者認為應是AA’，因為救贖之所以可能，全賴神一個嶄新的歷史舉動---興起古列，扭轉國際形勢；同時扭轉以色列的心態，列國背後的偶像/神明，根本不可與耶和華匹敵，致使拯救成了必然之事。
肆、
經文注解、寫作及成書處境
甲、 經文註解
一、 我是首先、末後(1－4節)
作者在第四節下半突出耶和華究竟是誰；
從起初我是耶和華
那位是首先、末後的、
這兩句說話叫人想起，作者似乎借用了創世記1:1「起初神創造天地」，指出了世界誰屬，人類的命途全屬於這位創天造地之主；同樣地今日所發生之事--古列興起，有誰能命定、興起
(vv.2、4用了兩次疑問式修詞句)，答案顯而易見是：沒有。因此，首先、末後在此文理下，正正強調耶和華對歷史的掌管[13]，亦肯定了當耶和華挑戰列國，即管起來與祂辯論
(v.1)，跟本是無理可辯。
二、 反應：驚惶失措(5－7節)
面對掌握歷史之主，其定意扭轉國際形勢，巴比倫只有一個反應：害怕，為求生存，經文生動記載，邦國內的人民互相幫忙打氣說：「壯膽吧！」；透過木匠、銀匠之手釘穩他們所拜的，並且連連稱許：「銲得好！」；有趣的是，原文並沒有提及木匠、銀匠釘穩什麼，和合本按文理加上偶像一詞，但原文聖經的略去則更顯巧妙，因為相比耶和華，偶像根本不值一提，倚靠它們的人結局，只是購入一種虛假的安全。當他們認巡定偶像是「不搖動」，真正永不搖動只有耶和華[14]
三、 真正安全、毋須懼怕(8－13; 14－20節)
相對列國尋找虛假安全，以色列卻能從耶和華得到真正的安穩，兩個拯救神諭三次提及叫以色列「不要害怕」(vv.10、13、14)除此之外，在二書另外有五次之多，包括40:9, 43:1, 5; 44:2, 8; 51:7; 54:4等等，每一次提到「不要害怕」總離不開神要向以色列施行救恩。
但以色列因何害怕？有學者認為是耶和華棄絕了祂的子民，交於外邦人手中，驅逐他們離開自己的土地[15]；不過，這論點只帶出害怕之結果，而並沒有帶出害怕之原因。其主因相信是，他們認為耶和華已給外邦神明打敗了，為著扭轉這種思想，我們才能明白，下文因何多次提到：「我與你同在、我是你的神、我必堅固你、幫助你、扶持你」；並運用連串戰爭的圖象 (vv.11－12、15－16)，昔日出埃及的經驗 (vv.18--19)，在在要肯定神並沒有戰敗，正如上文所言，一切事情的生發均掌握在耶和華手中。
另一方面，面對驚惶失措的以色列 (自稱是“蟲”，14節)，神將尊貴的身份加在他們身上，稱他們為僕人、我所揀選、是亞伯拉罕的後裔(8節)，重新肯定神與其子民源遠流長的盟約關係。再加上神兩個自稱：你的救贖主及以色列聖者，前者教人想起路得的故事，波阿斯如何為一個將亡的家庭重建生機，包括贖回土地、為家族留後；同樣，國破家亡的以色列，神成為其民族救贖主，將他們重新建立。對於後者，以色列的聖者叫人想起何11:9下，當北國以法蓮陷入如昔日押瑪、洗扁的亡國之中，但神卻親自的肯首，他們仍有轉機，因為他“並非世人，乃是以色列的聖者”，其意是只有祂能在不可能中產生可能，祂是與眾不同的一位；今日以色列同樣面對似乎不可逆轉的死胡同，但神宣告祂是以色列的聖者。
四、 偶像的虛無(21－29節)
針對列國的假安穩，耶和華指出唯有祂掌管一切 (vv.1－7)，亦只有祂能賜真正平安穩妥 (vv.8－20)。進到最後一個段落，將整個段落帶到高峰，在此神直接在庭上挑戰偶像的能力，對於要發生的事，你們有能力去預告它們生發嗎 (vv.22-24)？諷刺地，經文描述偶像卻是沈默不語、無言以對；相反，神再一次發言，宣告只有祂有能力獨立自主、掌管歷史發生之事，毋須別人指教或橫加意見(v.26)；並且宣判偶像本身是虛無，跟隨它們的人也是虛幻 (vv.24、29)。由此，透過再剖析偶像的虛空，神大能的掌管，這種前後的呼應 (vv.1－7、21－29)；肯定了兩個神諭所提出，神對其子民拯救的確定性。
乙、 寫作處境
我們發現1－7節及21－29節均運用法庭訴訟的形式，但此形式背後反映什麼的寫作處境 (Sitz im Leben) 呢？若果對上述經文的註解沒有錯誤的話，其公開辯論的焦點是誰可與神相比。那麼，針對的問題就是外邦的神明 (巴比倫)，是否打敗了耶和華，使以色列被擄於外邦；既然這是神明間的爭論，這訴訟就不是發生於城門口由長老定奪的案件(路得4:1－12)；而是發生於天上，在天上的法庭定正公是非，顯明究竟誰才是實至名歸的真神，[16]不過，若果這只是耶和華與神明間的爭論，又怎能發揮安慰百姓的功效？因此，經文是除了原初的處境？現今的處境，即以色列現實的掙扎之內 (面對被擄事件)，指出耶和華要與之爭辯的對象不僅是眾神明；也是以色列本身，透過諷刺神明的無能，安慰他們不要灰心失望，因神已得勝了。
另外，兩個拯救的神諭 (vv.8－13、14－20)，又反映了什麼的寫作處境 (Sitz im Leben) 呢？向上所言Conard留意到在以賽亞一書有兩個十分突出的故事；就是亞哈斯及希西家面對亞述的入侵，神透過先知鼓勵他們二人
「不要害怕」 (7:4－9；37:6－7)；認為這些是戰爭的神諭 (war oracles)，用於鼓勵面對軍事威脅下的君王不要驚懼，因為神要介入應許拯救。現在vv.8－13、14－20兩段雖沒有敘述外敵為患，但二書的處境顯然隱含巴比倫是以色列最大隱憂，因此，先知藉著神昔日對二王發出的安慰，同樣地今日神照樣宣告要拯救他們脫離巴比倫的手[17]。Conard建議的確有可取之處，因為拯救神諭之內蘊含戰爭及戰勝後的凱旋的畫像
(vv.11－12、15－16、18－19)；加上若上文是耶和華與神明間的爭論，也視為一種戰爭的話，耶和華在天上的勝利，同樣反映在地上的勝利；因此戰爭得勝的主題 (war motif) 貫串了兩組經文的場景。
丙、 成書處境
若果我們將以賽亞書成書日期定於六世紀末五世紀初的話，現今閱讀以賽亞書的群體，已離開了被擄的時期，而進入波斯的統治，面對回歸耶路撒冷的歷程，重讀神拯救他們脫離巴比倫的手，對這群剛回歸的以色列人有何意義？
我們可以想像一群經歷亡國之痛的人民，雖然在朝代的更替中，他們能夠回歸故土，但那種傷痛及驚惶，相信仍猶有餘悸；因此他們需要上帝的說話，重讀這些經文叫今天以色列人認定兩個事實：1.回歸並非偶然，乃是神的手親自策動成就，不是古列是你們的主，耶和華才是。2.他們擁有尊貴的身份，對於流亡的人，身份危機是絕對致命，因此四十一章說他們是：“僕人”、“我所揀選”、“是亞伯拉罕的後裔” (8節)，重新肯定神與其子民源遠流長的盟約關係，不要因現今的境況而絕望，向著重建耶路撒冷進發。
伍、
神學思想及宣講意義
甲、 神學思想
綜合所有的論述，我們可歸納出以賽亞書四十一章有以下的神學思想：
一、 耶和華是主
古列的興起不僅是歷史的偶然，只是時勢造英雄或英雄造時勢之類的斷言；經文清楚的認定，是耶和華的旨意一手造成世局的變遷。
二、 耶和華是真神
偶像是虛無，因為要倚靠人手將它們釘穩、銲好，因此那些拜它們的人結局是可悲。相反，耶和華卻是獨立行事、獨行奇事，不需要倚靠任何人幫忙、商討；一切要生發的事情均握在其手裡。
三、 耶和華是救主
作為立約的神，耶和華對祂的子民不離不棄，從稱呼上我們可以看見，神稱他們為僕人、我所揀選、是亞伯拉罕的後裔，在此關係之下，神必然的施行拯救。
四、 耶和華是聖者
對於絕望無助的以色列，耶和華宣稱祂是以色列的聖者，是與別不同的一位，人看來無法補救的境況，祂都能挽回、改變；因此，沙漠能江河，被擄之民可回歸重建。
五、 耶和華了解以色列
經文內容不斷的反映，耶和華了解以色列現今的光景，他們充滿害怕 (vv.10上、13下、14上)，自暴自棄，稱呼自己的民族為“蟲” (14上)。但這位了解以色列的神，從身份上的肯定，幫助以色列重建自信 (他們是“僕人”、“我所揀選”、“是亞伯拉罕的後裔”)；重建對神的認識 (耶和華是以色列的聖者、救贖主)。
乙、
宣講義意
一、 耶和華是主，拒絕命運的桎梏
指出在成長的過程，人曾被眾多的人、事、物所判命，包括父母、師長的評價；學業、工作有否成就；物慾上的控制，不能自拔。但若我們宣認耶和華是主，就叫我們有勇氣不向命運抵頭，因為認耶和華為主，就不用向其它自以為主抵首[18]。
二、 耶和華是真神，拒絕求占問卜的誘惑
面對不可知的將來，人總有一種不安的情緒，基督徒與非基督徒也許在這方面分別不大；但前者與後者能有所分別，相信端在乎我們對耶和華是真神，祂掌管人類歷史的進程有多大的認識及把握；因此，禱告不應再淪為民間宗教式的求占問卜，只為一己的安危著眼。相反，禱告能否再成為校正我們人生方向，激動我們投進生活，配合神此時此地所交託的使命[19]。
三、 耶和華是救主，認定除祂以外、別無拯救
在一個多元化社會長大，唯一對我們來說，是既默生又討厭，因為它代表了落後與霸權；但在救恩的事情上面，不論是高層次的宗教對談，還是一般性得救把握的問題上；我們有否因著迎合潮流，將救恩變成含混的概念，諸如救恩是出神的經驗、深切被愛的體會、對社會的改革等等，究竟古老十架信仰----稱義、罪得赦免如何不朽曲並有效地向現代/後現代人說明，相信是所有基督徒責無旁貸之任。
四、 耶和華是聖者，認定絕境也可以逢生
耶和華是聖者，能將不可能變成可能，因此沒有一個處境是封閉，這種信仰的認定能幫助信徒面對逆境，也不退縮、躲避[20]。
陸、
總結
耶和華以行動來證明祂是以色列的救主--藉著興起古列，從巴比倫的手解放出來，又藉古列的令諭，使他們能重返耶路撒冷。由此，同時顯明祂是獨一並獨行奇事的主，祂沒有被打敗。另外，祂又是以色列的聖者，是與別不同的一位；在人看為無可救藥之下，祂要在沙漠上開江河，領以色列再次回歸耶路撒冷。可見，當神向以色列民說：「不要害怕」，實在無可致疑，因為耶和華你的神是無可比擬的。
參考書目
聖經
Biblica Hebraica Stuttgartensis
聖經新標點和合本
註釋書
Miscall,Peter D. Isaiah－Reading:A New Biblical Commentary. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1993.
Oswalt, J.N. The Book of
IsaiahChapters40－66. NICOT Grand Rapids: Eerdmans, 1998.
Watts, John D.W. Isaiah1－33. WBC24. Waco: Word, 1987.
專論
Conard,Edgar W. Reading Isaiah. OBT. Minneapolis: Fortress Press, 1991.
Lee,Stephen. Creation and
Redemption in Isaiah 40－55. Jian Dao
Dissertation Series Hong Kong: Alliance Bible Seminary, 1995.
Whybray,R.N. The Second Isaiah. Old
Testament Guide. Sheffield: JSOT Press,1983.
其他書籍
楊牧谷：＜論到我當家＞。香港：更新資源，1999年。
盧雲著，徐麗娟譯：＜親愛主，牽我手＞。香港：基道，1991年。
鄺炳釗：＜從聖經看如何活得更快樂＞。香港：天道，1999年。
鄺炳釗：＜從聖經看如何處理憂慮、恐懼＞。香港：天道，1999年。
[1]自Bernhard Duhm提倡將以賽亞分成三部份，不同的書卷正反映不同階段以色列的歷史(由亞述至波斯帝國)。不過，基於近代對以賽亞書書卷，在前後文筆上統一性的接納；促使學者接納最後編輯以賽亞書的人士，整體地將資料，按寫作目的重新組合，包括是一書及二書，但究竟四十至五十五章能否與五十六至六十六章在歷史處境上分別開來，特別是兩大部份的經文，都關注神的聖山錫安及耶路撒冷聖殿，存在一定的連貫性；加上，全書的尾聲(六十至六十六章)，甚至起始(二章)、中段(二十四及二十七章)仍然以神的聖山錫安及耶路撒冷聖殿為焦點，由此，我們可以合理地推測，以賽亞書最後成書的日期，約處於被擄回歸之後，面對頹敗的巴勒斯坦地，神的作為在那裡？祂真能夠復興耶路撒冷嗎？想必是回歸後耶城居民心中一大疑問，於是編輯以賽亞書的人士，用歷史明證指出神拯救復興的心意，端在乎百姓是否仍舊有耳聽不見，有眼看不明！但確實的日子，Watts認為是處於亞達薜西王一世在位年間(465-24BC)，甚至認為是435BC；參John D.W.Watts, Isaiah1--33, WBC24 (Waco: Word, 1987), xxix--xxx。但實際上能否如此確定？況且，關心耶路撒冷的將來、神子民的命運，相信不限於被擄回歸的後期，在回歸的早期(early post--exilic)想必成為眾人關注的焦點；因此，筆者與Watts的分別是將成書時間定於六世紀末五世紀初。
[2] Conard,Edgar W. Reading Isaiah. OBT. Minneapolis: Fortress Press, 1991. Miscall,Peter D. Isaiah－Reading:A New Biblical Commentary. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1993. Watts, John D.W. Isaiah1－-33. WBC24. Waco: Word, 1987.
[4]同上書，36. 不過，筆者對者其中一些分段，並不認同Whybray的劃分，例如41:1－7中將6－7節剪去，但這兩節明顯是連續上文，表達出那些海島害怕時的反應；又44:6－22 Whybray將9--20節視為後插經文 (interpolated text)，但9－20節卻是提出了對比出耶和華的真實(44:6－8)；偶像的虛浮。
[5] Westermann認為有六段，分別是41:8－-13；14－16；43:1－3；5－7；44:1－5；54:4－6；而Begrich則主張有二十四段，分別是41:8－13；14－16；17－20；42:14－17；43:1－7；16－21；44:1－5；14--17；46:3－4；12－13；48:17－19；49:7；8－12(13)；14--21；22-23；24－26；51:6－8；12－16；54:4－6；7－10；11－13下；14上、13上－17；55:8－13；Stephen Lee則選取了五段，但沒有解釋其中原因，它們是41:8－16；43:1－7；44:1－8；54:1－10；54:11-17。以上資料參Stephen Lee, Creation and Redemption in Isaiah 40--55, Jian Dao Dissertation Series , (Hong Kong: Alliance Bible Seminary, 1995), x, 95-96.
[6]Stephen Lee, Creation and Redemption in Isaiah 40－55, Jian Dao Dissertation Series (Hong Kong:Alliance Bible Seminary, 1995), 96-97.
[9] Stephen Lee, Creation and Redemption in Isaiah 40--55, Jian Dao Dissertation Series (Hong Kong: Alliance Bible Seminary, 1995), 142.
[11] Stephen Lee則認為41:8－16節才是一完整單元，因為13節並不吻合Westermann所定下的格式，即第五項所言：拯救行動最終要帶來的效果，相反只是重覆第三項的格式，不能成為該段落的結束。因此，他重新按上述格式提出另一可能結構。參 Stephen Lee, Creation and Redemption in Isaiah 40--55, Jian Dao Dissertation Series (Hong Kong: Alliance Bible Seminary, 1995), 100-102. 不過，所謂不跟隨既定格式，是否必然導致要重新分段，抑或這種破格，是要帶出一更深的信息，從8－13節一段似乎要強調雙重拯救保證；更何況本段跟隨遠比破格為多。
[12]相對於上一段(8--13節雙重拯救保證)，本段同樣有一個雙重對耶和華拯救行動的結果的描述。
[13]J.N.Oswalt認為在邦國間盟主地位的時而勢易，先知以另一眼光詮釋現今發生之事---古列取替巴比倫王朝；以顯出是耶和華而非波斯的神打敗了巴比倫的神明，祂才是那首先、末後，無任何事情在其掌管以外。參J.N.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters40－66, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 84.
[15]同參JohnD.W.Watts, Isaiah34--66, WBC25 (Waco: Word, 1987), 104.及J.N.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters40--66, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 91.
[16]Stephen Lee, Creation and Redemption in Isaiah 40--55, Jian Dao Dissertation Series (Hong Kong: Alliance Bible Seminary, 1995), 92.
[18]從信仰角度反省突破命運的桎梏，參楊牧谷：＜論到我當家＞。香港：更新資源，1999年。
[19]禱告塑造生命成長的突破，參盧雲著，徐麗娟譯：＜親愛主，牽我手＞。香港：基道，1991年。
[20]最近出了兩本新書，是一連串系列其中兩部，正正為著信徒如何活得快樂及能處理憂慮；他們分別是鄺炳釗：＜從聖經看如何活得更快樂＞。香港：天道，1999年。及鄺炳釗：＜從聖經看如何處理憂慮、恐懼＞。香港：天道，1999年。