【屬靈的品格】


      「她就與兩個兒婦起身,要從摩押地歸回,因為她在摩押地,聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們。於是她和兩個兒婦起行,離開所住的地方,要回猶大地去。拿俄米對兩個兒婦說:『你們各人回娘家去吧!願耶和華恩待你們,像你們恩待已死的人與我一樣。願耶和華使你們各在新夫家中得平安。』於是拿俄米與他們親嘴,他們就放聲而哭,說:『不然,我們必與你一同回你本國去!』拿俄米說:『我女兒們哪,回去吧!為何要跟我去呢?我還能生子作你們的丈夫嗎?我女兒們哪,回去吧!我年紀老邁,不能再有丈夫;即或說,我還有指望,今夜有丈夫可以生子,你們豈能等著他們長大呢?你們豈能等著他們不嫁別人呢?我女兒們哪,不要這樣。我為你們的緣故,甚是愁苦,因為耶和華伸手攻擊我。』兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米。
      「拿俄米說:『看哪,你嫂子已經回她本國,和她所拜的神那裡去了,你也跟著你嫂子回去吧!』路得說:『不要催我回去不跟隨你,你往哪裡去,我也往那裡去;你在哪裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神;你在那裡死,我也在那裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰與我。』拿俄米見路得定意要跟隨自己去,就不再勸她了。」(得一6-18)

  拿俄米的品格大大影響了路得,然而路得卻是《士師記》時代最重要的人物之一,其重要性遠勝她的婆婆拿俄米。因拯救以色列人脫離士師時代的黑暗、混亂和痛苦的大衛王是從路得而出的;甚至耶穌基督按肉身而言,是大衛的子孫,也是路得的後裔。
  神為甚麼會看中路得呢?從人的角度來看,路得只是一個軟弱、苦命、孤單、貧窮、無兒無女的年輕寡婦,但後來伯利恆的婦女們卻對拿俄米稱讚她說:「有這兒婦比有七個兒子還好。」(四15)可見路得與拿俄米同樣具有令人羨慕的的生命和品格;然則她們兩人有些甚麼分別呢?其實明顯的只有一點,那就是拿俄米在年輕時走錯了路,人生的方向有偏差,及至走回正路時,年紀已老邁,可以被神使用的年日已無多了;而路得則因為她在年輕時就找到了正確的人生方向,走上了正路,於是她被神使用的機會就更多了!
  神是在甚麼時候看中路得的呢?當我們讀第一章時,就發覺拿俄米起先是帶著兩個媳婦同行的;可是走不了多遠,拿俄米就勸告她們不要再跟隨她。她勸告她們一共三次,第一次兩個媳婦都不聽,至第二第三次勸告,路得仍然不聽勸,決心要跟隨婆婆拿俄米。就在這時候,她找到了正確的人生目標;也就在這時候,神開始看中了她。所以我們可以說:這三次勸告,就是路得人生方向的三次考驗。

(一)自由的考驗(八至九節)

  人與動物的分別,在於神給人有自由的意志。有道:「不自由,毋寧死!」匈牙利一位詩人也有類似的說法:「生命誠可貴,愛情價更高;若為自由故,兩者皆可拋!」可見自由的寶貴。
  婆婆拿俄米讓路得回復自由身,可找新夫家享大福;但她意志堅定,克勝自由的考驗。她得勝的祕訣是甚麼呢?讓我們看看路得的回答:「不然,我們必與你一同回你本國去。」(一10)她的祕訣在於她有一個既定的目標。一個人有了目標,就知道如何面對自由,知道甚麼自由是可以享受的,甚麼自由是應該放棄的。凡誤用自由的人都有一個共通的弱點,就是沒有固定的目標。聖經中很多神的僕人,在這方面都留下佳美的榜樣。例如:但以理在王宮中,有很多東西是他可以隨意享受的,如吸收迦勒底的文化、學問;但有些東西是他要自我約束的,如他不肯嚐王的膳、王的酒,因他立志不玷污自己。保羅也確定了他的人生目標,他說:「無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓一20)保羅為了彰顯基督,可以把萬事看作糞土,且視死如歸!我們若要跟隨主的話,就應該早日立定志向,這樣才能分辨甚麼是可以享用的,甚麼是要放棄的,免得我們誤用了自由!

(二)現實的考驗(十一至十三節)

  拿俄米見兩兒婦不肯離去,於是就把現實的情況告訴她們,並向她們仔細地解釋,讓她們明白跟著一個老婦是沒有好處、沒有結果、甚至沒有一點盼望的。她們對拿俄米的熱情實在使人心甜,但拿俄米提醒她們現實是殘酷的。與其跟著一個無希望的人,不如趁著還年輕,在現實中尋找希望。經過拿俄米的提醒,俄珥巴就馬上醒悟過來,她同樣是愛婆婆,捨不得婆婆的,此刻卻與婆婆親嘴,放聲而哭地離開了婆婆;但路得仍舊心志堅定,死也不肯離開。
  然則路得得勝現實考驗的祕訣又是甚麼呢?讓我們看看路得的表現:「兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米。」(一14)甚麼叫「捨不得」?捨不得就是甘心的愛。「愛」是甚麼?最真摯的愛是超現實的愛。沐浴在愛河裡的人是超現實的,故有「情人眼裡出西施」的說法。人有了愛,就會有超現實的想法和感受。正如父母對兒女的愛,從沒有計較他們所做的一切,又沒有要求兒女作任何回報!
  其實拿俄米對兩個兒婦的愛又何嘗不是超現實的呢?她失去了丈夫和兒子,正需要兒婦在身邊,這是現實的需要;但拿俄米愛她們,讓她們重獲自由,另謀幸福之家,這也是超現實的表現。主耶穌愛世人,甘願為人捨己,這是超現實的愛。祂所愛的世人,竟是頂撞祂的、出賣祂的、沒有絲毫可愛之處的罪人,但祂仍然樂於為他們犧牲,為他們捨命!

(三)孤單的考驗

  當俄珥巴離開後,拿俄米再一次對路得說:「看哪,你嫂子已經回她本國,和她所拜的神那裡去了,你也跟著你嫂子回去吧!」(一15)她提醒路得今後所要面對的孤單是痛苦難堪的,故勸路得不要跟著她。
  你有否想到俄珥巴的離開對路得有何等大的打擊?若這兩個女子能同行,真是日後生活中最好不過的同伴--他們同是摩押人,同是拿俄米的媳婦,同是無兒無女的苦命寡婦,同有善良的品格,同是敬愛婆婆,那麼在人生的旅途上,無論遭遇甚麼困難,他們都可以彼此扶持、互相傾訴;就算兩人相對無言,也能彼此得著安慰。可惜在路得最需要同伴的時候,俄珥巴卻離她而去,這是何等大的打擊!
  當我讀聖經時,發現孤單對屬靈的偉人來說,也是一個重大的考驗,且是最可怕的和最後的考驗。我們看約伯,他受到了多少打擊,而最後的打擊卻是與他同走天路的伴侶竟不了解他。他的妻子對他說:「你棄掉神,死了吧!」(伯二9)我們千萬不要以為約伯的妻子是一個軟弱的女子,其實她也要承受兒女死亡、財產喪盡的打擊。這麼大的打擊,約伯的妻子仍能承受得住,夫妻二人一同剛強面對;但當約伯生瘡,身心感到最痛苦時,才發現那唯一可以與他彼此扶持共渡難關的枕邊人竟不了解他,這是何等孤單!耶穌基督在十字架上感到最痛苦的是甚麼?不是祂身上的傷痛,而是《詩篇》六十九篇廿節所說的:「我指望有人體恤,卻沒有一個;我指望有人安慰,卻找不著一個。」還有,就是在神離開祂時,祂呼喊說:「我的神!我的神!為甚麼離棄我?」(太廿七46)可見孤單是何等痛苦!
  感謝神,路得在這孤單的考驗中又得勝了。她得勝的祕訣又是甚麼呢?請留心《路得記》一章十五節拿俄米所說的話:「你嫂子已經回她本國,和她所拜的神那裡去了。」這句話突出了信仰的問題。路得與俄珥巴有很多相同之處,但在信仰上卻截然不同。俄珥巴雖然嫁進拿俄米的家,但是她的信仰沒有改變,仍是敬拜她的摩押神;但路得卻接受了拿俄米的神,因此兩人所選擇的路就截然不同了。這是信仰的特色,在孤單的環境中,路得認定了拿俄米的神就是她的神。當她有這樣的決定後,再沒有甚麼可以把她的心動搖。所以她不但得到拿俄米的憐愛,她的一生更得到神親手的引導和保護。
  當路得如此堅定地跟隨拿俄米時,不但深深地打動了拿俄米的心,更使她定意要為路得的終身幸福負責,於是兩人的關係就更加密切了,這就奠定了幸福的基礎。所以在孤單的時刻跟隨主,實際上就是與神最親近的時刻,也是勝利的時刻。
  詩人大衛也有同樣的經歷:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害;因為你與我同在,你的杖、你的竿,都安慰我。」(詩廿三4)在孤單、艱難的日子,我們好像看不見神;但若我們仍緊緊的抓著祂,神一定與我們同在,而且在這一段日子裡,我們會感到神與我們是最親近的。約伯亦然,當他受苦的時候,以為神離開了他,但他所說的話,神完全聽見,且全部記在聖經裡。所以後來他說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯四十二5)神說:「婦人焉能忘記她喫奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你!」(賽四十九15)
  路得在這三次的考驗中都合格,所以蒙神「錄用」,成為那時代合用的器皿!

  (本文為焦牧師在同工退修會之講道記錄,由馮燮彪筆錄。)