寫在前面
本研讀材料之目的有二：一、透過問答的形式，讓研讀者對《士師記》之內容有所掌握；二、藉著經文反省部份，嘗試提供批判及反省的空間。本人深盼這份研讀材料，能刺激讀者對聖經之時代性意義有更多省思，並以將信仰兌現於生活中。
惟本人欲增加本研讀材料的互動性，故特別盼望讀者們對本材料之內容、反省之進路等各方面撥冗賜教。其寶貴意見可直接傳真至本人m8813133@hotmail.com的電郵信箱內。
最後，這份《士師記》查經材料得以在網上與大家分享，特別要多謝《武林英雄帖》http://www.christianstudy.com 網站主編及《藍天白雲》網站http://fly.to/bluewhite 主編二人借出網站上的空間。他們是本人在神學院學習時候的師兄師姊。一如以往，他們那份慷慨助人的性格始終沒變。深願他們在教會牧養上，蒙主賜福。
J.
C. Y.
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士師記讀經資料(一)
本讀經資料之目的：
這份讀經資料，旨在輔助弟兄姊妹研讀聖經之用。為熱心渴慕上主話語的人，提供一個引導。
本讀經資料之目標：
讓弟兄姊妹藉著這份資料，得以完成全卷士師記的研讀，並初步掌握士師記的內容；亦透過資料所設定的問題，反省、思想士師記所帶出的意義與現今處境的關係。
「士師」之意
「士師」原文shophet，其涵意甚廣。按《士師記》對士師職責的描述看來，「士師」是帶領以色列人敵擋仇敵的民族拯救者；及司法制度的執行者。此外，「士師」亦有「統治」之意。故此，對「士師」之職銜及意義應被理解為軍事及行政兩方面的領袖。
士師記的背景
《士師記》是以色列人歷史中的「救國英雄列傳」。全書按照「反叛—被壓—悔改—獲救」的基本模式刻畫出其神學主題。[1]士師時代界乎於約書亞卒，以色列人定居迦南地，至以色列皇朝建立以前。這段時期的以色列民族，可以用一句話總結出來：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」(士21:25)。
在猶太聖經的編排中，《士師記》被列入「先知書」的範疇。[2]這些「先知書」不單是由先知所寫的，更重要的是，這些書卷的內容帶有先知信息的風格，旨在於帶出上主在歷史事件中的作為、上主與以色列人的關係、及上主的救恩。
全書記載了十二位士師的事蹟，他們與上主、以色列民族、及自己的生命之間的互動，不時使讀者深省個人與上主、教會體群、及自身的現實掙扎面。
本讀經資料使用指引：
1.
讀經時最好選擇一個令你心境平靜的地方。因為你讀士師記的時候可能會感到好不安舒。靜下來，便以禱告開始，求聖靈帶領。之後，你可以按著查經資料所提供的流程研讀至完成。
2.
在研讀期間，我建議你能把問題及領受寫下，先以禱告尋求並交託上主，然後再次更深入地研讀。當然，筆者也非常極之樂意與你一同探尋上主之聖言。
3.
「經文重譯」部分，是重新一次將經文的意義與結構翻譯出來，讓研讀者更能觀察到經文之結構與文法之運用。
4.
「讀經問與答」部分，旨在幫助你能初步掌握經文的內容。
5.
「默想小天地」部分，則嘗試提出一些思想性導引，讓你能在經文的意義與現今的處境間作反省。
6.
「小小提示」為讀經時提供一些資料性輔助，使你讀得更輕鬆。
士師記分段大綱
1:1-2:5 約書亞之後：軍事方面
1:1-2 以色列人求問上主
1:3-21 南面支派的成與敗
1:22-36 北面支派的成與敗
2:1-5 以色列的不順服
2:6-3:6 約書亞之後：靈性方面
2:6-10 違背上主
2:11-19 士師時代的景觀
2:20-3:6 上主最終的回應
3:7-16:31 士師的職事
3:7-11 俄陀聶
3:12-30 以笏
3:31 珊迦
4:1-5:31 巴拉(+底波拉及雅億)
6:1-8:35 基甸
9:1-57 亞比米勒自立為王的經驗
10:1-5 陀拉與睚珥
10:6-12:7 耶弗他
12:8-15 以比讚、以倫、押頓
13:1-16:31 參孫
17:1-18:31 宗教的混亂：米迦事件
17:1-13 米迦神像的由來
18:1-31 米迦神像往後的經過
19:1-21:25 道德的混亂：利未人與其妾
19:1-28 在基比亞的暴行
19:29-21:25 對暴行的回應
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第一課
約書亞之後(1:1-3:6)
% 引言：
士師記1:1-3:6是作者為整段士師時代描述的序幕，屬背景性的內容。對這序幕的認識，使我們能以掌握得到士師時代宏觀的社會面貌(針對聖經所啟示有關以色列人的事情而言)。
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卷一(1:1-2)—大時代的轉變
{研讀日期：
/ / -
/ /
& 讀經問與答：
1.
士師記發生的時代是在兩位領袖死後，他們是： (士1:1; 書24:33)
2.
1:1中，以色列人向耶和華(上主)求問甚麼？上主的答案是甚麼？
3.
以色列人求問的目的及原因是甚麼？(是上主曾向他應許些甚麼還未成就？參23:4-5, 9)
M 默想小天地：
1.
一個時代過去，一個時代又來。以色列人此時經歷著他們屬靈領袖的過去，踏足迦南地得其為業這一新一頁的開展，試想他們的心情如何？是對前路的茫然，不知所措？是信心堅定，決意邁步前往？還是…？
2.
以色列人在新時代的開展時選擇了求問上主。這種行動代表了他們對上主曾向他們發出的應許的確信與順服。我們今天面對許多事情的轉變，或信仰生活的挑戰時，是否也存著這一種信與順服的態度？並且能以緊握上主在基督耶穌裏賜給我們的生命力與豐盛的應許？
3.
離開曠野生活，進入迦南地，對任何一個以色列人而言，都可以有不同的回應。人對未來不知的前境，總會存著憂慮，我們可否活得堅強有力，便是因著我們對基督的信心。以色列人經過曠野路，嘗過苦頭，歷盡上主恩惠與保護。他們決意立下承諾侍奉上主(書24:16)。在我們過往的屬靈路途上，試回想上主對我們個人的恩典，對信仰群體的愛顧如何？這些經驗，會否使我們對祂的態度有所改變？
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卷二(1:3-21)——成敗得失#1
{{研讀日期：
/ / -
/ /
J
小小提示：
Ø
亞多尼比色(1:6, 7)大概是比色(1:4)的主。亞多尼希伯來文是Adoni-bezek，Adoni-就是「主的」意思。
Ø
迦勒(1:12)是從前窺探迦南地十二個探子之一。當時除了約書亞之外，就只有迦勒是勉勵以色列人去得應許之地的人。聖經給迦勒的評價，可參約書亞記14:8, 9, 14。
& 讀經問與答：
1.
這段記載了以色列南部支派的得地過程，究竟南部支派有那三個支派？(請找出經文出處)
2.
當猶大要出師時，她邀請了那一個支派的協助？開出來的條件是甚麼？
3.
比色大戰(1:3-7)的結果如何？這結果表現出甚麼？(放膽去答吧，沒有一定的答案！)
4.
1:9，猶大取得耶路撒冷以後，又向那裏進發？
5.
1:11-15是約書亞記15:13-19的重述。試簡單描述這段事蹟的經過。
6.
猶大支派最後所得之地範圍有
。
7.
猶大支派未得之地是 ，原因何在？
8.
1:21所記載的那一支派，他們與當地人的關係怎樣？
M 默想小天地：
1.
這段記載與後來北部支派的得地定居經過。都給我們看到三種以色列人居住迦南的形態：一、以色列人打敗了迦南人，得其地，成為當地的統治者；二、以色列人與迦南人共居，彼此沒有從屬關係；三、以色列人成為當地的小數種群，主要的管治仍是屬迦南人。從這些社會形態中，無論是作了社會主流，或是非主流，我們也看不見這對以色列人維持信仰的純正心志有甚麼幫助；相反，以色列人最後選擇的道路也是背離耶和華，去叩拜別神(參2:12)。從這，我們可以反省到，究竟環境是否可以滿足地解釋我們的信仰表現與內容呢？環境的限制(生活的壓力)，會否作為我們解釋我們為何不去追求在主裏成長的借口？我們對上主的專心跟隨，究竟是以環境來完滿，還是真箇地出自感恩之心呢？
2.
正視自我是難學的功課，不要以環境解釋信仰的一切。你豈不知道，信仰才是指導我們怎樣活的麼！試試放下一切「只是」用來逃脫面對自我與上主關係的藉口，認真地靠賴基督的恩典幫助，作個對主忠心的基督徒。(這是一個挑戰哦！)
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卷三(1:22-36)——成敗得失#2
{{{研讀日期： / / -
/ /
& 讀經問與答：
1.
有那個支派上去攻打迦南人的支派？
2.
有那個支派沒有趕出當地的迦南人？
3.
那個支派被逼住在山地？
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卷四(2:1-5)—以色列的哀哭
{{{{研讀日期： / / -
/ /
& 讀經問與答：
1.
上主的使者顯現在何地？
2.
上主與以色列人有甚麼的關係？(2:1)
3.
上主為何使迦南人成為以色列人肋下的荊棘，他們的神成為以色列人的網羅？
4.
上主的使者向以色列說話以後，以色列人的反應如何？
5.
為甚麼以色列人會有如此反應？
6.
波金的意思是甚麼？
M 默想小天地：
1.
以色列人的哀哭有三方面原因：一、約的關係的失落，流奶與蜜之地也會隨之失落；二、對未來的焦慮，上主不再成為他們活於迦南地的保障；三、是以色列人懊悔，懇求上主恩典的表達(參申30:1-10)。我們今天得著基督之約，我們是否重視這約？是否曾為我們得罪上主而哀哭？試想想上主與你說相同於昔日跟以色列人所講的話，你會有甚麼感受？
2.
沒有人能使我們與基督的愛隔絕(參羅8:31-39)，但我們絕對可以選擇與上主疏離，不再將上主與我們的關係看得重要，把上主狠狠的拒諸五里雲外。這段上主使者的顯現，表明了上主不單是慈愛的主，也是一位按公義審判的主。對這位公義審判的主，你認識多少？是否你仍常活在一個不自我謹慎的人生？保羅說「攻克己身，叫身服我」(參林前9:27)，我們學會這功課多少？
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卷五(2:6-3:6)—罪與恩典
{{{{{研讀日期： / / -
/ /
J
小小提示：
Ø
這段信息的結構：[3]
A.兩代的對比(2:6-10)
B.後約書亞時代的惡行(vv.11-13)
C.上主的憤怒：以色列人的失敗(vv.14-15)
D.上主的恩典：上主興起士師(v.16)
E.永不悔改的叛逆(v.17)
D.上主的恩典：興起士師，並與他同在(v.18)
B’.更甚的罪惡(v.19)
C’.上主的憤怒：上主不再為以色列趕出迦南人(vv.20-21)
D’.上主的恩典：留下迦南人試驗以色列人(vv.22-23)
A’.後約書亞的世代被試驗，受迦南人的影響(3:1-6)
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& 讀經問與答：
1.
約書亞時代與後約書亞時代有甚麼分別？(2:6-10)
2.
以色列人行惡，聖經記載他們敬拜甚麼？(2:12-13)
3.
以色列人犯罪、背約所收的後果是甚麼？(2:14-15)
4.
上主用甚麼方法使以色列人脫離迦南人的欺壓擾害呢？
5.
士師是甚麼？
6.
以色列人經歷上主的恩典拯救後，聖經怎樣描述？(2:19-20)
7.
作者用交叉的方法，重覆上主憤怒(基於人的罪)，上主的恩典意義何在？(用用你的想像力吧！)
8.
後約書亞時代的以色列人，他們做了甚麼得罪上主的事？(3:5-6)
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 默想小天地：
1.
從經文的結構中，我們看到罪與罰、恩典與拯救是平行的。我們的信仰是否也有這種平衡呢？(請具體表達)
2.
這段「罪與恩典」的記述，表明了兩方面的事情：一、人的軟弱與無能；二、上主的恩典偉大。試想想你對自己無能的體會有多少，又試數算上主在你身上的恩典。
3.
我們是否只活於一個恩典的信仰中？我們是否「掛羊頭賣狗肉」，將上主在基督裏賜給我們的恩典，當作放縱自己的工具？試以羅馬書6:15-23作為我們的提醒。
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士師記讀經資料(二)
本讀經資料之目的：
這份讀經資料，旨在輔助弟兄姊妹研讀聖經之用。為熱心渴慕上主話語的人，提供一個引導。
本讀經資料之目標：
讓弟兄姊妹藉著這份資料，得以完成全卷士師記的研讀，並初步掌握士師記的內容；亦透過資料所設定的問題，反省、思想士師記所帶出的意義與現今處境的關係。
本讀經資料使用指引：
7.
讀經時最好選擇一個令你心境平靜的地方。因為你讀士師記的時候可能會感到好不安舒。靜下來，以禱告開始，求聖靈帶領。之後，你可以按著查經資料所提供的流程研讀至完成。
8.
在研讀期間，我建議你能把問題及領受寫下，先以禱告尋求並交託上主，然後再次更深入地研讀。當然，筆者也非常極之樂意與你一同探尋上主之聖言。
9.
「經文重譯」部分，是重新一次將經文的意義與結構翻譯出來，讓研讀者更能觀察到經文之結構與文法之運用。
10.
「讀經問與答」部分，旨在幫助你能初步掌握經文的內容。
11.
「默想小天地」部分，則嘗試提出一些思想性導引，讓你能在經文的意義與現今的處境間作反省。
12.
「小小提示」為讀經時提供一些資料性輔助，使你讀得更輕鬆。
士師記分段大綱[4]
1:1-2:5 約書亞之後：軍事方面
1:1-2 以色列人求問上主
1:3-21 南面支派的成與敗
1:22-36 北面支派的成與敗
2:1-5 以色列的不順服
2:6-3:6 約書亞之後：靈性方面
2:6-10 違背上主
2:11-19 士師時代的景觀
2:20-3:6 上主最終的回應
3:7-16:31 士師的職事
3:7-11 俄陀聶
3:12-30 以笏
3:31 珊迦
4:1-5:31 巴拉(+底波拉及雅億)
6:1-8:35 基甸
9:1-57 亞比米勒自立為王的經驗
10:1-5 陀拉與睚珥
10:6-12:7 耶弗他
12:8-15 以比讚、以倫、押頓
13:1-16:31 參孫
17:1-18:31 宗教的混亂：米迦事件
17:1-13 米迦神像的由來
18:1-31 米迦神像往後的經過
19:1-21:25 道德的混亂：利未人與其妾
19:1-28 在基比亞的暴行
19:29-21:25 對暴行的回應
第二課
士師的職事(3:7-11:31)
卷一(3:7-11)—士師序曲—俄陀聶：
{研讀日期：
/ / -
/ /
%
經文重譯：
7.
以色列人民行上主眼中看為惡的事，忘記上主——他們的上帝，去侍奉諸巴力(Baals)與亞舍拉(Asherahs)。
8.
故此，上主的怒氣向以色列燃起，並將他們交予(sold)米所波大米的古珊•利薩田王。以色列人民服侍古珊•利薩田八年。
9.
然而，當以色列人民呼求上主，上主便為以色列人民興起士師(shophet)來解救他們。這個人是俄陀聶，他是迦勒的弟弟基納斯的兒子。
10.
上主的靈臨到他，他便判斷(judged，或譯成「解救」(delivered))以色列。他出去打仗，上主把米所波大米的古珊•利薩田王交在他手中。他的手便勝過古珊•利薩田。
11.
於是這地太平四十年，直到基納斯的兒子俄陀聶死了。
J
小小提示：
Ø
古珊•利薩田(Cushan-rishathaim)字面意義是「雙料邪惡的古珊」(Twice-wicked Cushan)(用法可參代下24:7之用法)。作者將古珊利薩田王與米所波大米放在一起，是一種引致歷史背景隱藏或混亂的作法。因為學者至今也沒有對「古珊」的名號只停留於推測之階段(其他有關古珊的經文可參哈3:7)。故此，歷史部份並非這敘事的重點。讀者應將重點放於敘事的文法結構、及其所要帶出的意義上。
Ø
這整敘事中，作者刻意著重於「上主」、「以色列」、及「古珊•利薩田」的編排結構，帶出敘事的意義。這樣的修辭手法，在舊約寫作中屢屢出現。
Ø
巴力、亞舍拉是迦南人所供奉的神祉，巴力是男性、亞舍拉是女性，他們是管理大自然的神祉。迦南人相信巴力與亞舍拉管理著氣候、並有能力增加土地的肥沃、牲畜的數量、並人口(主宰生育)。有如天后管理大海。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
& 讀經問與答：
1.
在3:7-11中(參上文之「經文重譯」)，共出現多少次「古珊•利薩田」？多少次「以色列」？多少次「上主」？
2.
第一次出現「以色列」時，是描述「他們行上主眼中看為惡的事」(v.7)，那第二次出現「以色列」時，是描述甚麼事情？第三次、第四次，又是描述著甚麼事情呢？
3.
「上主」眼中看為惡的事情是甚麼？
4.
以色列人被交予古珊•利薩田王手中多久？
5.
當以色列人呼求上主時(v.9)，上主有甚麼行動？你認為上的行動表現著甚麼？
□慈愛
□公義 □守約的上主 □其他：
6.
上主在甚麼情況下「解救」以色列人呢？(參v.9上)
7.
你認為在整段「解救」事件中，以色列人做了甚麼導致他們獲救呢？
□沒有做甚麼 □善工 □其他：
8.
俄陀聶的名字並沒有甚麼特別的意義。反而，伴隨著俄陀聶所用的動詞，才構成這位士師在本段敘事中的重要意義。請找出這些動詞？(參v.10)
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 默想小天地：
1.
「上主」首三次的出現均是集中於「上主的眼中看為惡」的主題上，這表明了以色列群體是活於上主的標準中。換言之，上主的標準便構成了以色列群體的生活、行事的準繩。若以人的標準來評估，敬拜巴力與亞舍拉既是當地的文化，又是得利的途徑；但在上主的眼中，這卻是祂不能容忍的罪行。今天我們的生活標準，是否以上主的話語、基督的榜樣為標準呢？還是活於為上主所不喜悅的文化意識之中？你認為甚麼是上主所不喜悅的文化意識呢？你有否被影響？
2.
上主因以色列人的「忘記」而將他們交予古珊•利薩田王，又因以色列人的呼求，而差遣士師「解救」他們。這可以想到，上主並非遠離我們，乃是與我們相近，管理我們。這全是基於約的關係(參申30)。我們是否常念記基督的救恩，肯定上主同在的應許，而享受並謹慎我們的生活？
3.
俄陀聶出來以前，以色列人服苦八年。這段日子反映以色列「忘記」上主的年日。在後來的日子裏，以色列人苦的日子不斷增多。八年、十八年(參3:14; 10:8)、二十年(參4:3)、四十年(參13:1)的背叛上主，是因他們心已剛硬。你認為這些時間是長，還是短呢？你認為自己是否也正處於「忘記」上主的境況中？上主在等候著回轉的人，你又是否願意承認你對祂的「忘記」與背叛呢？甘願回轉過來呢？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
卷二(3:12-30)—是誤會或是彼此欠缺默契：
{{研讀日期：
/ / -
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J
小小提示：
Ø
「伊磯倫」是「小肥牛」之意，並非摩押王的真正名字。作者以此寫作，是為了諷刺以色列的敵人。
Ø
「便雅憫」是「右手之子」之意。
Ø
「棕樹城」是指「耶利哥城」，是摩押王伊磯倫盤據的軍事基地。
Ø
在這段敘事中，作者用了「文字遊戲」(word-play)的形式將信息強化。在研讀時可多加留意，特別是名字的意義、語帶相關之詞彙。(聖經原來可以寫得這樣活潑哩！)
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
& 讀經問與答：
1.
為甚麼上主使摩押不強盛，攻擊以色列人？(v.12)
2.
摩押王的軍事力量如何？(v.13)
3.
以色列服侍摩押王多久？(v.14)
4.
經文怎樣介紹士師以笏？(v.15)這與「便雅憫」為「右手之子」作了一個對比，所要表示的是：以笏是右手殘障的。
5.
經文怎樣介紹摩押王伊磯倫？(v.17)這使「伊磯倫」為「小肥牛」之意更加突出，以收諷刺的作用。
6.
以笏所用的武器是甚麼？
7.
經文怎樣描述以笏行刺摩押王？箇中經過是怎樣的呢？
8.
摩押王在那裏遇害？
9.
當摩押王遇害時，他的僕人即時有甚麼反應？(v.24)
10.
以色列人在約但河渡口殺了多少摩押人？(v.29)
11.
當摩押人被制服以後，以色列太平了多久？(v.30)
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 默想小天地：
1.
整段敘事中，有一些詞彙使用值得留意：
A.「左手便利」的以笏vs.「右手之子」(便雅憫)
B.「伊磯倫」&「極其肥胖」(v.17)
C.「機密事」(v.19, 原文作「秘密藏起來的東西」)vs.「帶在右腿上衣服裏面的劍」及「秘密」的奏告。
作者這樣寫作，目的只是為了讓讀者看到壓迫他們的敵人，其實是那麼可笑，無能(伊磯倫王的形容、王的僕人)。一方面，這是諷刺以色列人因得罪上主，而要落在那麼可笑的人手下，其實以色列人在犯罪的事上更為可笑；另一方面，讓讀者能看到上主從可笑的困局中拯救他們的真實。我們今天面對著連場屬靈爭戰，是否能夠看到上主永遠是我們得勝的依據？是否確信撒但是可笑的？
2.
以笏是一個身體有缺陷的人，但他仍然被上主所使用。你覺得上主用意何在？(請先思想，後參看林前1:26-31)
3.
以笏要把一件「機密事」在伊磯倫面前揭櫫，其付上的代價是他寶貴的生命。以笏清楚知道事敗的後果是甚麼，但他仍然堅信地去行。當中若不是對這「機密事」的意義有充分的肯定，與及對交付「機密事」的上帝存著純一不雜的信心，是不能成功的。以弗所書說明了人與上帝的關係藉著基督的救贖得以和好的「奧秘」，今天同樣成了我們每個信徒的「機密事」，這「機密事」也要我們付上如以笏一樣的心志才能把它揭櫫的。你有這心志嗎？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
卷三(3:31)—外邦小子珊迦：
{{{研讀日期： / / -
/ /
J
小小提示：
Ø
「珊迦」的名字是「由Shimike而來的禮物」。Shimike是克里人(Hurrian, 這是住在迦南地的一族外邦人)的神明。克里人曾在米所波大米北部坐大，有部份在士師時代定居於巴勒斯坦地。從珊迦的名字推斷，珊迦並非以色列人。[5]
Ø
「亞拿的兒子」中的「亞拿」(Anath，「太陽」之意)，是女神的名字(巴力的姐妹)。1:33的「伯亞納」(Beth-anath，亞拿的殿)，相信正是供奉這「亞拿」女神的。故此，有學者推斷珊迦是一個敬拜外邦女神的人。
& 讀經問與答：
1.
作者有否稱珊迦為士師呢？
2.
經文記述珊迦作了甚麼事？
3.
珊迦用來打死非利士人的武器是甚麼？他一時死多少非利士人？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 默想小天地：
1.
珊迦是否士師，仍是一個謎。但他拯救以色列人於非利士人的手，確是千真萬確，以使以笏的太平日子能以續延。上主有時會使用一些不信之人的手，作為對我們的教訓、提醒、及拯救。羅馬書8:28說明了萬事都互相效力，叫愛上主的人得著益處。上主曾用更惡的迦勒底人教訓以色列人(參哈巴谷書)，又使用波斯王古列使聖殿得重建(參以斯拉記)。在我們的生命中，上主可曾用過我們沒有想過的方法，使我們更加明白祂的話語麼？那是甚麼時候？使你更深明白祂的話語中那些東西？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
卷四(4:1-5:21)—小心女人與男人最痛：
{{{{研讀日期： / / -
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J
小小提示：
Ø
「外邦人的夏羅設」(原文為Harosheth-ha-goiim)「夏羅設」(Harosheth)是「木地」，位於迦南北面，靠近米倫湖西岸的一座城。 下圖錄自《聖經啟導本》(海天書樓)，頁396。
Ø 4:5的拉瑪和伯特利，都在便雅憫支派的地業上(參書18:20, 22)。這裏所說的「以法蓮山地」，是山脈，介乎於拉瑪與伯特利之間。
Ø 「撒拿音的橡樹」(4:11)是位於拿弗他利支派，即巴拉所屬支派的地境中。(參書19:33)
Ø
第四章是散文的文體，而第五章是詩歌文體。當中所描述的內容大都是重覆的。當然，詩歌文體所著重是其意境。讀的時候可以引發讀者更多聯想的空間。
Ø
第五章的詩歌文體中，出現許多氣象變化的形容，這些現象也是巴力出現時的情景(參王上19:11類同)。以色列人對上主的意識，在某程度上也混雜了迦南宗教文化的現象於其中。這在後來士師基甸的名字中可見一斑。
Ø
4:11中所說的基尼人，可參考1:16的記載。這些人是與部份猶大人離雜居於亞拉得以南的猶大曠野。
Ø
5:10中的「騎白馬的」是指當時有社會地位的人。而「坐繡花毯子的」，大概是指到那些坐著審判的人。「行路的」則是指普通人。
Ø
5:13的「瑪吉」所在的地方，是指到住在約但河東西兩岸的瑪拿西支派。
Ø
5:17的「基列人」是指河東的迦得支派。
Ø
5:19的「米吉多」屬古戰場，位於耶斯列平原北面，地勢易守難攻，是士師時代以色列人未能攻取的重要防城之一。(參書17:11; 士1:27)
Ø
5:23的「米羅斯」為基順河畔一城。
& 讀經問與答：
1.
以色列人受欺壓的原因是甚麼？(4:1; 5:8)
2.
經文怎樣介紹底波拉？她的職責是甚麼？她的職責與其他先師有甚麼不同？(4:4,5)
3.
在底波拉當士師的時代，以色列人面對的敵人是誰？(4:2)
4.
巴拉是誰？(4:6)
5.
底波拉與巴拉的關係如何？你認為誰是強者？(試運用你的理解力，盡量回答)
6.
為何基尼人希百會離開基尼族(4:11)，遷往靠近基低斯撒拿音的橡樹旁支搭帳棚？(參4:17，運用推理力作答)
7.
巴拉的軍隊有部兵多少人？(4:6,10,14)而西西拉的盟軍有多少軍力？(4:3,7,13)
8.
他泊山是易守難攻之地，但上主為何吩咐巴拉下他泊山，到有利於馬車奔馳(即有利於西西拉的軍隊)的耶斯列平原上作戰呢？(4:14)這會否自討苦吃？
9.
西西拉全軍潰亂的原因是甚麼？(參4:15; 5:21-22)
10.
古代近東女子的帳棚只容許其丈夫與父親進入；從4:18西西拉進入雅億帳棚的記述中，你認為他們的關係如何？(參4:17作答)
11.
雅億殺死西西拉的過程是怎樣的？(4:18-22; 5:25-27)
12.
聖經怎樣稱讚雅億？(5:24)為何這樣說？
13.
從5:12-18，記載了那六個支派響應號召，聚集備戰？又記載了那四個支派被責備不出兵支援？(參「小小提示」的資料)
M 默想小天地：
1.
你認為在四章至五章中，那個是真正的強者？為何？
2.
5:21-22，描述上主使暴雨驟降，基順河泛濫，沖沒平原上的西西拉大軍；車馬深陷泥中、西西拉只能隻身逃出。以色列人無論在軍力、地利方面均不能匹敵，但上主施展祂的大能大力，使這沒有可能的事情變成可能。其原因端在於人對上主的依靠相信上。我們是否也有這樣一種對上主的信靠呢？你認為信靠上主難嗎？難在那裏？
3.
雅億甘願違背丈夫與西西拉之約，及婚約，而看重基尼人與猶大之約，這約背後代表上主與人之間所有的和諧關係。我們今天有著基督所立的新約，我們對這約有多重視？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
士師記讀經資料(三)
本讀經資料之目的：
這份讀經資料，旨在輔助弟兄姊妹研讀聖經之用。為熱心渴慕上主話語的人，提供一個引導。
本讀經資料之目標：
讓弟兄姊妹藉著這份資料，得以完成全卷士師記的研讀，並初步掌握士師記的內容；亦透過資料所設定的問題，反省、思想士師記所帶出的意義與現今處境的關係。
本讀經資料使用指引：
1.
讀經時最好選擇一個令你心境平靜的地方。因為你讀士師記的時候可能會感到好不安舒。靜下來，便以禱告開始，求聖靈帶領。之後，你可以按著查經資料所提供的流程研讀至完成。
2.
在研讀期間，我建議你能把問題及領受寫下，先以禱告尋求並交託上主，然後再次更深入地研讀。當然，筆者也非常極之樂意與你一同探尋上主之聖言。
3.
「讀經問與答」部分，旨在幫助你能初步掌握經文的內容。當中的選擇題，可以選多於一個建議答案。
4.
「默想小天地」部分，則嘗試提出一些思想性導引，讓你能在經文的意義與現今的處境間作反省。
5.
「小小提示」為讀經時提供一些資料性輔助，使你讀得更輕鬆。
士師記分段大綱[6]
1:1-2:5 約書亞之後：軍事方面
1:1-2 以色列人求問上主
1:3-21 南面支派的成與敗
1:22-36 北面支派的成與敗
2:1-5 以色列的不順服
2:6-3:6 約書亞之後：靈性方面
2:6-10 違背上主
2:11-19 士師時代的景觀
2:20-3:6 上主最終的回應
3:7-16:31 士師的職事
3:7-11 俄陀聶
3:12-30 以笏
3:31 珊迦
4:1-5:31 巴拉(+底波拉及雅億)
6:1-8:35 基甸
9:1-57 亞比米勒自立為王的經驗
10:1-5 陀拉與睚珥
10:6-12:7 耶弗他
12:8-15 以比讚、以倫、押頓
13:1-16:31 參孫
17:1-18:31 宗教的混亂：米迦事件
17:1-13 米迦神像的由來
18:1-31 米迦神像往後的經過
19:1-21:25 道德的混亂：利未人與其妾
19:1-28 在基比亞的暴行
19:29-21:25 對暴行的回應
第三課
士師的職事(6:1-16:31)
卷一(6:1-8:35)—士師時代最後的太平：
{研讀日期：
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小小提示：
Ø
米甸人原屬亞伯拉罕後裔(參創25:2)，住在以東地之南和阿卡巴灣北面一帶，為游牧民族。後來日趨強大，住進約但河東(參民22:4; 25:16-18; 321:8)。基甸被呼召之時代，受米甸人影響較大的支派有瑪拿西、亞設、西布倫、拿弗他利和以法蓮。有學者指出，當時米甸人欲發展商貿事業，便意圖制服「王道」(當時經商重要之路)附近之各族。[7]這幾個支派亦首當其衝。
Ø
6:3中的「東方人」指東北方敘利亞曠野的游牧部族(參現代中文譯本之翻譯)。
Ø
6:5所記的「迦薩」，位於以色列地西南方海旁，屬非利士境。米甸人的侵略是從北面開始，直到迦薩，可見其影響範圍之廣。
Ø
「亞比以謝族」是瑪拿西的後裔，住在河西地(參書17:2)。
Ø
6:11，現代中文譯本把「正在酒醡那裏打麥」譯成「正偷偷地在醡酒池打麥子」。酒醡的位置通常是設在山穴或地下。
Ø
7:1，「北面的平原」指耶斯列平原。
Ø
8:6提及的「西巴」和「撒慕拿」是米甸族的另外兩個首領。
Ø
8:8所提及的「毘努伊勒」是宗教聖地。雅各曾此與上帝的使者摔跤(參創32:31)。
Ø
下圖為基甸擊敗米甸人的示意圖(錄自《聖經啟導本》，海天書樓)，頁403。
& 讀經問與答：
1.
6:1-6，作者怎樣描述以色列人的處境/困境？
2.
上主差遣先知向以色列人宣告了甚麼？(6:8-10)
3.
你認為先知的宣告對以色列人的意義何在？
□ 重申上帝與以色列人之間那份約的關係
□ 使以色列人知道上帝曾施恩救他們的列祖
□ 指明以色列人所犯的罪
□ 其他：
4.
當上主的使者來到約阿施的橡樹下的時候，基甸正在做甚麼？(6:11)
5.
你認為這樣的描述要帶出基甸怎樣的性格/心境？(參6:3-4及「小小提示」；註：一般人打麥是在空曠的禾場上，而基甸卻在狹小的酒醡中。)
□ 害怕 □ 懦弱 □ 勇敢 □ 其他：
6.
對照6:11所要突顯基甸的性格/心境，上主的使者對他的稱呼構成一個對基甸的諷刺。究竟那是甚麼的稱呼？(6:12)
7.
在上主與基甸的對話(6:12-18)中，基甸是從自身利益出發，還是從群體的角度來回應上主呢？在這段對話中，基甸共說了多少次「我們」呢？
8.
在基甸的自白(6:15)中，你認為他的自我價值觀如何？
9.
你認為使基甸領受呼召為士師，脫去膽小性格的原因是甚麼？
□ 民族之尊嚴
□ 上主的呼召
□ 群體的認同感
□ 個人的榮辱
□ 其他：
10.
你認為除了上主的主權外，還有甚麼是基甸被揀選為士師的原因？
□ 基甸對群體的認同感
□ 基甸溫柔活潑
11.
在7:3顯示，原定上陣攻打米甸人的以色列人有多少？
12.
為何上主不容那麼多以色列人出戰呢？(7:2；其實就是最初的以色列人上陣，相對於米甸聯盟的人數十三萬五千人(參8:10))
13.
上主用了甚麼方法減少上陣的以色列人人數呢？(7:3; 參申20:8的當兵條例; 7:4-6)
14.
經過兩次的測驗後，實際上去攻打米甸人的以色列人數有多少？(7:8)設身處地，你認為以這麼少人可以打敗十三萬五千大軍嗎？(計計數，看看比例才說！)
15.
基甸與僕人普拉(這人可能是幫助基甸帶武器的)夜探米甸軍營聽見敵軍所做的夢並解說是怎樣的？(7:10-15)聽了以後，基甸有甚麼反應？(7:15)
16.
基甸的軍隊用甚麼「武器」或「方法」來攻擊米甸盟軍？(7:14-23)
17.
基甸追趕米甸軍隊及至渡過約河後，陷入了兩段私人恩怨中，請簡述這段故事經過？(參8:4-21)
18.
當戰事完結後，以色列人對基甸有甚麼要求？(8:22)基甸對這要求有甚麼回應？(8:23-27)
19.
基甸的革命，帶來了以色列多少年的太平？
M 默想小天地：
1.
基甸——大能之勇士？？？
在作者的敘事過程中，我們不難把他偷偷地在酒醡中打麥(6:11)，以自己的出生作為對上帝召命的推辭(6:15)，與暗暗在夜間才拆毀偶像(6:27)之事情，歸納為對基甸懦弱性格的描寫。在人看來，這或許是作者又一次刻意地說明「上帝在軟弱之人身上顯彰其大能」的信息，以此叫心高氣傲的人啞口無言，不能自恃。在《士師記》當中，上帝如此的行事方式屢見不鮮，為的是要突顯人的本相根本地是無能，特別在面對至尊全能的上帝之時；又要說明人惟有活於上帝的蔭下方能活出真我，享受真自由的「惟獨恩典」的邏輯。
2.
群體的認同感
基甸在回應上主的呼召時，其出發點是以群體的利益為本(他也是群體中的一員)。這可是構成彼此相愛生活中不可或缺的原素，也是上帝呼召基甸作以色列的拯救者的原因。加拉太書6:2說「各人的擔子要互相擔當」，是從一個愛人如己的素求推衍出來的。這樣才可以「完全上帝的律法」。我們在主裏的「共融生活」(Life together)是否也能帶出這份群體的意識，學會常常站在群體的角度思考的模式呢？(這樣的思考模式在更正教信仰中，是根於上帝的話語作為藍本的)
3.
人多好做事？
信仰的道途不是一下子完成的事情。希伯來書6:1鼓勵我們「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」。要生命獲得成長結實，其實是一條不斷「破舊立新」的道途。舊的意識常常使我們陷入信仰的掙扎中，要從上帝的話語中獲得更新之法，方能使我們得到智慧。以色列軍隊出戰，從來就不是以軍力(人數)取勝。他們是依靠萬軍之上主的力量，方能成事。約書亞記說5:13-15說明了每一場戰役的勝負關鍵，在於上帝的帥領本身。人要學習服膺在上帝的能力下，而非依靠兵馬之多寡。聖經從來就沒有高揚人數多便是成功的理論(若你能找出路，請告訴我！)，反而看重人的品質。教會的興旺與否，並非是數量的問題，而是端在於人追求依靠上帝的心是否真誠。教會的發展亦應從這兒著眼，不要本末倒置，捉錯用神，以舊人的價值觀念，以取替我們應有的神聖教誨。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
卷二(9:1-57)—善惡抉擇：
{{研讀日期：
/ / -
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小小提示：
Ø
亞比米勒的時代，流行著一種所謂「夫訪式」婚姻。即女子婚後仍住父家，丈夫只偶爾帶禮物到訪。[8]
Ø
示劍的位置可參閱第三課卷一「小小提示」中的附圖。基甸時代，示劍城在迦南人手中，但可能受到瑪拿西的亞比以謝族的保護(參9:2的政治/軍事權力關係)。是故，基甸的拯救不單釋放了以色列人，也救同受米甸人欺壓的示劍人脫離危險。示劍人擁立亞比米勒為示劍王後，亞比米勒便恃勢凌人，v.22更說他「管理以色列人三年」。(雖然如此，亞比米勒的管轄範圍其實還是停留於示劍一帶！)
Ø
v.7，約坦說寓言的地方「基利心山」，是上主昔日吩咐摩西陳明及為以色列人祝福的聖山(申11:29; 27:12)。
Ø
v.28提及示劍的祖先哈抹，是古時示劍城的王族(參創33:18, 19; 34:25-29)。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
& 讀經問與答：
1.
亞比米勒是甚麼人？(參8:30-31)
2.
亞比米勒託其眾母舅向示劍人說甚麼？(9:2)之後，示劍人有何回應？(vv.3-4,6)
3.
約坦是誰？(v.5)
4.
約坦在那裏說寓言？(v.7)
5.
約坦所說的寓言內容是甚麼？(vv.8-20)
6.
約坦的寓言要說明甚麼？
□ 示劍人的忘恩負義，忘記基甸家的功勞
□ 亞比米勒根本不能保護人民
□ 示劍人錯誤的抉擇必召惡果
□ 其他：
7.
亞比米勒管理以色列人三年以後，他與示劍人之間發生甚麼事情？(v.23)為何會發生如此事情？(v.24)
8.
以別的兒子迦勒在示劍人設宴款待時，說了甚麼？(vv.28=29)
9.
亞比米勒得悉迦勒的「狂言」後，有甚麼行動？(vv.34-35, 42-45)行動的結果如何？(v.49)
10.
亞比米勒最後的結局如何？(vv.50-54)
11.
你怎樣評價亞比米勒的為人？
□ 流氓、烏合之眾
□ 忘恩負義之徒
□ 自義、血氣
□ 其他：
M 默想小天地：
1.
整章聖經的中心思想是約坦的寓言。這寓言把整章前後，亞比米勒與示劍人的關係也納進去。作者彷彿要求讀者站著聆聽約坦的宣告，並在其間作出思想與抉擇。究竟是選擇追隨上主的生活安定，還是選擇從權力、自義而建構出來的新秩序？為求目的、追求肥己，以至不擇手段是多人奉行的道路。這條道路是寬闊、快捷的。當我們自我審視一番，可能發覺自己與亞比米勒無異。對人、對上帝，是否也以利益和權的關係為出發點？是否要達到自己心中的目的，而無視主內肢體、或他人的感受呢？忘恩貝義、手足相殘是先知傳統裏所強烈指責的大罪。士師記與先知書把這幅邪惡現實的圖畫再三的演繹出來，為叫我們能以有所警戒。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
卷三(10:1-5)—聖約的再思：
{{{研讀日期： / / -
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J
小小提示：
Ø
陀拉原文是「蟲」(worm)的意思。
Ø
睚珥原文是「他點燃」(he enlightens)的意思。
& 讀經問與答：
1.
亞比米勒以後當士師的是誰？
2.
陀拉死後，何人接續他做士師？
3.
聖經如何形容睚珥呢？這反映甚麼？
□ 家財萬貫
□ 擁有管理智慧
□ 妻子眾多
□ 其他：
M 默想小天地：
1.
有學者指出，亞比米勒的時代充滿了混沌與不義。陀拉與睚珥兩位士師的主要任務可能是在以色列人中(他們影響的範圍其實不大)，重申上帝與他們的聖約。[9]懂得在失敗之中重思上帝的救恩，是叫我們能以成長的智慧。你是否也有這樣的智慧？
卷四(10:6-12:7)—講數：
{{{{研讀日期： / /
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小小提示：
Ø
耶弗他敘事之分段內容：
10:6-9 以色列人的敗壞
10:10-18 以色列人達於上主的哀聲與上主的回應(對話一)
11:1-3 耶弗他的身世
11:4-11 基列長老與耶弗他之討價(對話二)
11:12-28 耶弗他與亞捫王之議論(對話三)
11:29-33 耶弗他攻打亞捫人
11:34-40 耶弗他與女兒(對話四)
12:1-6 耶弗他與以法蓮人(對話五)
12:7 結語
Ø
本段敘事的過程中，作者用了許多的對話來表達他所要帶出旳信息，讀者在閱讀時，可以多加注意對對話雙方的用語、動機、及內容。
Ø
耶弗他所住的「陀伯」，原文為「好」(good)的意思。這是對耶弗他非常的諷刺。因為耶弗他是被基列人所厭棄，是一個甚麼也沒有、一個沒有價值的人。但在此時，卻居住在一個稱為「好」的地方。
Ø
11:12-28，耶弗他口中所重述的歷史經過，可參申2:16-25; 民22-24之記述。
Ø
12:6中的「示播列」或「西播列」都是「河水泛濫」之意。「示」從sh音；而「西」則從s音。
Ø
下圖為耶弗他擊敗亞捫的示意圖(錄自《聖經啟導本》，海天書樓)，頁411。
& 讀經問與答：
1.
自10:6始，以色列人便進入了其歷史中另一個背叛上帝的頂峰。請簡述他們此時的罪行。
2.
上帝怎樣對待這群叛逆之民？(10:7)
3.
亞捫人對以色列人的侵略範圍有多廣？(參「小小提示」中的附圖，便雅憫族居於以法蓮與猶大中間)
4.
在10:10-18，以色列人哀求上主之拯救，上主的回應是怎樣？
□ 愛理不理，由得以色列人死
□ 立刻拯救他們
□上主定意不再拯救他們
□心傷至極，未有回覆
□ 其他：
5.
以色列人聽見上主的回應後，他們給上主開了一個拯救交易條款呢？(10:15)
6.
11:4-11，當基列的長老們來請耶弗他為他們作戰時，他們給耶弗他開了甚麼條件？
7.
如果你是當初被厭棄的耶弗他，你對基列長老的邀請會有甚麼回應？
8.
耶弗他對基列長老們的邀請提出了那兩個問題？(11:7)
9.
11:4-11這段對話的結果如何？你認為這是不是一宗達至「雙贏」的交易/談判？(如港府與迪士尼的合作一般？！或中美達成雙邊貿易協定哦？！)基列長老們得到甚麼？耶弗他又得到甚麼？
10.
在11:12-28，耶弗他與亞捫王的談判對話中，雙方的理據是甚麼？這次談判的結果又是怎樣收場？(11:32-33)
11.
在11:29-31中，耶弗他向上主許了一個願。這是一個怎樣的願？
12.
耶弗他的許願最終的結果是怎樣？(11:34-35)
13.
你對耶弗他的許願有甚麼評價？
14.
12:1-6，是以法蓮人與耶弗他之間的對話。請簡述對話的內容。
15.
你認為在這對話中，那一個有理呢？
16.
這談判是成功或是失敗？其釀成的後果如何？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 默想小天地：
1.
整段耶弗他的敘事過程可謂「口水多多」，一場又一的對話與談判，構成了讀者詮釋的材料，真正的戰事只是輕輕的帶過便算。從這些對話中，我們可以掌握的信息實在許多，這裏簡略說明其中一二。
在對話一(10:10-18：以色列人達於上主的哀聲與上主的回應)，我們看到上主對以色列人的忍耐已達到極點；反過來說，以色列人的叛逆也到了罪不可恕的地步。表面地，以色列人與上主討價還價以求得救的方法好像奏效。但是，真正叫上主施行拯救的原因是在上主本身，是基於祂的慈愛主動地發出的緣故。可以這樣說，這場對話的敗方一直都是以色列人，他們是徹頭徹尾的失敗者。但基於上帝的愛的施予，才能使得沒有可能再出現的拯救，化為現實。惟有當我們真正認識上帝那份賜予愛的主權，我們才真箇地經歷釋放與拯救所帶出的喜樂與自由，不至陷入以為上帝是可以用我們的功德收買的虛假意識中。
2.
第二段的對話(11:4-11：基列長老與耶弗他之討價)。我們看到一個「雙贏」的結果。基列的長老們得到一個可以統領軍隊出征的勇士；而耶弗他也可以從過往的不受接納中抬起頭做人。但在這「雙贏」的背後，耶弗他所得到的尊重其實也是短時間的。耶弗他其實由始至終在基列的長老們眼中，是沒有改變過的妓女之子，是被拒絕的。找耶弗他領軍除了是因為他有這方面的能力，另一考慮是，即使耶弗他戰死，基列人也沒有甚麼損失。可見，人性中的自私是不容忽視的罪惡。因著這自私的心理，人與人之間所存著的就只有權力的關係。從權力的關係出發，基本上可以想像必然地會將一個「有靈的活人」物化。一切感情的投注更是枉論，變得了無價值。今天資本主義的遊戲規則，就是不其然地培育著一顆又一顆「自私」之心。求主幫助我們意識到這局面，又加勇氣給我們，使我們不會落入「物化」的人生(不論對人或對己)之中。
3.
有學者認為耶弗他獻女兒，只是要女兒終身不嫁而已。但聖經對這沒有多大的支持。相反，直截了當地把這事解為耶弗他最終把女兒以燔祭(火祭)的形式奉獻更為有力。
耶弗他作出此事，由此至終也是一件血氣行事的模式。順口開河付上的代價是要斷送其女兒的生命。在此，姑且不談論耶弗他若不獻上女兒會有甚麼可能的結果(這也無從考究呢！)，而集中看耶弗他的狂傲與對上主許願的輕忽態度。謹慎言語是一門藝術，雅各書教導我們要好好管理我們的舌頭。因為這可以說祝福話，也可以發出世上一切的陰毒。
4.
士師作為以色列的拯救者，其目的是為了把民族從壓迫中釋放。但12:1-6，以法蓮支派與耶弗他之間的「火」(12:1以法蓮支派對耶弗他的威嚇)與「血」(耶弗他對以法蓮的清洗行動)的衝突，卻給我們揭示以色列國中之支派間之惡劣關係。從以法蓮的辯詞中，我們看見一份自覺比別人強的自我優越感(12:4下)，因而看不起基列人。無疑，以法蓮擁有的無論是坐居之豐富土地、宗教上為聖所所在之處(書18:1)，都較其他支派優勝。但她的優勢卻沒有使她獲得半點在弟兄中的榮耀與尊重。皆因她將這優勢誤置，使她陷入萬劫不復之地。上帝給予我們不同的恩賜與才幹，所為的是要我們互相補足，以榮耀祂(這是保羅書信的信息哦！)。而不是讓我們杖勢欺人。真正的主內和睦是從謙卑而生的。
士師記讀經資料(四)
本讀經資料之目的：
這份讀經資料，旨在輔助弟兄姊妹研讀聖經之用。為熱心渴慕上主話語的人，提供一個引導。
本讀經資料之目標：
讓弟兄姊妹藉著這份資料，得以完成全卷士師記的研讀，並初步掌握士師記的內容；亦透過資料所設定的問題，反省、思想士師記所帶出的意義與現今處境的關係。
本讀經資料使用指引：
6.
讀經時最好選擇一個令你心境平靜的地方。因為你讀士師記的時候可能會感到好不安舒。靜下來，便以禱告開始，求聖靈帶領。之後，你可以按著查經資料所提供的流程研讀至完成。
7.
在研讀期間，我建議你能把問題及領受寫下，先以禱告尋求並交託上主，然後再次更深入地研讀。當然，筆者也非常極之樂意與你一同探尋上主之聖言。
8.
「讀經問與答」部分，旨在幫助你能初步掌握經文的內容。當中的選擇題，可以選多於一個建議答案。
9.
「默想小天地」部分，則嘗試提出一些思想性導引，讓你能在經文的意義與現今的處境間作反省。
10.
「小小提示」為讀經時提供一些資料性輔助，使你讀得更輕鬆。
士師記分段大綱[10]
1:1-2:5 約書亞之後：軍事方面
1:1-2 以色列人求問上主
1:3-21 南面支派的成與敗
1:22-36 北面支派的成與敗
2:1-5 以色列的不順服
2:6-3:6 約書亞之後：靈性方面
2:6-10 違背上主
2:11-19 士師時代的景觀
2:20-3:6 上主最終的回應
3:7-16:31 士師的職事
3:7-11 俄陀聶
3:12-30 以笏
3:31 珊迦
4:1-5:31 巴拉(+底波拉及雅億)
6:1-8:35 基甸
9:1-57 亞比米勒自立為王的經驗
10:1-5 陀拉與睚珥
10:6-12:7 耶弗他
12:8-15 以比讚、以倫、押頓
13:1-16:31 參孫
17:1-18:31 宗教的混亂：米迦事件
17:1-13 米迦神像的由來
18:1-31 米迦神像往後的經過
19:1-21:25 道德的混亂：利未人與其妾
19:1-28 在基比亞的暴行
19:29-21:25 對暴行的回應
第四課
士師的職事(12:8-16:31)及宗教與道德的混亂(17:1-21:25)
卷一(12:8-15)—集權社群
{研讀日期：
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小小提示：
Ø
以比讚、以倫、押頓均稱為小士師。士師記共記了十二個士師的名字(這把珊迦也納入士師之列之計)，按所佔之篇幅長短。而稱之為「大」、「小」士師。
Ø
這三個士師可以有助我們構想士師記的政治及經濟處境。
& 讀經問與答：
1.
士師記怎樣描寫以比讚？
2.
士師記怎樣描寫以倫？
3.
士師記怎樣描寫押頓？
4.
經文有否說這些士師為以色列帶來太平的日子？
5.
士師以比讚與士師押頓有甚麼共通之處？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 默想小天地：
1.
從基甸、亞比米勒、睚珥、耶弗他、以比讚、押頓的人生，我們可以看到他們招徠一些人來跟隨他們，或他們擁有許多兒女，甚至擁有許多家財(如許多牲口)的現象。這大概反映了由基甸時代起，[11]以色列民族的經濟及政治狀況趨向一種集權的局面。某些人從整個民族中富強起來。這種集權的現象，其實跟我們身處的社會很相似。當我們去詮譯士師記的事件時，我們可以多從經濟與政治的角度作評析之資料。
筆者認為，在我們研經時，經文的背景、經文的意思、與讀者所在的處境，均構成我們解讀經文的重要素材。在大家研讀聖經時，應多花功夫在這些地方上。相信裨益必會更多。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
卷二(13:1-16:31)—悲劇英雄：
{{研讀日期：
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小小提示：
Ø
參孫故事分段：1)13:1-24有關參孫的出生與應許；2)14:1-15:20參孫娶妻及擊打非利士人之記述；3)16:1-3參孫與妓女；4)參孫與大利拉；5)16:23-31參孫之死。
Ø
拿細耳人的規矩可以參考民數記第6章。
Ø
對於參孫事蹟的詮譯，我們應以它象徵「以色列人」的角度入手。換言之，參鯀與上帝的關係就等於以色列人與上帝的關係。[12]
Ø
13:18，「我名是奇妙的」是指「過於人所能明白」的意思。
& 讀經問與答：
1.
參孫的父親叫甚麼名字呢？
□ 瑪拿西
□ 瑪挪亞
□ 馬提亞
□ 馬利亞
2.
參孫的父親問那向他顯現的天使的名字時，那天使怎樣回答？(13:17-18)
3.
在13:22-23參孫的父親與母親對話中，你覺得那個較有智慧？
4.
有一段說話重覆地(三次)在第13章中出現，試找出來。(vv.3-5, 7, 14)你認為這段說話對將要出生的參孫有甚麼意義？如果參孫象徵「以色列人」，那這番說話的含義何在？(不要怕，試試答！)
5.
敘事者用整章經文記述預言參孫的出生，意義何在？
□ 讓讀者對這位在母腹中已被揀選的士師存著期望
□ 讓讀者肯定上帝仍然會拯救他們
□
讓讀者知道上帝使不育婦人生育的能力
6.
單看第13章的敘事，使你對參孫這位士師有甚麼期望和印象？
7.
敘事者第一件記述參孫的事件是甚麼？(14:1-2)
8.
這個非利士女子與參孫有何關係？
9.
參孫與這位非利士的女子最後的結局怎樣？(14:20-15:3)
10.
這位非利士女子與其家人為甚麼被非利士人燒死？(15:3-6)
11.
為甚麼非利士人要攻打利希城/以色列人？(15:9-10)
12.
面對非利士人的攻擊，以色列人怎樣回應？(15:13)
13.
參孫怎樣對待欲攻打利希城的非利士人呢？(15:14-17)
14.
參孫作以色列士師多久？(15:20; 16:31)
15.
參孫在迦薩城遇到一個怎樣的女子？參孫與她的關係是甚麼？(16:1)
16.
在迦薩城，非利士人欲怎樣對待參孫？結果又如何？
17.
參孫在那裏遇到大利拉？
18.
五個非利士人首領與大利拉有甚麼交易？
19.
大利拉怎樣刺探參孫？
20.
參孫與大利拉的故事的結果是怎樣？(16:20-22)
21.
參孫力量的「秘密」何在？
22.
參孫生平的終結是怎樣的？(16:28-31)
M 默想小天地：
1.
參孫的故事中，共出現了四個關係參孫一生的女人。瑪挪亞之妻(參孫之母)，代表著一個真心跟隨上帝的人。敘事者把她與丈夫瑪挪亞型構成一個強烈的對比。天使兩次向瑪挪亞之妻顯現，而與瑪挪亞之疏離。在回應上帝的事情上，這婦人更顯出較於其丈夫的智慧來(13:22-23)。諷刺的是，13:11描寫「瑪挪亞起來跟他的妻子去」。這個「跟隨」突出了父權社會中男性的地位與角色，並非必然地同等於人在上帝面前的位置。「清心的人才真能得見上帝」的真理，在此表露無遺。
第二位影響參孫一生的女人是亭拿的非利士女子。這位女子與參孫的關係是夫婦。她擁有美麗的外貌。但美貌不但沒有給這位英雄帶來幸福，反倒招徠家庭的不和，及被出賣之痛苦經歷。暴露了參孫對拿細耳人之「約」的輕忽，就正說明了當時以色列人已不再計較在迦南地作外邦人的「順民」的「犯賤心態」。
第三位出現於參孫人生的女人是迦薩城的妓女。這妓女象徵著性慾。強烈的性慾望，足以使參孫命喪黃泉。參孫常被上主的靈充滿(13:25;
14:6,19; 15:14)，但卻常在血氣性慾的事情上失敗。這是參孫的抉擇，為其生命踏上滅亡而鋪路。
參孫最後的女人是大利拉。是參孫的情人。情人是浪漫、與甜密的象徵。參孫一生徘徊陶醉於女人對他的哭哭啼啼並糾纏(14:17; 16:16)中。至終招致一生被毀。一代英雄，關係著以色列民族的人物，在「兒女私情」中迷失了，也忘卻了他的承擔與使命。
聖經常以男女關係比擬以色列人與上帝的關係(何西阿書、以西結書23章等)，皆因這關係在人性中是最關鍵的。這關係可以使人顯出最剛強之處(就是死也可表現出來的忠貞)，但也能揭櫫人性的至弱點(就是為性慾而身敗名裂)。男女之情每日均考驗著我們的信心，也給予我們一次又一次的肯定與否定。怎樣在這關係中活出真我，敢於面對一幕幕人性的本相，為這關係而付上努力並經歷艱難，從而得著美好的果子，可是我們要去問並去實踐的生命！
2.
15:14-18是參孫在婚禮中[13]與非利士人有關猜謎語的記載，其中意義甚廣。首先是參孫所出的謎語的意義。讀者可能難以理解這個謎語，但有學者提出，謎語本身不是要求猜謎的非利士人對參孫與獅子的特別事件有所掌握方能解答。因為參孫所提出的「蜜」在謎語中所用的原文文字與「獅子」是同一字。猜謎者只要找出兩個音節相用的字而又符合謎面意思便可。[14]不過，此段「謎語事件」的重點不是在參孫所出的謎語，而是在於非利士人的回應上。非利士人對參孫謎語解答的同時，也提出了另一個謎語。這謎語是一個有關「愛」的倫理問題。「還有甚麼比蜂蜜更甜？還有甚麼比獅子更強？」這謎語要求一個實踐性的答案，是答問者以生命表現來解答的。若「愛」是謎底，參孫就是能把答案說出，卻是不能在其生命中被體現。因為非利士人這謎/解謎的目的，是要指出參孫對「愛」的真意的不瞭解及失敗的事實。參孫在婚姻中缺乏了一種倫理的要求：「信任」。這從他與妻子的對答中可見一斑。在18節下半節參孫的回答中，他以「母牛犢」比喻其妻子。也是表達了她對妻子的不信任，認為其妻子與非利士人有染，在性關係之中把謎底透露的意思。因為在古代近東文獻中，也曾出現過以母牛犢表示性關係的記載。[15]
由此可見，「愛」中所要求的「信任」再次被提出。我們在婚姻的關係上，能否真箇地落實參孫被非利士人指控的信任倫理呢？
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卷三(17:1-18:31)—迷城漂蕩
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小小提示：
Ø
米迦神像的故事結構：1)17:1-6米迦設立神像；2)17:7-13米迦設立祭司；3)18:1-31但人搶奪米迦的神像與其祭司。結構的分段主要以「那時以色列沒有王」的鑰節而分。
Ø
「米迦」的名字是「誰像耶和華(上主)」。這帶出米迦根本地不是一個敬畏上帝的人。因為從他的名字中，「上主」是可以「像」或「取替」的。
Ø
「各人任意而行」(17:6; 21:25)中的「任意而行」原文是「正」的意思。以色列人眼中看為「正」的事，在上帝眼中卻為「惡」。這是一個作為上帝子民的以色列人的一大諷刺。
& 讀經問與答：
1.
米迦為甚麼將從母親那裏偷來的一千一百舍客勒銀子歸還給母親？(17:2)
2.
這一千一日舍客勒銀子最後怎樣被處理？
3.
米迦做了神像與神廟後，又做了一件甚麼事情？(17:10)
4.
米迦對請來的利未人有甚麼期望？(17:13)你覺得他的想法正確嗎？你的理由是甚麼？
5.
18章經文一開始，為何說但支派要找安居之地？(18:1)
6.
但支派欲得那地為業？(18:7)為何選擇那地？(18:7-10,27-28)
7.
從米迦以致但支派邀請伯利恆的利未人當祭司經過中，你認為這利未人為人如何？
M 默想小天地：
1.
「以色列沒有王」(17:6; 18:1)是敘事者對「米迦神像事件」的關鍵斷言；這亦構成了整卷士師記結論部份(包括19-21章)的最終定論。但從以後的王國時代看來，國中有「王」並沒有為以色列帶來甚麼太平。這令我們對士師記以色列失敗的斷言不禁產生重大疑問。
但敘事者所說的「以色列沒有王」是語帶相關的。所論及的「王」不是指「何人？」，而是指上帝。王既是統治者，也有無上權威，在屬上帝的子民中，「王」的地位理應是上主。敘事者下這「沒有王」的斷言，是要指摘以色列將「王」——他們的上帝——也離棄了的抉擇。他們以自己自居，設立自己的偶像、安排自己的祭司。他們將上主作為「王」的關係，轉移為以自己作為「王」。當人說上帝死了，同時地也表明他/她選擇上一條自我負責的道路。從士師記的歷史中，我們可以看到這條「自我負責」的道路的終點是「滅亡」(17:30)
當然，敘事者所提出「以色列沒有王」的定論，也是一線給予指引與盼望的曙光，為要照出仰賴上主而活的生活，才是一個真生活。這生活存著拯救與明天。
2.
米迦與但人的信仰觀是停留於宗教禮儀，而忘了信仰敬虔實義精神的。他們一心以為做盡一切禮儀(米迦先立自己的兒子作祭司、後找一個更合身份的利未人當祭司/但人搶了米迦的神像，又「高薪」急聘利未人作全支派的祭司)，就可以安坐等候上帝賜福，但這到最後卻使米迦與但人一無所有。
徒有外表或殷循地滿足宗教上的需要，最終也是空洞、沒意義。真信仰是從禮儀中去窺視/認識背後所指的上帝。上帝既不能收買、也不受賄賂、更不可利用。「添香油」式的信仰，只會使人在上帝與我們建立的和好關係中迷失自己。返教會、參加聚會，目的若不是對準上帝而出發，而將之淪為例行公事，我想，我們的信仰很快便會變得無味及刻板。
以色列在個人與集體(支派)的層面均失去了信仰的真正內容與其所要求的執著。我們的信仰生活也是否一樣如此糟糕呢？
3.
利未人作為祭司的支派，但只懂惟利是圖，將上帝交付之侍奉尊榮也丟棄了。這樣的侍奉觀念確實給我們看見當時的宗教敗落到甚麼地步，就連利未人也淪為只為糊口，忘卻天召的一群。
侍奉要求我們各按各職，照著各體的功用，彼此服侍。建立教會。一切掛羊頭賣狗肉，名不乎實的侍奉態度，都應被淘汰。從米迦的祭司所帶出的教訓可見，侍奉不是為了要滿足一個崗位而侍奉。侍奉者若不能看見侍奉本身已是上帝的恩典，並緊緊捉著，不斷使自己稱職於侍奉的職事上的話，這樣的人，就算外表多麼繁忙，也難以說得上勉強合格，更枉論「忠心」二字呢！
馬丁路德提醒我們，侍奉不單是在教會中，而是在我們的職業上。你的職業如何，就要在那職業上活出「侍奉」的態度。真正的侍奉若能活出，這是何等美麗的見證哦！
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
卷四(19:1-21:25)—荒謬世紀：愈快樂愈墮落
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J
小小提示：
Ø 19:1-21:25跟17:1-18:31有許多相似的地方，以令我們將之一同歸入結論的部份：
1.
兩個利未人同是來回於猶大的伯利恆與以法蓮山地之間(17:7-8/19:1,18)；
2.
兩個敘事均由個體之間所發生的事件，演化為民族性(支派性)的層面；
3.
兩個敘事均在末後提到示羅這個古老的宗教中心(18:31/21:12-22)。
Ø 19:1「當以色列中沒有王的時候」與21:25「那時以色列中沒有王，各人任意而行」是前後呼應的作法，使19至21章構成完整的段落/故事。
Ø 古代以色列人款待客人的規矩是三天。利未人的岳父把利未人強留至第 五天，是有違一般的習慣。
Ø 19:30的「這樣的事沒有行過、也沒見過。現在應當思想，大家商議當怎樣辦理」中，「這樣的事」、「行過」、「見過」、「思想」、「辦理」都是指到利未人的妾被輪姦的事情上。而不是指到利未人支解的行為。
Ø 在這段敘事中，任何人的名字也沒有記提及(除了「非尼哈」(20:28)，但記這名的意義只是以色列人欲突出其所行的荒謬事的合法性而已)。即然「名字」是「身份」的象徵，那沒有名字就象徵了沒有身份。假如結論部份是代表著以色列的光景，那麼，以色列人正陷入「沒有身份」的境地中。
Ø 在經文的表達上，現代中文譯本的翻譯可能更能幫助我們掌握故事的意境和內容。以下是一些經文的現代中文譯本譯文，筆者還加上原文直譯作附：
19:25-30
25可是他們不聽。利未人就把他的妾推出門外給他們(原文為「那人抓住他的妾，把她拉出去交給她們」)。他們強姦她，整夜不停地污辱她，直到天快亮才放她走。
26黎明的時候，這女人回來，倒在老人的屋子門口；她丈夫在屋裏。天大亮時，她還躺在那裏。
27她丈夫早上起來，開門要趕路，發現他的妾躺在門口，隻手搭在門檻上。
28他說：「起來，我們走吧！」但是沒有回聲。於是他把她的屍體(原文沒有屍體二字，可能是要說明她還未死去，下同)放在驢背上，朝回家的路去。
29到家時，他進去拿一把刀(這是割祭牲專用的刀)，把他妾的屍體切成十二塊(原文為「抓住他的妾，按著她的骨頭，把她切十二塊」)，分送到以色列十二支族那裏。
30看見的人都說：「我們從沒有聽過這種事！自從以色列人離開埃及以來，沒有發生過這一類的事！我們一定要採取行動！我們商量該怎麼辦！」
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
& 讀經問與答：
1.
利未人為何會從以法蓮山地，到猶大伯利恆去？(19:1-3)
2.
利未人的岳父違反一般的待客規矩，把利未人強留的原因是要顯出其優越感(因為有利未人作客，無形中也是反映了主客在權力上的關係)。你認為利未人的岳父的出發點正確嗎？為何？
3.
利未人的岳父違反了一般待客習慣，使得利未人連夜上路。在路上，利未人面對甚麼問題？(19:10-15)
□ 究竟今晚宿在何處？
□ 今晚食甚麼？
□ 沒有水喝怎辦？
4.
利未人最後選擇了在那裏過夜？
5.
利未人在基比亞老人家的家中時，遇到甚麼事情？(19:22)
6.
基比亞老人家怎樣回應匪徒的要求呢？(19:24)
7.
利未人面對匪徒的要求怎辦？(19:25)
8.
匪徒怎樣對待利未人的妾？(19:25)
9.
早晨時分，經文怎樣描述利未人的反應？你對利未人的表現有甚麼評價？(請參「小小提示」中的現代中文譯本的翻譯)
10.
以色列在米斯巴查問那個利未人的時候，利未人怎樣回答？你認為他的口供與事實相乎嗎？若不相乎，請點出來。
11.
在全以色列軍隊與便雅憫族對壘中，她們雙方的軍力如何？(20:2,10,17 vs 20:15-16)
12.
以色列「求問上主」的行動(20:18)出現於以色列攻打便雅憫支派整件事件的那刻？這表明甚麼？
13.
兩軍對壘的結果怎樣？(20:19-21; 20:24-25; 20:44-47)
14.
以色列之所以得勝，其中用了甚麼戰略？
15.
逃脫的便雅憫人藏匿於何處？(20:47)
16.
戰事過後，以色列人在米斯巴的集會中，商討甚麼事情？(21:1-3,6)
17.
以色列人想出甚麼的方法來解決便雅憫族滅族的危機？
18.
你認為以色列人的救族計劃周詳完善嗎？
19.
你滿意以色列人這樣做以救便雅憫族於滅亡嗎？
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 翻譯問題：
1.
和合本19:2中，寫著「妾行淫離開丈夫」，這與現代中文譯本說「這女人(妾侍)發了一頓脾氣」不相合，究竟應該怎樣理解？
答： 這問題的關鍵在於怎樣理解hnz一字的意思。其實解經家一般都採納七十士譯本把這字譯作「發怒」或「與他爭吵」。我也採納這譯法(現代中文譯本也是如此翻譯的)，原因是按律法的規定，行淫的女子是要被處死的(利20:10; 申22:21; 約8:1-11)，但這裏看不見丈夫要處死妾侍，這表示了妾侍沒有犯上此死罪。和合本把hnz譯作「行淫」，我們大概可以理解為一個寓意的表達，指著妾侍離開丈夫回娘家的事情而言。
當然，我採用「發脾氣」的另一理據，是因為故事上下文所描述丈夫對妾侍的態度而推論出來的。當基比亞的匪徒/無賴到老人家房子要人時，利未人抓著其妾，把她推出去(參馬所拉抄本)的一幕。又當早上利未人開門要趕路(參現代中文譯本)，看見妾侍躺在門口，雙手搭在門檻上時，他沒有寄予關心，反而說「起來，我們走吧」(和合本與現代中文譯本也是這樣表達)。從以上兩個行動中，明顯表達了丈夫對妾侍的態度的不打緊。這是由於婦女(妾侍更甚)，在古代父權社會中，通常被看為男性的產業的緣故。
2.
和合本19:29「到了家裏，用刀將妾的屍身切成十二塊」，現代中文譯本19:28「於是他(利未人)把她(妾侍)的屍體放在驢背上」；但為何在經文重譯部分，「屍體」二字未見出現。是否兩個中文譯本翻譯錯誤？究竟妾侍的死亡原因是被基比亞人輪姦致死，還是利未人把他肢解而死呢？
答： 這絕對是一個翻譯問題，下文花一些筆墨說明。
首先，筆者把妾侍的正確死亡原因歸於利未人身上，是基於馬所拉抄本(一般所講根據原文直譯，都是基於此希伯來文抄本的)並沒有在29節中提及「屍體」一字。而現代中文譯本把28節也加上「屍體」一字大概是基於七十士譯本中加上了「因為她死了」的解釋而有的。不過，馬所拉抄本告知我們，就是28節中也沒有「屍體」一字的出現。故此，筆者採用了一般解經家對妾侍的死因是在利未人對她致命的肢解行動上的解釋。其實這樣翻譯的選取，在整個故事的重述過程中，也不難掌握。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
M 默想小天地：
1.
士師的歷史應該是一個記述士師怎樣從外邦人的欺壓中，把以色列人釋放的歷史。但在這末後的段落裏，給我們看到的是截然不同的圖畫。一直抗拒外邦人欺壓的以色列人，斯時這欺壓竟變為以色列人本身的自相欺壓；當然，審判以往臨到外邦人，現在也轉為臨到以色列人自己身上。這是敘事者對以色列這群稱為「屬上帝的子民」——應該擁有共同的信仰，同心對敵心志的群體——一個莫大的諷刺。(這諷刺在以後的以色列歷史中不斷重演！)
甚麼是「以色列人」的問題，在士師記中段開始被提出與關注。生來是以色列人的「以色列人」，他們所表現出來，與上主將要求的誡命，實在南轅北轍。這樣的以色列人，還能稱得上真正的以色列人？敘事者不斷在找尋真正以色列人的蹤影，但卻是一次又一次失敗。以色列人究竟往何處去？
今天當我們番視士師的歷史，那種對「屬上帝子民」不斷又重覆出現的諷刺，會否也在我們的「基督徒」人生中構成另一種的諷刺？「好客傳統」的失落及被濫用於自我權力的建構的現象，會否也對我們「愛鄰舍」的使命作出諷刺與控訴？住以法蓮山地的利未人那份扭曲了的人性(其實算不上有甚麼人性可言！)，會否是我們此刻生命狀況的寫照？無情無愛，常以為眾人也負了我的「利未人心態」，是否已成為我們處世處人的生活模式？(不要以為這心態只會出現在利未人身上，或無線百集長劇《創世紀》的角色鬥爭中！)
2.
利未人的荒謬，是整件滅族事件的誘因。他把自己的憤恨，轉化成全以色列的憤恨。作為祭司宗族的那個利未人(從他的屠宰祭牲刀可見)，是站在上帝與人之間，擔負為以色列獻祭祈求的位置上；但是，他此時所宰殺的不是一隻祭牲，而竟是活生生的一個人，一個與也有夫婦關係的妾。或說，他把其妾當作祭牲一般屠宰了！原來使人與上帝復和的利未人、亞倫之後，現在竟成了一個殺人兇手，為以色列增添血仇的兇徒，這是對利未人的一大諷刺哦！
另外，經文中從沒有記述利未人的妾任何的說話。反而利未人充當了她的代言者。但在這代言的過程中，我們看見利未人以言語「利用」了其妾所受的「痛苦」，為自己的憤恨作心理的補償。簡言之，從利未人有關其妾的事件的言說中，我們找不出他對其妾有半點的關愛。他所注視的是其利益與地位的問題(這從他與其岳父五天的交往中已經可見一二)。這利用的關係，將人性再次放上桌上，成為讀者關注的議題。在以色列中，理應最能體味上帝對人性價值重視的利未人，居然姶我們說出最兇惡的人性。當我們在指控基比亞匪徒的兇惡時，利未人的兇惡，也應嚴厲地被指控。因為他對基比亞匪徒醜事的指控，在讀者的眼中，也同時指控了利未人自己的「醜事」！
妾身的肉身痛苦，與利未人的言語權控，兩者形構了強烈的對比。肉身受苦的無言者，往往需要能言說的人為之伸張公義。這言說的責任是基於真相/真理，也基於捨己的精神。對社會上弱勢群體的關注，當我們能站在可言說的時候與位置上，能否活出這樣的一種正義感？
3.
以色列人「合一」的荒謬，更是活畫了以色列失敗的慘狀。表面上，以色列全民皆兵，與士師記第1章猶大先上去得地的氣勢互相呼應。「合一」本是美事，但「合一」所為何事，也是評定合一結局是好是壞的關鍵。「合一」若為了體現信心的真誠，以承受從上帝而來的應許，美好的果子便會隨之發生。但這裏的合一，是為了要滅便雅憫支派。結果是：以合一的行動，破壞合一。這是多麼荒謬哦！合一做壞事，根本地破壞了以色列群體的民族生存價值——榮耀神(賽43)。談「合一」若不是將使命與責任緊扣一起，「合一」便失去了其應有的意思。所以「合一之路」，必先從使命與責任上開始思想不可！
4.
士師記常有語帶相關或象徵的寫作手法。以下我們會默想兩個象徵意義：一是「門」之反省；二是「家」之反省。
「門外門內」的反省是指到利未人在基比亞老人家中作客遇到匪徒的事件而言。基比亞匪徒連連的「敲門」；老人到「門外」對匪徒說話；利人人抓著其妾，把她推出「門外」；利未人的妾在黎明時分回來，倒在老人的屋子「門口」；利未人清早起來「開門」要趕路；利未人發現其妾躺在「門口」，雙手搭在「門檻」上。這些記述，都在「門」上發生，「門」構成利未人與基比亞匪徒敘事的關鍵。「門」的作用本是為了保安而設。目的是要分隔「平安」與「危險」。在敘事中，「門」之張開，把「邪惡」暴露了。暴露了基比亞匪徒的兇淫醜事；暴露了老人家待客之道的荒謬；暴露了利未人的兇殘、無情、不義；暴露了妾身的痛苦與無助。
今天，聖經把這道暴露人性的「門」所要說的邪惡敘述出來，為了讓我們能認識到人性的「真相」。並且提醒我們要謹慎所行的道路。
「回家之路」是這個敘事的另一主題。究竟那裏才是可讓人安息的「家」呢？利未人找上以為可以暫居的基比亞城，誰知這以為安全的地方，居然是最不安全的。「家」對每一個人而言，都應該是安息之地，誰知被放於驢背上「歸家」的女人，到了家中，竟是被他的丈夫所殺！這豈不是一個荒謬世紀麼？在這段士師記中，一件又一件荒謬的事情不斷發生。在結論時候，21:25寫道：「那時期，以色列還沒有王；人人隨著自己所看為正的事而行。」原來，在當時的人眼底，一切的荒謬，在他們心中也是「正」哦！究竟，真正的「正」事是甚麼？怎樣來評定的呢？
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~完~
[1] 歐可定：〈士師記翻譯研究〉，《建道學刊》第四期(1995年7月)，頁18。
[2] 其餘的先知書有約書亞記、撒母耳記、列王紀、以賽亞書、耶利米書、以西結書、及小先知書(由何西阿書至瑪拉基書)。
[3] E. John Hamlin, Judges: AT Risk in the Promised Land
(Grand Rapids: Eerdmans), 58.
[4] Barry G. Webb, ‘Judges,’ in New Bible Commentary, G. J. Wenham, J.
A. Motyer, D. A. Carson, R. T. France eds. (Leicester: IVP, 1994), 266.
[5] E. John Hamlin, Judges: AT Risk in the Promised Land
(Grand Rapids: Eerdmans), 78-9.
[6] Barry G. Webb, ‘Judges,’ in New Bible Commentary, G. J. Wenham, J.
A. Motyer, D. A. Carson, R. T. France eds. (Leicester: IVP, 1994), 266.
[7] E. John Hamlin, Judges: AT Risk in the Promised Land
(Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 92. 「王道」係指外約但溝通南北的通商大道，從阿卡巴灣港口直上大馬士革。
[8] 參《啟導本》，頁450註。
[9] E. John Hamlin, Judges: AT Risk in the Promised Land
(Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 106-7.
[10] Barry G. Webb, ‘Judges,’ in New Bible Commentary, G. J. Wenham, J.
A. Motyer, D. A. Carson, R. T. France eds. (Leicester: IVP, 1994), 266.
[11] 要注意的是，整卷士師記涉及頗為久長的以色列民族史。經文中記載「某位士師以後，某位士師興起」之例，兩者可能相隔一段年日。而不是這個士師過去，那個士師隨即興起的意思。
[12] 參曾祥新：《士師記》(香港：天道，1998)，頁313。
[13] 這種婚禮在女方的家中舉行，名叫sodika marriage。
[14] Stanislav Segert, “Paronomasia
in the Samson Narrative in Judges XIII-XVI,” VT 34(1984), p. 456. 援引自曾祥新：《士師記》(香港：天道，1998)，頁345。
[15] 參曾祥新：《士師記》(香港：天道，1998)，頁346。