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瑪拉基書三 8-12 一、引言以色列民族在整個救恩歷史裏面佔有一個重要的地位，因為除了他們之外，沒有其他民族曾經與上帝立約，因著這個獨特的立約關係，以色列人成為一個獨特的民族。自從大衛統一了以色列王國後，先知就不斷聲稱大衛王朝將在耶路撒冷，永存不滅，不管世局有甚麼變化，大衛和他的繼承者仍可以在耶路撒冷作王，他們同時也相信耶路撒冷城是永不會毀滅的。 以色列人抱著很大的期望從被擄中歸回，他們在哈該和撒迦利亞的領導下努力地完成了聖殿的重建工作，但一年一年的過去，他們開始變得失望，因為他們所期盼的復興還沒有應驗，他們的生活仍然是相當的痛苦。另一方面，他們在耶路撒冷的耕種也面臨困難，在他們被擄期間，巴勒斯坦耕地一直廢棄，無人保養，以致很難耕種。[1] 在這些情況下，他們開始懷疑上帝對他們的愛，故此，先知便向他們發出信息，重申上帝對以色列人的愛。 先知在他的信息中首先以色列人的問題所在，他指出，上帝是值得我們信靠的主，祂的公義（二17）和祂的愛（一2-5）都沒有改變，改變了的只是以色列人，他們離棄了上帝的道，因此，以色列人第一件事要做的，就是要轉向上帝，這樣上帝才會轉向他們。當人願意歸向上帝的時候，他最基本要去做的，便是要遵行上帝的律例，因為遵行上帝的律例是一個具體實際的行動去證實他對上帝的愛，故此，先知便借用一些輕而易具的行動（十一奉獻和當獻的供物）去說明他的論點。 二、十一奉獻的制度希伯來文名詞rce[}M'h'「十一奉獻」來自希伯來文動詞rc[「十分之一」，這個字是指第十部分，即十分之一，[2] 有的譯作「十分取一」，七十士譯本把它翻譯作devkath，這個字在新約聖經中出現了四次，四次都譯作「十分之一」。[3] 摩西的律法為十一奉獻賦予了具體的制度和義意，妥拉中有三個問題是用來回答有關十分之一奉獻事情的：1) 甚麼東西要獻上十分之一？答案在利未記廿七章30-34 節，意義十分之廣，凡是地上一切所有的，十分之一是耶和華的，需要歸耶和華為聖。2) 十分之一歸誰？根據民十八21-32，由於利未人在迦南地沒有產業，以色列人所獻的十分之一便成為他們事奉的酬勞，而利未人再從其中抽取十分一歸給祭司。3) 十分之一要獻在那裏？申十二1-14 及十四22-29 指出，十分之一與祭物必須獻在中央聖所中，最後則是在耶路撒冷（過約旦河後），在獻上這些十分之一與供物時，利未人可在其中共享，並且稱頌耶和華所賜的大福，但每三年的末一年則要將土產的十分之一取出來分給城中無分無業的利未人和城裏寄居的，並孤兒寡婦等。[4] 在十一奉獻的後期歷史中，以色列人似乎走向兩個極端，一是奉獻超過十分之一，另一是完全忽略。[5] 當尼希米離開巴勒斯坦後，百姓就忽略了這當納的十分之一，以致許多在聖殿裏供職的人被迫放棄聖殿的事奉，以維持他們的生計（尼十三10），所以尼希米一回來便重新強調十一奉獻（尼十三12）。尼希米的兩次回巴勒斯坦應該就是瑪拉基的歷史背景，而在尼希米和瑪拉基後，十一奉獻再度成為強制的條例，但在奉獻的收取者方面則由原來的利未人轉向祭司。[6] 三、十一奉獻的精神十分一的奉獻觀並非以色列人所獨有的，在古代近東的國家中，如迦南人、腓尼基人、阿拉伯人、希臘人、羅馬人等都實行十一奉獻，以維持政府及宗教禮拜的支出，[7] 他們的十一奉獻最主要的為了宗教活動的需要，以產物或勞力去付上一種義務，從亞喀得文獻中，我們得知獻十分之一是給諸神或神廟的習俗，[8] 雖然他們也有實行十一奉獻的制度，但卻不像以色列人的十一奉獻那樣系統化和明確定義。 根據舊約聖經的記載，以色列人最先提及十一奉獻的，並不是在摩西的律法裏，而是勒發自他們的祖宗亞伯罕和雅各。根據創世記十四章的記載，亞伯拉罕在接受祭司麥基洗德的祝福之後，他就從拯救羅得時所得的戰利品中取十分之一獻給麥基洗德。按照創世記廿八章的記載，雅各在伯特利夢見耶和華的使者後，他就許了一個願，而許願的最後一句是：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」（創廿八22）亞伯拉罕和雅各的十一奉獻有一個共通之處，就是他們的奉獻並非按照某些條例，而是一個完全自動自發的行動，十一奉獻具體的行動是要在摩西的律法裏面才有詳細的規定。 人一切所有的都是屬於上帝的，但上帝卻並不要求我們獻上一切，祂只要求人獻上初熟之果，作為奉獻一切的代表，故此，十一奉獻並不是一個繁重的負擔，它所期望的是人懷著感恩的心向上帝獻上禮物，這個行動其實就代表著人對上帝的順服和倚靠。十一奉獻也反映出子民對管家身份的重視，正如大衛所說：「萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你」（代上廿九14），因此，人只是世間財物的暫時管家，他的特權是管理上帝交給他的東西。[9] 四、瑪拉基書的十一奉獻以色列人在巴勒斯坦地的生活面臨種種的痛苦，致令他們開始懷疑上帝是否仍然愛他們，面對這樣的問題，瑪拉基書的作者向以色列人重申上帝對他們的愛。 在瑪拉基書三章6-12 節中，上帝藉先知的口向以色列人說明了兩方面的事實：「我─耶和華是不改變的」及「你們雅各之子沒有滅亡」，這兩方面的事實把以色列人帶回一個約的關係中，約的一方是「耶和華」，約的另外一方是「雅各之子」。「耶和華是不改變的」，這對以色列人來說是一個莫大的安慰，因著上帝的不變，他們能夠確信無論在任何的困難當中，上帝仍是值得信賴和倚靠的主。倘苦耶和華不是滿有恩典的主，以色列根本就無法繼續存在，然而在以色列人屢次犯罪的情況下，「雅各之子」卻還沒有完全滅亡，這個事實本身已經是一個奇蹟，單憑這件神蹟已可以充份地證明上帝對以色列人的愛，但他們竟然忽略了上帝的大愛。[10] 面對這鐵一般的事實，先知呼籲以色列人再一次歸向上帝，憑著信心去仰望那位與他們立約的主。對於這個簡單的呼召，以色列人非但沒有具體的行動，反而發出無辜的泣聲，說：「我們根本就沒有離開你！」[11] 單憑他們這樣的回答，我們便可以看出他們是毫無悔改之意的，既是如此，上帝怎能將他們渴求的福份賜給他們呢？為了回答這個問題，先知便列舉了十一奉獻的例子，去證明以色列人確實是離開了上帝。 耶和華用了一個反問句（Rhetorical Question）「人怎可搶奪上帝之物呢？」[12] 去開始祂與以色列人的對話，在這裏的[B'q]通常被譯作「搶奪、詐取或欺詐」，他勒目文獻中解釋這個字是「非法地、強制地拿取」之意。[13]明顯地答案一定是「不可以」，因為在上帝與人中間有著一條極大的鴻溝，人根本不可能搶奪上帝的東西。[14] 但上帝卻指控以色列人「竟搶奪了獻與我之物」[15]，因為他們沒有把這當納的十分之一獻給上帝，這不但是一種在宗教信仰上的失責，而且成為一種偷盜的形式：本來應該屬於某人的東西卻被別人所奪走。[16] 以色列人把那些應該奉獻給上帝的留為已用，這樣其實正是搶奪了上帝的東西，這樣的行徑也為他們帶來了咒詛，如農作物失收、產量低等。[17] 以色列人在rce[}M"h'「十分之一」和hm;WrT]h'w]「供物」上欺騙上帝，這兩個希伯來字彙都帶有定冠詞，上帝在這裏所強調的並非十一奉獻或供物本身，而是要指出以色列人搶奪了某個特定的十一奉獻和供物，就是律法書中所規定的條例。[18] 在眾多的律法規定中，十一奉獻可說是一條極容易遵守的條例，但以色列人竟然辦不到，又何況說其他更難遵守的條例呢？因此，以色列人在這個「當納的十分之一」和「當獻的供物上」的忽略，也正代表著他們忽視了上帝的律例。 如果以色列人想再次看見上帝的公義和祂對選民的愛，他們就必須先認真地遵行上帝的命令，所以，耶和華向他們發出了一個挑戰：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」這是一條帶有應許的挑戰，如果百始肯將當納的十分之一和供物獻上的話，上帝必會賜福給他們。 上帝呼籲以色列人把rce[}M"h'AlB;Ata<「當納的十分之一全然」送入倉庫，這裏所強調的是一個完整的十分之一，除了初熟的果子、金錢之外，也包括他們的時間、才幹和他們自已。[19] 唯有這樣的獻上才真正代表他們願意把自己的一切獻給主，也唯有這樣才能討上帝的喜悅。 倘若百姓願意把自己的一切奉獻給上帝時，上帝也必賜福給他們，先知呼喚百姓把律法所要求的送到上帝的家，以此去試一試上帝應許的真實性。當人們在十一奉獻的事情上證明他們內心的順服時，上帝的回應是將會為他們「敞開天上的窗戶」和「斥責吞噬者」。「敞開天上的窗戶」很可能是指有雨水從天上降下來，[20] 因為創世記第七章11 節中也有類似乎的情景，如果這個推斷是正確的話，他們當時應該正處於旱災和失收的情況中，倘若雨水不降下來，蝗蟲就會不斷滋生，造成極大的災害，故此，有雨水降下滋潤大地，就是上帝的祝福。當然我們必須知道一個事實，單有好的收成並不能使國家成為「喜樂之地」，作者只不過是借用一個物質性的詞彙去說明屬靈上的喜樂而已。[21] 五、十一奉獻的反思綜觀以色列人的十一奉獻制度，我們可以發現整個十一奉獻的制度是一個甘心樂意的舉動，它建基在愛上帝和愛弟兄的原則當中，因為十一奉獻除了把自己的東西奉獻給上帝外，也包含了與弟兄分享恩典的機會。當一個人蒙受上帝賜福的時候，他也應該甘心樂意地把自己的一切奉獻給上帝，因著這樣的態度，他必會看見別人的需要，也隨時願意與別人分享自己所有的一切。 上帝要求百姓獻上當納的十分之一，並不是由於奉獻本身有甚麼可取的地方，又是要為我們提供一次學習和表達自己順服上帝的機會，因為十一奉獻是一個極容易遵守的律例，願意遵守十一奉獻的規例某個程度上就代表著他願意遵守上帝的律法，如果連這個要求也達不到，律法上有關其他方面的要求就更難達到了，故此，學習十一奉獻是我們學習遵守耶和華律法的有效途徑。 現今教會的十一奉獻已綸為「會員費」式的義務，甚至用這個「會員費」去衡量一個人在教會中的地位，有些教會的奉獻記錄表甚至按各人奉獻的多少去排位，這或許也代表著教會對奉獻「多」或「少」的重視，一個真正的十一奉獻所強調的不是「多」或「少」，而是強調究竟是否甘心樂意。一個甘心樂意的奉獻是當人看見教會有需要的時候，能夠自發地盡自己的能力去奉獻，唯有這樣才是上帝所喜悅的。 「十一奉獻」作為一條訂定了的條例還需要遵守嗎？筆者認為我們毋須要去反對這個條例，反而應該盡力地去執行這個命令，藉此去學習遵守上帝的命令，以致我們能夠從一個「條款」式的奉獻昇華至「甘心樂意」的奉獻。 【參考書目】David Noel Freedman ed. 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Waltke 等編。《舊約神學辭典》。台北：中華福音神學院，頁798。 [9] 彭巴頓著。黃漢森譯。《舊約神學》。香港：種籽出版社有限公司，頁531。 [10] 伊斯貝著。李保羅譯。《瑪拉基書研經導讀》。研經導讀叢書。香港：天道書樓有限公司，頁61。 [11] 經本撰自《當代聖經》。 [12] 經文撰自《呂振中譯本》。 [13] 華德．凱瑟著。潘秋松譯。《不變的愛（瑪拉基書註釋）》。台北：中華福音神學院，頁98。 [14] Pieter A. Verhoef. The Books of Haggai and Malachi. The New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: W. B. Eerdmans Publishing Co., p. 302. [15] 經文撰自《呂振中譯本》。 [16] 克萊基著。戴哲民譯。《十二先知書注釋》。下冊。每日研經叢書。香港：基督教文藝出版社，頁269。 [17] 得維遜、斯提比、克凡編。《聖經新釋（合訂本）》。十三版。香港：福音證主協會，頁473。 [18] Pieter A. Verhoef. The Books of Haggai and Malachi. The New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: W. B. Eerdmans Publishing Co., p. 303. [19] 華德．凱瑟著。潘秋松譯。《不變的愛（瑪拉基書註釋）》。台北：中華福音神學院，頁100。 [20] Ralph L. Smith. Micah-Malachi. Word Biblical Commentary Vol 32. Waco: Word Books Publisher, p.334. [21] Joyce G. Baldwin. Haggai, Zechariah and Malachi. Tyndale Old Testament Commentaries. Illinois: Inter-Varsity Press, p. 247. |