【當代靈恩現象的辨識】
近代靈恩運動開始於本世紀初,由一九○一年至五十年代未段,這運動被稱為第一波或五旬節運動。這段時期的強調點在於靈洗(浸)、方言、預言和神蹟醫治;信眾多來自西方社會的低下階層。第二波從六十年代初開始,稱為靈恩運動。信仰上的特色和第一波大同小異,不同之處在於其跟隨者來自社會的中上階層、各大宗派、大專院校和天主教。八十年代初出現的第三波亦稱為萄葡園運動或神蹟奇事運動,在信仰上主張不再強調方言和靈浸,而強調神蹟醫治、趕鬼、知識言語、預言和權能性恩賜的彰顯。近年來所謂第四波的出現,意圖將「靈恩派」和「福音派」的關係拉近,但相信在現今的大氣候下可行性不高。 當代靈恩運動是一個充滿熱誠的運動,有很多值得欣賞的地方:傳福音的積極、尋求在敬拜中經歷神的同在,看重神的權能在教會的彰顯,恩賜的發展和對肢體生活的重視等。這種活潑生動的靈恩教會生活和信徒的委身事奉,對近代一些僵化而沉悶的福音派教會,帶來極大的挑戰。不能一概而論 當代靈恩運動是一個人數眾多、增長迅速的全球性運動,在信仰和實踐上有很多分歧,故此要對靈恩運動作一個統一性的評估,是不可能的事。有人以「靈恩派」思想為一種異端,有人以為靈恩運動是一個信仰純正的教會更新運動,也有人以為這是一個信仰走上極端的運動,這些都是以偏概全的評估。 在近一百年的歷史演變中,靈恩運動確有異端成份在其中。例如第一波時期,有一派不相信三位一體的真理,稱為「唯獨耶穌派」(Jesus Only),「先知」蓋恩(Paul Cain)師承五十年代的「神醫」百林翰(William Branham),而百氏的信仰一塌胡塗,他宣稱三位一體的真理是鬼魔的道理,奉他自己的名為人施浸,而且相信他的跟隨者才是基督的新婦。靈恩派中也有不少人相信真理的特別啟示,並非局限於新舊約聖經,現在還有新的真理啟示,第二波的神學家 Rodman Williams和基督徒作家 Catherine Marshall都相信這種延續性的啟示,這也是正統信仰所不能容納的。在近代靈恩運動的複雜信仰中,還有一些沒有清楚聖經根據的偏差信念,如聖靈擊倒、仿效動物的叫喊聲、知識言語、財富與健康信念、以驅趕地域邪靈作為傳福音的新策略等,這些都是在真理上有偏差的看法。 還有其他一些富有爭論性的靈恩信仰,如靈浸和方言的關係,驅趕邪靈的釋放禱告,內在醫治,預言和權能佈道者,都在真理的探討中很有商榷的餘地。同時,我們也發現,在靈恩運動中,也有不少信徒並不強調靈恩信仰中一些偏差的地方,基本上持守傳統上的福音信仰;也有很多來自不同宗派的靈恩派信徒,得著靈恩後,沒有離開教會,甘願在宗派的傳統信仰的約束下發揚靈恩信仰的特色。 因此,要評估一個複雜而多變化的信仰,如靈恩運動,必須從個別人物或不同派別的獨特信念入手,而不能作整體的評檢。在此我們只能探討當代靈恩運動中較具爭議性的兩個現象: (一)教會的權能與神蹟; (二)敬拜生活的更新。 前者是整個靈恩信仰的基礎性問題,後者則是對今日教會影響最深的課題。 現象一:教會的權能與神蹟靈恩運動是一個追求教會更新和復興的運動。從初期教會的現象,他們得出一個結論:神透過神蹟奇事的大能帶來初期教會的興旺,今天軟弱無能的教會,須要回到初期教會的模式,讓聖靈的大能在教會中彰顯,而神在教會中顯露大能的記號就是神蹟奇事。今天要正確地評估靈恩運動的信仰,必須先從新約聖經中解決一個問題:神在教會中顯示能力,帶來教會的更新和復興,是透過「神蹟」或是「神道」?新約聖經給我們清楚看見,教會的元首耶穌基督,命定教會必須透過神道的權能叫教會得著興旺和能力,而不是透過神蹟奇事的彰顯帶來教會的興旺和權能,以下幾點聖經的真理清楚顯明這個論點:1.神蹟在初期教會的作用主耶穌和初期教會的使徒們廣行神蹟的原因,是要藉這些神蹟奇事證明他們的身份和信息,當施洗約翰懷疑主耶穌的彌賽亞身份時,便差遣他的門徒向主查問,主的回答是:「你們去,把所看見所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痳瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。」(路七22)希伯來書的作者論到初期教會的神蹟,也同樣指出:「這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意,用神蹟、奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。」(來二3-4)保羅亦指出,他所行的神蹟奇事,證實他有使徒的身份(徒十四3;羅十五18-19;林後十二12)。當基督和使徒們的身份被神蹟奇事證明後,就不必再用同樣的方法證明,四福音和使徒行傳把這些神蹟奇事記載下來,成了主的「身份證」,有了「身份證」以後,便不必再用神蹟奇事證明基督的身份。今天傳揚福音,不必強調神蹟奇事,只要宣講聖經的真理就足夠了。這就是約翰在主復活後所宣稱的:「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。」(約二十30-31)2.基督命定以神道、非神蹟建立神國約翰福音指出,神的兒子以「神道」的身份降臨人間,並以拉比的身份,到處宣揚神國的真道,當迦百農人將他們的病人都帶出來給祂醫治時,祂卻對門徒說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。」(可一38)祂到處去傳道,從來沒有宣稱祂去的目的是醫病或趕鬼,祂到每一個地方去,都是為了傳講天國的真道;同時有病醫病,有鬼趕鬼,醫病趕鬼是為了證明祂的身份,「傳道」卻是祂建立神國的方法。3.主反對用神蹟奇事吸引人歸信祂四福音中,凡到主面前求神蹟的,都遭祂的責備(太十二39,十六4),因祂不想以神蹟滿足人的好奇心。祂用財主和拉撒路的故事,清楚表明不應以為有神蹟才能叫人信主。在陰間的財主要求亞伯拉罕派拉撒路回人間向他的兄弟作見證,以為他看見了復活的大神蹟,必然悔改歸向神,但亞伯拉罕卻堅持,他們有摩西和先知的話,就足夠了。因此,今天以神醫為號召的佈道會,缺乏聖經的根據,也不符合主以神道建立神國和教會的原意。新約聖經教導我們為病人抹油禱告,最適切的方式是在崇拜過後選擇一安靜的地方進行此事,教會也應隨時隨地為病人禱告。4.初期教會走「神道」的路線初期教會堅守主所教導,以神道建立教會的路線,主所頒佈給教會的大使命,是一個以神道建立教會的使命,當使徒們選立執事協助他們時,堅稱這樣做,目的為了使他們能專心以祈禱、傳道為事;撇下神的道去管理飯食,是不宜的(徒六1-4)。保羅也指出,神託付他的責任是「藉揚的工夫把祂的道顯明了。」多一3)彼得也同樣走主所定下的傳福音路線;並且宣稱人得救是「藉著神活潑長存的道」。今天的宣道會相信和確認神蹟在信徒中彰顯,但卻不應以神蹟奇事為教會更新和復興的策略和記號。現象二:教會敬拜的更新
結語在一個多災多難的時代,面對艱苦的挑戰,人類深感軟弱無能。一個強調神蹟和權能的宗教運動,必然有其獨特的吸引力。在一個追求以感性認識真理的後現代社會裡,靈恩派活潑、生動、滿有感動力的敬拜聚會,是另一處迎合現代人口味的地方。神要求教會重視質和量的增長(路十四15-35),不過,教會的增長必須符合聖經的原則。靈恩運動的一些權能性恩賜的彰顯,在聖經的亮光下,都顯得極有商榷餘地。透過追求方言而得「靈浸」和「聖靈擊倒」,都是「速遞」式的成聖追求。靈恩派喜歡用趕鬼式的釋放禱告對付沉溺性的罪,也是尋求速戰速決的「即食」式的靈性操練。但聖經告訴我們成聖的追求,其正途是透過神栽種的道,透過漸進式的重生和成長而,得著生命的改變和更新。(雅一21;彼前一22-24)成聖須用工夫,這是不易的真理。敬拜方面,靈恩式的敬拜只是今日不同敬拜模式的一種,有很多值得其他教會借鏡和學習的地方。要留意之處,在於不能單單依靠敬拜形式的改變,尋求敬拜的更新;而且,沒有一種敬拜形式或音樂形式能長久保持新鮮感,最嚴重的危機,還是在於這種雙向的敬拜,容易落在屬靈享樂主義和偶像敬拜裡,但這些都是可以避免的。 |