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【再思地獄之火】
斯托得(John Scott)著。賀宗寧譯
資料來源：加利利基督徒網 我對所寫的這些事，有相當的猶豫，至少部份的原因在於我對長久傳統公認的正確經文解釋，有極大的尊重。而且不願輕易的將其束之高閣。同時，全世界福音派的合一，對我也有極大的重要性。但是這個問題實在太重要。我並不堅持我現在所持的論點，我暫時如此認定，但祈求所有福音派的信徒能按照聖經的教導，一起坦率的討論這問題。我也相信，有關邪惡至終被絕滅的看法，應該至少可以被接受為除了永久受苦以外的另一種合理的，基於聖經的說法。 我以非常沉重的心情來談這個題目。在大激流報告( Grand Rapids Report)中提到沒有信福音的人，這些人被稱為「雖然被神所造，以神形像而造，並且為神而造……，但卻活於無神之中。」這句話把人類失落的強烈悲劇性，非常確切地描繪出來。所以，每當我想到這些現今活在神以外的人，他們將在永恆中被排斥於神以外，我的心幾乎無法承受這種可能性的存在。 我要強列指指責一些福音派的人，他們講到地獄時，那種令人難以置信，甚至看來有些高興的舒暢。這種態度實在是一種在靈命與理性上，都十分可怕的病態。反之，當我們想到在那審判的日子，人要被定罪，而那時必有「哀哭切齒的事」(太八12，二十二13，二十四51，二十五30；路十三28)，難道我們不應該現在就開始為這些人哭泣嗎。 我要為耶利米感謝神。也雖然熱愛以色列，但卻被神呼召，負擔預言宣告國家覆亡的傷心使命。雖然以色列的亡國不是永久性的，而耶利米仍然沒有辦法抑止自己的眼淚：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣。」(耶九1；參十三17，十四17) 當耶穌為那不知悔改的耶路撒冷哭泣時，祂也是沿用這種先知的悲哀。祂為百姓拒絕神的話，以至最後將遭到不可避免的審判而悲哀。祂大聲的哀哭，說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。」(路十九41~42；參太二十三37~38) 保羅在這事上也有基督的心，當他提到自己的骨肉之親——以色列的百姓時，他自己說：「大有憂愁、心裡時常傷痛。」他「心裡所願的，向神所求的」，就是他們能得救。他甚至像摩西一樣，寧願「自己被咒詛、與基督分離」，只要他的百姓得救。(羅九1~4，十1；參出三十二32)他對外邦人也同樣的有這種深刻的感覺。當他與以弗所的長老們話別時，說：「我三年之久，晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」(徒二十31；參二十19；腓三18) 我真希望，我們能夠像耶利米、耶穌與保羅一樣。我盼望能在我們中間多看到眼淚。我想，我們需要為我們的冷淡與硬心而懺悔。 什麼是地獄？我們不應該，也不能，光以字義來解釋耶穌與祂的使徒，在描寫地獄時所用的形像詞句(火湖、外面的黑暗、第二次的死)。因為火與黑暗這兩者乃是互相排斥的現象。洛桑宣言形容地獄為「與神永遠隔離」。這個形容乃是特別用來反映耶穌所說「離開我去吧」(太七23)及保羅所說「離開主的面」(帖後一9)等處的經文。我們必須認定這種從神面前被斥逐的事，將是真實的、可怕的(故此，可十四21記載：「那人不生在世上倒好」)及永久的。新約聖經中，沒有任何以後可以再得減免或特赦可能的暗示。聖經上所用的語句乃是與「永生」、「永遠得救」等相對比的「永遠審判」(來六2，可三29)、「永遠被憎惡」(但十二2)、「永刑」(太二十五46)、「永遠沉淪」(帖後一9)及「永火」(太十八8，二十五41)。另外還用「關在門外」(太二十五10~12)及「深淵限定」(路十六26)等形像來支持這些語句。 我從來沒有公開聲明過，除了地獄的真實性、可怕性及永久性以外，它是否包括永遠的痛苦。我很難過，因為有些人稱呼神為「永遠的苛刑者」(Eternal Torturer)，這名稱似乎指神有一種近似虐待狂性的喜歡加痛苦於人身。對這樣的稱呼神，所有的基督徒都應強烈的斥責。不過，另一個類似的問題，卻值得我們去探討：那些沒有悔改的人，他們的終局是否是「永永遠遠」的承受有意識的苛刑？還是他們的存在完全的絕滅？前者乃是傳統的正統看法，因為由早期教父，到中古神學家，到政教領袖，他們都是如此相信。而今天大多數的福音派領袖也是如此的相信。但是，我是否如此相信呢？從情感上而言，我覺得無法忍受這樣的觀念，我甚至不能了解，別人如何能活在這樣的信念中，而不會為這些失喪的靈魂迫切祈求。難道不會覺得無法承受這麼大的壓力？還是已經知覺麻木不仁了？我承認，只以感情，不能對真理有明確的引導。作為一個明確宣示的福音派信徒，我必須接受神的話語為決定真理的最高權威。我的心如何告訴我並不重要，要回答這問題，必須再次看看聖經的資料。因此，讓我們打開我們的心，也打開我們的頭腦，在聖經至高權威下，一起看看聖經對完全絕滅人的靈魂，及有關永刑這兩個信念，是如何教導的。本文提出四個論點，分別由文字、形像、公義及普救論，來看這個問題。 (一)文字上，「滅亡」一詞，常用於有關最後結局方面的事上。希臘文中，最常用的是動詞apollumi(除滅)，及名詞apoleia(滅亡)。當原文動詞用於及物主動的形態時，「除滅」的意思就是「殺死」。就有如希律王意圖殺死嬰兒耶穌，以及後來猶太人的領袖圖謀殺死耶穌(太二13，十二14，二十七4)。耶穌自己也告訴我們不要怕那殺身體，不能殺靈魂的。祂接著說：「唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他(神)。」(太十28；參雅四12)如果殺死乃是使身體失去生命，則地獄似乎應是剝奪人的肉體及靈魂兩方面的生命。也就是使人的存在完全消失。若這動詞用於不及物中性的時態，它的意思則是滅亡。這包括「餓死」(路十五17)、「被蛇所滅」(林前十9)，或永遠在地獄(例如約三16，十28，十七12，羅二12，林前十五18，彼後三9)。如果稱信徒為「那得救的人」(hoisozomenoi)，則不信的人乃是「那滅亡的人」(hoi apollumenoi)。這名詞出現於林前一18，林後二15，四3及帖後二10。耶穌在登山寶訓中也以「引到永生，那門是窄的」來與「引到滅亡，那門是寬的」對比。(太七13；參羅九22，腓一28，三19；來十39；彼後三7；啟十七8~11)。帖後一9所用的字是olethros(災禍或沉淪，亦可譯為滅亡)所以，從文字上看，如果那些被形容為「滅亡」(或被毀滅)的人，事實上卻沒有被毀滅;則似乎不台邏輯。同時，如果有一個是持久不斷，卻又一直不能完成的銷毀過程，這樣的過程似乎非常難以構想。 我想，這問題的答案，並不在於人存在的不朽。因為人靈魂不朽(因而不能毀滅)的觀念，乃是一個希臘的觀念，而不是聖經的觀念。按照聖經，只有神才是不能朽壞的(提前一17，六16)，祂藉著福音，將此表明，並賜給我們(提後一10)。 在此同時一提，「完全絕滅」的觀念，與「有條件的不朽壞」並不完全相同。後者乃是說，除了神賜給生命的人，世人都要死亡。(神賜生命的人，因靠恩典而得不朽壞，而非其自然生命的不朽。)前者所說，則是世人均會經過死亡，日後要再復活，而那未悔改的人，最終將再滅亡。 (二)聖經中描寫有關地獄形像的字句，特別提及火的經節。耶穌提到「地獄的火」(太五22，十八9)以及「水火」(太十八8，二十五41)。在啟示錄中，找們讀到「火湖」(二十14~15)；毫無疑問的，由於我們都有被火灼燒的疼痛經歷，火在我們的心中，乃是與「有意識的苛刑」相關的。但是，火的主要功用，不是在於製造痛苦，而在於完成毀滅。就像世界各地的垃圾要丟到焚燒場去焚化一樣。因此，聖經中所提到「不盡的火」，以及施洗約翰所說「把糠用不滅的火燒盡」(太三12，參路三17)的意思就在於此。火本身被形容為「永遠的」以及「不滅的」，但並沒有說被丟進火中之物也是不滅的。事實上，我們應該期望的乃是正與此相反的結果。那被丟入火中之物，應是永遠被燒盡了，而不是永遠被燒(被刑罰)。因此，在啟十四11(參十九3)所記載的，乃是「煙往上冒，直到永永遠遠。」煙，正是表明火已完成了它的工作。 有關對火湖的這種解釋，至少有以下四種反對的意見： 1.在可九48中，有活生生的記述：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」這裡所引用的，是以賽亞書最後一節(六十六24)的經文。在那裡所指的，乃是神的敵人，他們的屍首被棄於垃圾堆，被蟲所吃，被火所燒。但這情形並不一定要如次經猶第書所記，神報復反對祂的國家，而「將火與蟲放在他們的身體內」，以至「他們將哭泣痛苦直到永遠。」(猶第十六17)耶穌引用賽六十六24時，並未提及永遠的痛苦。祂所說的，只是蟲不死、火不滅。蟲與火是不會消失的——直到絕滅的工作完成。 2.在綿羊與山羊的比喻末了，耶穌以「永刑」與「永生」對比。(太二十五46)這不正意味，人在地獄要承受永遠的、有意識的刑罰嗎？問這個問題，其實是把自己的意思讀進經文中不一定有的解釋。耶穌所說的，乃是生命與刑罰都是永遠的。但是，祂並沒有在這段經文中為兩者再加更詳盡的定義。雖然，耶穌在別處經文提到永生乃是有意識的享受神(約十七3)，這應不因而證明永遠的刑罰必須是在神手中經歷有意識的痛苦。相反的，耶穌之宣稱兩者皆為永久性的，只是在對比兩種不同的結局。兩者相差愈大，其對比愈鮮明。 3.但那財主不曾因為「在這火陷裡，極其痛苦」，而呼喊求救嗎？(路十六23~24，28)不錯，財主確曾呼叫，但我們必須小心的去解釋比喻(如果這故事是比喻的話)。這裡除了地獄之火以外，也提到亞伯拉罕的懷抱。拉撒路是真在亞伯拉罕的懷抱嗎？此外，22~23節中提到，這兩個境界乃是財主與拉撒路死後不久的情形。對此，最合理的解釋乃是說，耶穌所指乃是一個介於死亡與復活之間的「過渡時期」。我個人相信，這乃是一段時間(如果我們在那裡能感受到時間)，在其中，那失喪的人將會對自己的結局達到一個無法想像、無法忍受的痛苦了解程度。而這樣的了解與他們至終被絕滅的說法，並沒有所衝突。同樣的，啟示錄十四10中的「痛苦」，由於是在聖天使與羔羊面前，似乎是指受審判的光景，而非指那永遠的狀況。這段經文並未指痛苦本身會到永遠，而是說，受痛苦的「煙」(象徵焚燒完成)，是「直到永永遠遠」。 4.但是啟示錄中，不是提到，在火湖中，「他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠」嗎？是的，這句話在啟示錄中出現，但只出現過一次(二十10)。在該處，所提的，除魔鬼以外，也提到「獸和假先知」，就有加「痛苦」的名詞，也用於「大巴比倫淫婦」身上一樣(啟十八7，10~15)。雖在該處並未用到「永永遠遠」。獸、假先知及大淫婦並非指任何個人，而是代表世上，不同程度對神的反對勢力。當然，他們並不能經歷痛苦。同樣的，死亡與陰間也要隨之被拋入火湖(二十13)，它們也不能經歷痛苦。在約翰所見的異象中，他顯然是活生生的見到龍、獸、淫婦、死亡與陰間都被拋入火湖中。但對這異象最合理的了解，乃是說，在至終，所有反對並阻擋神的，都要被滅絕。 因此，有關滅亡的文字，以及火的形像，兩者似乎都指向完全的絕滅。 (三)第三個支持完全絕滅的理由，乃是聖經上有關公義的觀念。這觀念乃是基於神將「照他們所行的」(啟二十12)審判各人。這裡所意味的，乃是所受的懲罰將與所行的惡相當。這個原則，一向適用於猶太人的律法，人乃是按其所行的接受當得的懲罰。「以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳」(出二十l23~25)。如此，則在一時之下有意所犯的罪，似乎與永久承受有意識的痛苦有極嚴重的不稱。我並非要減輕對抗我們創造主之罪的嚴重性。稍後，我將回到這問題來。但是我懷疑在地獄承受永久的痛苦，是否與聖經所啟示的神聖公義相稱？除非是像有些人所說的，失喪的人在永恒中仍拒絕悔改。 (四)最後一點，是與一些被用於普救論的經文有關。我並不贊成普救論。那對至終所有人均得救的期望乃是一幻想，因為它與耶穌的警告相對立。耶穌清楚的告訴我們，審判將會把人分到兩個相對立、卻同樣永久性的結局。我在此所要提的，乃是在於那拒絕悔改的人會永久存在地獄受苦的事，與一些有關神至終將戰勝邪惡的經文無法相符。這些經文包括基督吸引萬人來歸(約十二32)，一切「都在基督裏面同歸於一」(弗l10)，「藉著祂，叫萬有……都與自己和好」(西一：20)與「叫一切……無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主」(腓二10~11)，以及至終神將「在萬物之上，為萬物之主」(林前十五28)。 前面這幾段經文，並不能使我接受普救論，因為有其他許多的經節提到地獄可怕與永久性的事實。不過，這些經文確實引領我去問，神如何能被稱為「在萬物之上，為萬物之主」。如果仍有些人在背叛祂，並且在祂的懲罰之下？若能將地獄的懲罰解釋為絕滅，因此拒絕悔改的人不再存在，則地獄可怕的事實，與神治理全宇宙，這兩者之間就比較能相符合了。 我對所寫的這些事，有相當的猶豫，至少部份的原因在於我對長久傳統公認的正確經文解釋，有極大的尊重。而且不願輕易的將其束之高閣。同時，全世界福音派的合一，對我也有極大的重要性；但是這個問題實在太重要。我並不堅持我現在所持的論點，我暫時如此認定，但祈求所有福音派的信徒能按照聖經的教導，一起坦率的討論這問題。我也相信，有關邪惡至終被絕滅的看法，應該至少可以被接受為除了永久受苦以外的另一種合理的的、基於聖經的說法。 誰將會下地獄？無論地獄的性質如何，誰將來會下地獄呢？是否福音派相信，地獄將是大多數人類的結局？若如此，則福音似乎對大多數的人來說，並非是好消息。 洛桑合約第三段的標題是「基督的獨一性與普世性」。在這段的宣言中包括了以下的堅定聲明：「凡拒絕基督者，就是拒絕救恩的喜樂，並且將自己命定於與神永久的分離之中。」我支持這聲明，也相信所有福音派信徒均應如此接受。 但是，那些從未聽過基督的人，他們從未有機會聽人講過基督的福音，因此從未有機會去接受祂，他們的結局加何呢？他們的命運如何呢？新約加何授權給我們講這些人的結局？我的答案分為四部份，其中前三點(至少在福音派中)是沒有爭議的，但是第四點則觸及一些不確定的推測： (一)除了神的干預與恩典，所有的人都正在滅亡之中。我特地用現在進行式來講「滅亡之中」。這就像保羅提到「那滅亡之人」的情形一樣。這個字是形容他們現在的情形，而不是將來的情形。用耶穌的話來說，他們正在那寬路上走向滅亡，但是尚未到達目的地，也不一定會到那裡。因為，機會的門還為他們開著。他們仍可能有機會聽到福音而相信。不過，不論他們的結局如何，在此時此刻，他們仍末得救，所以必須被形容為「正在滅亡之中」。這說法是否太過嚴厲了呢？如果讀者中有此感覺的，我建議你去讀我所著的「基督的十字架」一書，89至110頁。在那裡，我已寫明了罪的嚴重性及神的尊嚴。一切神的審判，若不從聖經來看神的神性與人的人性，都會顯得不公平。 聖經用光與火來表現神完全神聖的神性。祂住在不可接近的光中。這光耀眼，其光華甚至令人眼瞎，有若列火。那些曾瞥見祂榮光的人，都不能承受其光華，而必須轉頭、逃走或甚至暈倒。至於我們的人性，我常希望能用安瑟倫當年告訴他那時代的人所用的話，來告訴現在這時代的人：「你實在還沒有仔細考慮過罪的嚴重性。」不錯，聖經承認我們的無知(他們不知道他們所作的事)，以及我們的軟弱(祂記念我們不過是塵土)，但也尊重人，而要求我們為我們的思想與行為負責。神在舊約一再地重申：「我向你說話，但你卻拒絕聽。」耶利米稱之為「頑梗的惡心」。耶穌也說：「你們不肯到我這裡來得生命。」(約五40)及「我多次願意聚集你的兒女……，只是你們不願意。」(太二十三37)神所定的罪乃是人故意的瞎眼及故意的悖逆。這不正是保羅在羅馬書一至三章的論點嗎？保羅的結論乃是，所有的猶太人、外邦人，有宗教虔誠的，無宗教虔誠的，有道德教導的，無道德教導的，都因他們故意的不過一個他們所知道的真與善的生活，而在神面前毫無推諉，全然有罪。 我們如何去解釋，在其他信仰裡，有敬虔正直之人的現象？我想，這是我們人性之中，充滿矛盾的地方。因為我們一方面有神的氣息，另方面又是泥土造成。我們像神，又有獸性。我們被造，卻墮落。尊貴，卻又卑微。這也是為什麼我們一方面尋找神(徒十七27)，另方面又遠離祂。我們要行義，卻又在不義之中抑制真理(徒十22；羅一18)。我們同時承認道德的律，卻又拒絕遵守(羅八7)。我們為神建祭壇，卻又需悔改我們的無知與罪惡(徒十七23~30)。 我歡喜接受在我生命之中，那些反映神形像的尊貴恩賜(理性與好奇心，仰慕道德之心、愛心、藝術創造力及敬拜神的意願)，但也就是這些榮耀，反映出我們的羞辱——虛榮、頑固、自私、嫉妒、暴躁、惡念與缺乏節制。不論我對神的了解與對自己的了解有多大的出入，我深信，在我自己裡面是完全不配在神面前得永生。我必須要靠神才「能與眾聖徒在光明中同得基業。」(西一12)若不是這靠羔羊的血洗淨的白衣，我絕不可能站在神的寶座面前(啟七9~10)。「配下地獄的罪人」雖然是一個過時了的名稱，但我相信，卻是一個令人儆醒的真理。沒有基督，我就必「正在滅亡中」，我也只配得滅亡。 (二)人不能救自己。不論是靠任何的宗教或義行，基督徒不能救自己。非基督徒也不能救自己。自救乃是一個不可能的事。在此，我們要特別思考一下哥尼流的例子。他常被用來說明尋求神的義人，神會因他的虔誠與善行而接受他。固然，路加形容哥尼流在信主以前是正直、慷慨、虔誠並受人敬重的。他常祈禱，又去會堂敬拜神，並且還常施捨窮人。但所有這些都沒有讓他在那時得到救恩。彼得在這事上所學到的功課是「神不偏待人」(徒十34)。神「接受」從各國中「敬畏主、行義」(十35)的人。以此推之，雖然哥尼流是外邦人，神聽了他的禱告，給他聽福音的機會(十30~33)。但是直等到後來神賜給他聖靈(十五8)，才真的拯救「接受他」；在那時，他才得救(十一14，十五11)，才「悔改得生命」(十一18)，神才「藉著信，潔淨了他們的心。」(十五9)神悅納他敬虔的靈，他的禱告與他的正直，因而差福音的使者給他。但是，他的得救，還是經由悔改、相信福音才得到的，而不是經由他以前的虔誠與正直。我想，這樣的結論是有原則性的解經必然的結論。 (三)耶穌基督是唯一的救主。基督徒作見證的特點，乃在於我們不是為基督教的任何一種形態作見證。而是為基督作見證。沒有人能與基督同等，沒有人能與祂匹敵，也沒有人能承續祂。祂的獨特性尤其在道成肉身、十架贖罪與復活得勝上特別顯明出來。祂是唯一的神人，為我們的罪而死，以後從死裡復活來證明祂的位格與工作。也正是這歷史上三重的獨特性，使祂配為世人的救主，作神與人中間唯一的中保(提前二5)，無他人有此資格。耶穌是唯一的道路、真理、生命，若不藉著耶穌基督的中保，沒有人能到父那裡去。「除他以外，別無拯救。因為天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(徒四12)如果只有一個救主，那也只有一種救法。 (四)最後，我們要問一些問題，而不是陳述一些聲明。如果我們接受人靠自己只有滅亡，他們不能自救以及耶穌是唯一救主，這福音派會不計後果，全力去維護的三大真理，那麼，人要得救，所需的條件是什麼？人需要擁有多少有關耶穌的知識才能相信祂？他們需要多少的信心？那些真正聽到過福音的，當然必須悔改與相信。但那些從未聽過福音的人呢？他們不能救自己，因為我們知道基督是唯一的救主。有沒有其他的方法，神可以藉著基督，而不經由人自己的優點，而將憐憫施給他們？對這問題，有不少的人試著去回答。 1.第二次梵第岡大公會宣言似乎將救恩應許給所有「尋求神」，並竭力遵行祂旨意及過良善生活的人。但同時，這宣言又加上一些警告，這些警告似乎是特別為了避免給人有因行為稱義的印象，而設計加進去的。它特別強調，這些人之所以對福音無知，必須「不是他們自己的錯」，並且「在他們無可指責之處。」這宣言包括了兩點特別有關神的恩典及一處有關神眷顧的聲明。這聲明中，不但將人的良善與真實歸給神的「道」，而且稱之為福音而作的準備。不知這樣的聲明是否意味，就像哥尼流那樣，這些人將有特別的機會去聽到福音？令人費解的，是在宣言的開始，為什麼會稱這些人「如果他們誠心尋求神，則可能得到(而不是『一定得到』)永遠的救恩」？這些話，令人覺得相當的模稜兩可。不過，教宗若望保祿二世在就任之初所發表的言論，卻不再含糊不清。他在一九七九年「人的救贖」一篇通諭中寫稱：「每個人——沒有任何例外，都已被基督救贖。同時，基督也與人——沒有任何例外，在一些方面聯合了，雖然人自己並不知道這事實。」(第14段) 這種普救論的思想，乃是所有以聖經為權威引導的人所必須堅決駁斥的。 2.另有其他的一些人則轉向馬太福音25章中綿羊與山羊的經文。他們指出，耶穌說，「萬民」都要聚集在祂面前，而當他們發現自己被拒或被接受時，都對其原因顯示出乎意料的反應。我們當然不能把這段經文解釋為因行為稱義。若如此，我們就是把新約的教導完全的倒置了。另外又有些人一直辯論，耶穌的「弟兄」是誰？這問題的答案可以用耶穌自己所認同的一般人來解釋。若如此，則我們需要堅持，「萬民」的被拒或被接受，並不是靠各人的行為，而是按照他們對耶穌的態度，而這態度在他們的行為上表現出來。但是在馬太福音裡告訴我們，耶穌的「弟兄」，乃是遵行父旨意的門徒(十二48~50)。當祂差遣他們到世界上去傳福音，人們將會接受或排斥他們。從這對待耶穌門徒的態度上即可看出他們對耶穌的態度(十5~15)。 3.第三種的答案則認為，神會知道人若聽了福音將會如何反應。因此，他們的得救與否乃基於此。因為耶穌對哥拉汛、伯賽大及加百農說：「在你們中間所行的異能，苦行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。」(太十一21)如果對城市如此，對個人亦應加此。 4.有些人猜測，神在每個人臨終前，會給他看到一個耶穌的異象，因此他們有機會去悔改相信。但是這種說法，缺乏聖經上及臨死經歷的證據去支持。 5.另一個比較普遍的建議，則稱神會在來生給人另一次機會去接受耶穌。有些人嘗試以彼得所說，耶穌「曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」(彼前三1g)來支持此說。但是這裡所說的「靈」，幾乎可以確定乃是墮落的天使(見賽爾文E．G Selwyn的經文註釋)，而非人的靈，並且耶穌「傳道」，乃是去宣稱祂的得勝，而不是傳福音便這些靈可以悔改。有些人建議，哥林多為死人施洗的習俗(林前十五29)，也可給予些許人死後可得基督救恩的希望。但是保羅在此所用的，並不見得是理性辯證，而是針對哥林多人的情感而提到的辯法。並不能因此說保羅認可他們的習俗。此外，羅伯遜與普羅末(Robertson and Plummer)在他們的林前經文註釋中提出，有關哥林多人這習慣至少有36種不同解釋的方法。雖然這種猜測人在來世有機會相信的建議，是一種十分有吸引力的說法，但這只是一個缺乏經文支持的猜測。 6.諾曼安德生爵士(Sir Norman Anderson)多次在演說及著作中提及，有些人雖然從未聽到基督，但是由於他們自己感到自己的罪過，以及自己無能自救，而可能會呼求神(即便他們並不太認識識神)。神會憐憫他們，並且藉基督救贖之功以及他們的信心(雖然他們沒有聽過耶穌)，而拯救他們。這個建議至少有兩點可取之處。第一、它保守了得救必須的三大信條，特別是人不能自救，及基督是唯一救主這兩點。第二、它有些聖經的支持。由於舊約的信徒也是因信得到神的救恩。雖然他們對將要來的基督所知甚少。安德生說：「猶太人被接受，並受祝福，不在於所獻的祭，也不在於他們的懺悔與求神憐憫，而是由於神自己計劃，祂的獨生子將要在加略山十字架上成全的事工。」(見一九八三基督教與世界宗教雜誌，153頁，多元論的挑戰一文。) 我現在要談我個人的看法。我認為基督徒對這個問題最合理的立場，應是保持其不知性。當有人問耶穌：「主啊，得救的人少麼？」祂沒有直接回答這問題，而卻要眾人「努力進窄門。」(路十三23~24)事實上，神除了提出要我們回應福音的警告以外，從來沒有啟示祂會如何處理那些從未聽過福音的人。我們只有把他們交在神無限慈愛與公義的手裡。因為祂在十字架上，將這兩者全然的表彰出來了。亞伯拉罕的問題：「審判全地的主，豈不行公義麼？」(創十八25)應也是我們的信心。 但是，我仍感到滿有希望。我從來不能有如一些福音派宣教士那樣，去想像那可怕的景像——千萬的人，他們不只現正在滅亡之中，以後至終更要滅亡。在另一方面，我又不是，也不能成為一個普救論者。在這兩極端中間，我希望大多數的人將得到救恩。我對這念頭有充份的經文支持。是的，耶穌說找到那引領到永生的窄路之人少，(祂是否在指當時猶太國中的餘民少呢？)但是，我們需要記得神是創造全人類的主。祂對所造的有無限的慈愛、寬容與憐憫。祂也是所有的人之「父」。這點可由我們「生活、動作、存留」都在乎祂，而見到人生命的豐富乃是得自祂的賜予(徒十七25~28)。另外又可由浪子的故事中看到祂對失喪子女的期盼。(這父子親密的關係，按照新約，乃是只賜給接受耶穌基督而與神和好之人的。)我們也要記得，「神不願一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後三9；提前二4)耶穌憐憫被社會所遺棄的人(稅吏、罪人與妓女)，不願拒絕他們，而故意與他們為友。祂自己的預言也說：「從東、從西、從南、從北，將有人來，在神的國裡坐席。」(路十三29)而在啟示錄有關得贖者的最後異象中所記的，乃是「有許多人，沒有人能數過來」(七9)，這是一個極大的萬國群眾。在他們身上正是神對亞伯拉罕應許的最後成全——他的後裔(屬靈的子孫)像天上數不清的星星，地上數不清的塵土，海邊數不清的沙。 (取材自美國校園團契一九八九年版的「福音基要」一書) |