【預定論】
（資料取自唐崇榮牧師的《神的預定與人的自由》）
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第一章 - 神的永存與受造的偶存


　　這個課程的題目 -- 「神的預定與人的自由」，是許多人很難明白、很討厭的題目，但又沒有辦法不去思想，也不知道到哪里找答案，所以叫人氣得半死。現在請你看看主題看板上的字，有沒有發現什麼特點？「神」和「人」的字體比較活潑，「的預定」和「的自由」比較死板，對不對？還有什麼？「神」字在上、「人」字在下，對不對？但是，最大的特點是什麼？ -- 「人」字比其他幾個字都大！ 把「人」字寫得那麼大，把「神」字寫得比「人」字小一點，這就是我們不能明白這個題目的原因！
　　當你思想「神的預定與人的自由」時，如果你先把「人」放大，站在以自我為主體的地位，用「我的理性」去瞭解他、用「我的思想」去衡量他、用「我的標准」去決定他，你從人作為出發點，從人的主觀性、人的角度去思想，就很難明白這個題目了！
　　所以，在課程開始以前，請你注意一件事 -- 神是神，人是人﹔讓神為神，讓人為人。當你把神放在神應當有的地位、把人放在人應當有的地位時，不照著已經墮落的理性去思想，而是照著神所啟示的真理去瞭解，那麼你才能明白這個題目。但是，如果你把人放大、當作主體，只把神當作你所要思考的一個小題目、當作你面對各樣事物時的客體之一，然後用墮落以後那有限的、被造的、受玷污的思想去瞭解，你就永遠搞不清楚。

認識神的基礎

　　為什麼人可以明白關於神的事呢？有兩個原因：第一，因為上帝把人造成唯一可能明白關於神的活物(the only being with possibility to understand God)﹔第二，因為神樂意把這些有關神的事啟示給人，使人明白他。這兩個原因是基礎。如果上帝不願意叫我們明白他，那是很容易的事 -- 他只要把你造成一個不可能明白他的活物，而且不把關於他自己的事告訴你，你就沒有辦法明白。你一定要抓住這兩個基礎！我們除了可以明白大自然，又可以明白創造大自然的上帝，這是何等的特權！感謝上帝！
　　然而，我們觀察希臘哲學所帶來的學朮性研究，科技發展出來的方法論，以及人類在歷史上研討自然所得到的成果，整個基礎是什麼？-- 以「我」為本、以「我」為主。自然作客體，「我」作主體，「我」去觀察、「我」去研究、「我」去瞭解、「我」去探討、「我」去思考、「我」去分析、「我」去歸納、「我」去演繹、「我」去找結論，最後說:「哦！原來自然是這麼一回事！」你在研究自然的過程中問，把自己當成了主體 -- 自然這麼大，人這麼小，你憑什麼把它當作客體？太陽比地球大一百三十萬倍，織女星(vega)又比太陽大好幾倍，而你這麼渺小的人竟敢說：「全宇宙不過是我思想的客體，我思想大自然，我是自然的主體！」人在世界、在自然、在宇宙萬有當中是那麼的微不足道，有什麼資格以「主人」的身分自居，把整個宇宙當作「我」，的客體，說:「我」來研究你、我來探討你。」
　　但你千萬不要輕看「人」,！因為你知道太陽離地球一億五千萬公里，太陽卻從來不知道你和你太太之間的距離﹔你可以把動物抓來放進動物園裏，但是從來沒有動物把人抓去放在「人園」裏﹔你研究最偉大的天象或最微小的原子，都可以列出最精確的答案。除了人以外，其他所有的受造物，沒有一個可以明白關於人的一切﹔我們實在是被造成為自然的主人！

人是被造、有限、受玷污的

　　當這被造成為可以管理、控制、超越、研究自然的人，竟然用同樣的角色把上帝當作客體的時候，這就犯了大錯！把上帝當作我探討、追求、研究、思考的客體，對上帝說:「我是主體，你不過是我思想的客體！」上帝要說：「你是誰？你不過是我所造的。雖然你在萬有中間是非常高超的，但你是被造、有限、受玷污的！」，我要嚴正指出「被造」、「有限」、「受玷污」(created, limited, polluted)這三個特點就是今日文化一定要承認自己有不可能性、局限性的原因﹔這也是後現代主義批判現代主義後不得不承認的(他們用 systematic disorder, systematic distortion 來表達這三個特點)，但他們仍然犯了同樣的錯誤。
　　第一，我是被造的。我不得不承認在被動的地位上面對一位創造者的主動身分﹔而被造與創造之間有本質上的差異(qualitative difference)。
　　第二，我是有限的。因為我是被造的，就在受造界佔有一席﹔然而，我這被造成為最高的身分，也只不過是有限的。「部分」,加「部分」，加「部分」。。。就是加到最後也沒有辦法大過「總合」﹔因為總合可以包合各部分，但部分不能包含總合。上帝創造萬有之後，最後造出最高超、卻又很渺小的人。這個被造的人，按他的可能性，幾乎無限﹔按他的受造性，一定有限。
　　第三，人的墮落是一件歷史事實 -- 這一點是福音派必須要強調的，否則你沒有辦法傳福音，你也不需要傳福音。墮落是一件歷史事實，而墮落的歷史事實在現今文化中間，就產生了最大的矛盾性。
　　為什麼我們的理想與現實永遠沒有辦法達到和諧？因為兩者中間存在著一道幾乎沒有辦法衡量的鴻溝。為什麼人往往有很偉大的理想，但是在現實中間卻經歷了很苛刻的失敗、軟弱、無成就的痛苦呢？這道鴻溝的存在，逼得你到最後一定要承認人已經玷污、已經墮落了。
　　所以，當你的理性功能發揮到極致的時候，你以為可以將你的理性當作惟一的工具、完全的工具、絕對的工具，去探討理性之外的真理，這樣，你是實實在在地掉落在一個「自欺」的態度中間 -- 有限而不知有限，墮落而以為不曾墮落，受造而以為可以冒充創造者﹔然後你再用這種態度去搞文化、搞科學、探討真理。這也就是過去三百年來整個西方文化走錯路的原因。
　　「後現代主義」似乎代替基督教看穿了「現代主義」的弊病，所以他們提出反抗，結果自己也落在同樣的光景中，沒有辦法脫離，因此不能把人真正帶到真理裏面。這就是我剛才所提的，人一-定要從「被造」、「有限」、「受玷污」這三方面認識自己。人要有自知之明，才能謙卑領受真理。
　　人是被造的，不是創造主﹔人是有限者，不是絕對者﹔人是墮落的，不是完美無限的本體。這樣，有限和墮落是在受造以後發生的。受造者本身是有限的，受造者犯罪以後 就墮落了。所以，人哪！你想要站在冰山的上面、最高的山峰頂端，你想要探討深海，你想要知道沙漠，你想要走遍地極，你甚至發射火箭想要探究太空的一切，但你卻不知道你的心如何，這是何等的矛盾！
　　我要明白關於上帝的事，是憑什麼資格呢？他原是無限的，他原是絕對的，他原是永恆的，他原是超自然的。我探討自然之後，竟然異想天開地要明白超自然的上帝，這是誰假想出來的呢？如果你說：「我認為這是有可能的」。這不過是你從一種虛幻的悟性(the illusive consciousness)所產生出來的。而你之所以會產生這種虛幻的悟性，因為你是照著上帝的形像樣式造的 -- 除了這本聖經以外，沒有任何一個哲學家或最具原創性頭腦的思想家能告訴你「為什麼人有這種企圖、這種野心」。
　　人把自己當作所有一切的主體，把自然當作客體，甚至把超自然的上帝當作研究的對象 -- 十九世紀的祁克果(Soren Aabye Kierkegaard, 1813 - 1855) 是最先指出這個毛病的人，他說: 「上帝不是我們討論的題目，上帝是我們敬拜的對象。」當你把上帝當作探討的題目時，就會像今天許多錯誤的神學路線所訓練出來的神學家，他們只能在紙張上討論上帝，卻在生活上背叛他。保羅曾走過這條路，他曾過著這樣的生活﹔他是法利賽最嚴謹的教門迦瑪列手下訓練出來的高材生，他甚至沾沾自喜、洋洋得意，自以為有足夠的權柄去捆綁與他不同宗教信仰、宗教儀式、宗教觀念系統的基督徒﹔他是神學家、是神學教授，教導人關於上帝的事情，講得頭頭是道、振振有辭。但是，當這位上帝向保羅顯現，以超自然的光照射他的時候，他內心的深處不得不承認：「如果這位不是上帝，那又會是誰呢？」，然後，上帝以一句很特別的問話(這句話是關於他正在經歷的靈性上的矛盾)問他：「你為什麼逼迫我？」保羅不得不回答：「主啊！」後面一句話是什麼？ -- 「你是誰？」(參：徒九：4-5)你從這裏就知道以前他是「紙上談神」﹔他可以用一大堆學朮理論來討論上帝，一旦遇見了上帝，相形之下，他存在的相對性馬上就顯出他根本不懂上帝！
　　所以，過去保羅所討論的「上帝」，只是一個思想研究的題目﹔但在他實際的生活中間，他不是敬拜上帝的人，而是逼迫上帝的人。這是上帝的反合性(paradoxical nature of God) -- 他在道成肉身中間遮蓋了自己原有的榮耀（其中隱藏的卻是最大的奧秘)，然後使一些愚昧人以為自己是智慧人﹔所以神就在自己最大的愚昧中間，彰顯比人的智慧更高的智慧。保羅後來明白了，他說：「上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。」(林前一：25)當人把上帝當作探討、思想的客體時，他是冒充大自然的主，甚至是冒充超自然之主宰的主(the Lord of the Master of the supernatural)。他自以為比上帝更大，如此一來，他就永遠沒有辦法知道上帝的心﹔因為神的啟示只向那些肯謙卑受教的嬰孩光照出來，卻向那些自以為聰明智慧的人隱藏起來(參：太十一：25)。這都是聖經的教訓，是我們平常沒有注意到的。
　　有很多人發問題的時候，盼望我能照他詞句中的主觀觀念、照他寫問題時的動機，直接了當地給他最簡單的答案。「如果什麼都是上帝的預定，那麼，我的自由在哪里？如果什麼都是上帝的預定，那麼，我是人或者只是一部機器？」「如果必須是上帝預定，我才能得救的話，我還有什麼自由呢？是不是神在玩弄我，把我當作一個傀儡？」。這樣咄咄逼人、興師問罪的口氣，是許多發問題的人常有的現象。因為他把「人」字寫得太大，把「神」字寫得太小了﹔把受造、有限、墮落的人，當作比創造、無限、絕對的上帝更高一等，然後要上帝立刻以奴僕的身分降服於他，給他滿意的答案，最後逼上帝順服他。上帝說：「這種人永遠不能明白真理！」
　　當耶穌受彼拉多審問的時候，他（耶穌）竟然表現出一種神性，這是聖經其他地方沒有告訴我們的 -- 保持靜默(參：太廿七：13-14﹔可十五：4-5)。當神受審的時候，他絕對緘默﹔當人審判神的時候，他隱藏自己﹔當你正在審判、批判上帝的時候，他沒有義務也不願意啟示你、光照你，甚至把他已經啟示的真理封閉起來，使你沒有辦法認識他。在這樣的狀況中間，你還自以為是地說：「你看，我把上帝打倒了，他對我沒辦法！」 你卻不知道上帝是用一種很奧秘的反合性的主權，把你拒諸真理之外，讓你沾沾自喜地以為你得勝了，使你永遠沒有辦法知道真理。
　　彼拉多一生最大的福氣，就是曾經與耶穌碰過面（這讓我們羨慕得半死，因為從來沒有這個機會)﹔而彼拉多最大的災禍，就是在這次經驗、在這次特別的事跡中，他把自己當作主體、把耶穌當作客體來審判耶穌。所以，耶穌面對這樣的人就靜靜的、不講話，讓他自以為是很有權威的審判者。但基督在這個事件中間，竟然以受審判者的身分啟示了一句真理：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，是特為給真理作見証。」 (約十八：37)這個答案是何等偉大！因為從希臘的哲學到羅馬的政治，他們試圖找尋一個可以明白事理、可以探討並認識一切真理的基礎，然後將這些事理在人類學、在社會的理論中間推行，成為政治的實際權柄。可惜，先入為主的懷疑主義(Skepticism) ，已經主觀地占據了彼拉多的思想，所以他用問句來質疑耶穌的答案。這個叫做「懷疑答案」，不是「尋找答案」。
　　「我是王，我為此而生，特別到世界上來為真理作見証。」彼拉多聽見這句話以後，他的回答還是照著自我主體性審判官的態度來懷疑這個答案 -- 「真理是什麼呢？」(約十八：38)從此以後，他就永永遠遠離開耶穌。在千千萬萬人中間，惟獨他有這種機會，在他生命最緊要的關頭中間見到道成肉身的基督，但他竟然放棄了這個機會。當他與基督永遠不再面以後，也就永遠離開天父的面，進入永遠被真理丟棄的那種可憐地步。彼拉多在人間僅存的地位，就是基督徒在每個禮拜念「使徒信經」的時候，都會念到他的名字，這是令我很嫉妒的事情﹔但除此以外，他與神已經沒有任何關連，直到永永遠遠。
　　你是否願意說：「上帝啊，你在受審判的中間竟然保持絕對的緘默，這使我恐懼戰兢。求你向我說話，我願意轉變我的身分，讓你在上、我在下，讓你為主、我為客，讓你啟示、我領受﹔讓你手所造這有限制而曾經墮落過的人，可以因為你的再次開恩，脫離限制，進入無限奧秘的啟示﹔脫離主觀的驕傲，成為順意領受真理的受啟示者。在你真理的光照之下，我不再被罪捆綁，而是脫離玷污、清心見你，因為清心的人有福了，他們必得見上帝。」我們先把這個態度定了，再繼續思想神是誰。
　　讓我們再次低頭禱告：「求你教導我們，使我們深深明白、深深覺悟你是神、我們是人，又叫我們知道：你把我們造成人，是因為你願意我們明白你﹔你更使我們成為能明白你、有認識你潛在能的受造物，因為你按照你的形像樣式造了我們，你樂意把自己啟示給我們這些卑微的人。求主使我們看清這些基礎，也教導我們回到你的面前。奉主耶穌基督的名求，阿們！」

上帝是「有位格之真理的本體」

　　上帝是誰？上帝是絕對有主權的主，他永遠是主動的，永遠是主體的，永遠是主位的。一個人能親自經歷、又親自體會神的真理，這是何等福氣！當一個人有了這種經歷之後，就不會再把神當成客體來討論。所以，祁克果把真理分成兩種：一種就是我們所說的「客觀真理」﹔他認為，「客觀真理」雖然是對的，但是不夠，因此他提議還要有「主觀真理」。「主觀真理」是什麼？你自己親身經歷了真理，成為你生命的一部分﹔在你主體性的位分中間有生命經歷真理的這件事實，對你來說是很寶貴的，這個叫做「主觀真理」（subjective truth)。但我認為這個還不夠，因為真理不只是你所經歷的那個「東西」，真理是用他的主權給你恩典、給你機會，使你可以經歷真理的那個「位格」。所以，「真理」不是你的經歷裏面一個主體性的事實，「真理」是有位格並使你可以經歷、可以明白的那位操縱主權的啟示者。
　　我在過去的神學講座裏面幾次提到，我稱這個叫做「有位格之真理的本體」（subjectivity of truth in person)，這就是上帝。上帝是有位格之真理的本體，上帝是有位格之真理的主體，他永遠站在主體、本體的地位，以位格的身分將真理啟示給人。上帝是主，他主動地把真理啟示給我們。當他啟示真理的時候就等於啟示自己，因為他本身就是真理﹔當他啟示真理的時候就等於啟示生命，因為他本身就是生命﹔當他啟示真理的時候就等於把真理帶到我們這裏來，使我們有一條明白真理的道路，因為他本身就是道路。所以，「真理、生命與道路」原是共同在神的主體性裏面。
　　當人談到「道」的時候，如果是以自我為主體去思想什麼叫做「道」，就產生了老子觀念中間的「道」、孔子思想中間的「道」、希臘哲學的「logo」、印度教中間的「梵天」(Brama)。這些對「道」最偉大的闡釋，都有一個共通的弊病 -- 「道」只是在宗教人士心中、在宗教領袖觀念中間的一個「客體」。但是當聖經提到「道」的時候，他是以主體性的身分、以第一人稱的身分自我介紹的。而且其中又隱藏著一個真理：「道」是從他那裏來的，不是從人這裏去的﹔這「道」的本身和生命有關，因為他是生命的源頭。所以，當聖經提到「道」的時候，就提出「道成肉身」﹔當道成肉身的本體把「道」的含意講出來的時候，他就提到這三樣：「我是道路、真理、生命。」這是基督論主體性奧秘的啟示，與所有宗教觀念中間的「道」是絕對不同的本質。
　　這樣，真理的本體也就是生命的本體，生命的本體也就是道路的本體。如果你把真理的本體、總真理的基礎當作一切理則的總理則，如果你把生命的本體當作一切生命的總源頭，如果你把道路的本體當作一切法則的總法則，這樣，無論你從任何一方面來看 -- 從內容來看，他是真理﹔從方法論來看，他是道路﹔從與生命有關系的這個範圍來看，他是生命的本身 -- 你都會發現，基督教所談的「道」，超過一切宗教、文化、哲學、教育那些只在理論層次、學朮中間的討論﹔因為這關系了生命、關系了真理、關系了神以主動的方法來到我們的中間。我們就看見，這一位神是真理的本體、是生命的本體、是道路的本體。他要把真理啟示給我們，啟示給有生命、靠真理得著滿足、靠真理得著豐盛的被造者﹔他是啟示的主動者，從他那邊開了一條道路來尋找我們。

獨行奇事的上帝

　　在我把神的本性和人的自由作很個單的關連之前，我要先提出很重要的幾句話 -- 這位神是永恆的。永恆的神沒有偶然的事，永恆的神沒有不知的事，永恆的神沒有任何使他突然驚奇的事。當你把這幾句話想透了以後，你就明白，你生命中絕對沒有一次的決定能影響上帝，使他不得不因你而去重新計劃他永恆的旨意﹔你生命中間絕對沒有一種意志的決定可以影響上帝，使他變成被動的策劃者，必須要照你的意思去做，因為這不是聖經的教訓！
　　從這個角度來看，聖經告訴我們上帝是獨行奇事的上帝(參：詩七二：18)，是憑己意行事的上帝(參 ：弗 一：ll)，他照著自己意旨所喜悅的，定了一切的一切(參 弗一：5)﹔這樣的上帝才是上帝。你已經開始體會到這層關系了嗎？
　　有一次，一位愛爾蘭的教授在課堂上和我們探討關於預定論的事情，我們花了好幾天的時間討論這個問題。但有一個學生說：「不必討論了，我早就比他、比你更明白了。這樣簡單的事情！」哇！我好佩服，這個人的 IQ 一定特別高。所以我就問他：「你明白什麼？」他說：「很簡單嘛！為什麼上帝預定我得救？ 因為上帝是全知的上帝，他預先知道我要相信他。這樣簡單還要辯論？這就是預定論！」，當他很有把握地以為自己擁有超越所有人的知識，可以解答沒有人能明白的問題時，我就問他一句話：「照你的解釋，上帝之所以預定你得救，是因為他知道你決定要信他，他才決定把你放在預定的範圍裏面，對不對？如果是這樣的話，上帝的預定是因你的決定而定的，對不對呢？」，他說：「大概就是這樣。上帝知道我什麼時候要信他、知道我決定要信他，所以就把我放在預定的那些人中間。上帝預定我成為一個基督徒，是因為他知道我要信他。」我不好意思哈哈大笑，免得傷了他的自尊，但我想他瞭解的程度只到這裏，可能也是上帝定的。
　　如果你說:「上帝知道我要信他，所以他就把我放在預定的名單裏面。」那麼，雖然這位上帝的知識是主動的、是預知的、是超然的，但他的決定卻是被動的，因為是憑我的決定去決定他要不要把我放在那裏。這樣的上帝就變成被動的上帝，變成被人的意志影響的上帝！既然他行事的主權背後有人為決定的因素，這就不是「獨行奇事」的上帝，這就不是「按著自己意旨所喜悅的來預定」的上帝。這樣的預定論，不是聖經中的預定論！這樣的上帝，不是聖經中的上帝！
　　我盼望在這幾課裏，盡可能排除以人為中心的思想，盡可能解決你對聖經的曲解所帶來的麻煩，才不至於攔阻你瞭解上帝的心意，好離開那種很可憐的光景。

「永存的上帝」與「偶存的受造」

　　上帝是主、上帝是永恆的，把這兩個詞配合起來，你再繼續思想：「這位永恆的主是一位怎樣的主？」既然他是永恆的主，他就在一切受造物之上﹔既然他是永存的上帝，他就與偶存的被造物有本質上的差異。現在我要提出兩個名詞 -- 「永存的上帝」和「偶存的受造」。永存的上帝只有一位，偶存的受造卻有許許多多。因為上帝創造萬物，所以上帝永遠是萬物獨一的主，這是「單數」對「多數,」、「創造」對「被造」、「永恆」對「暫時」的兩個境界﹔你先把握住「神論」中這個最重要的觀點以後，你才有可能明白，在偶存界中間所發生的事情，絕對是與永遠的旨意不一樣，是不能等量齊觀的。
　　當摩西問上帝：「你差遣我帶領以色列百姓離開埃及，在曠野事奉永生的上帝﹔如果以色列百姓問我：是誰差你來的？我怎麼回答？(參：出三：13)這是全本聖經第一次的「問題解答」。神不逃避問題，也不輕看、不斥責發問的人，當人對他有疑問的時候，神有願意使人明白的心意。所以上帝就告訴他：「你回答他們：『那一位自有永有的上帝』打發我到你們這裏來。」(參：出三：14)I am who I am ，我就是自我永存、自我恆存、從亙古到永遠自我存在的那一位。請你不要忘記這一節聖經的重要性，沒有任何一個宗教可能講出這句話來！事實証明，無論是印度教、佛教、孔教、道教，無論是回教、神道教、波斯宗教，在他們的經典中間，從來沒有出現過這樣的話語，所以你不要把聖經與其他宗教的經典等量齊觀，只把它當作一種勸善的書，絕對不是！這裏把兩個特點提出來：第一，永存者與偶存者是絕對不一樣的﹔第二，他是用第一人稱介紹自己的。 　　我先前提過，孔子所講的「道」、老子所講的「道」，是他們自己想出來、再把它寫下來的﹔所以老子、孔子的「道」，只是他們思想和述說的一個題目 -- 「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，道是「先天地生」。無論老子怎麼講「道」，「道」只是一個「它」(It)，是老子之外的一位(或一個事物)，或是老子思想裏面的一個看法、一個觀念。但是，當摩西問上帝「你是誰？」而那一位回答「我是自有永有（I am who I am)」的時候，他是以第一人稱介紹自己。他就是道的本體、他就是真理的本體，而他竟然用永存性作為他「就是那一位」的內容 -- I am who I am，我是那存有的本體、是永恆的現在、是不改變的、是永存的、是自存的那一位。「我是自有永有的」，這是很偉大的翻譯，我相信要把「自有永有」改換成另一個詞來表達這個意思，是很困難的。I am，我就是﹔I am ，我存在﹔I am ，我是一個存有﹔我這個存有，就是我存有的那一個自己。你把這個字再發展下去，就是永在的、自足的、永存的、不朽的、不變的、永永遠遠在那裏沒有改變的那位自我(self -existent, self-sufficient, self-eternal, self- immortal, self-immutable and self-unchangeable)，叫做「上帝」。
　　摩西聽了以後，應當感到敬畏：「原來我今天站在一個變動朽壞的世界中間，這個世界不是自存的、不是自全的、不是自足的、不是自己不朽的，這個世界在轉變，我的身體也在變化，我不能說：『我是自有永有。』我只能說：『我以前是一個男孩，我現在是一個男人，我以後也會死。』所以我在變化過程中間，也成為變化過程中間一個將要朽壞的客體﹔但我竟然站在這位不經過變化、自我存在、永遠不朽的本體的面前！」這是宗教最高最高的境界、最高最高的情操，在別的宗教裏面不可能找到的。除非神向人啟示自我，不然人沒有辦法瞭解他，而神的自我啟示就在這本聖經裏。
　　我們絕對不能相信其他宗教所謂的「領受啟示」，或靈恩派牧師所傳的「上帝對我說」，沒有一樣事物能與這本聖經(上帝的自我啟示)相提並論，沒有！
　　摩西對於這一點有清楚的觀念，他年老時所寫的詩篇九十篇是很偉大的詞句：「諸山末曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝！」(詩九十：2)從生到死的這個過程中間，我們這些必朽壞的人、必改變的人，我們這些在變化程式中間的人，在上帝面前發現：「你是無限的、永在的、永存的、不朽的、自有的、永遠的上帝！」這樣，在上帝與我們之間，就有一個對比的關系 -- 「不朽的、永存的、永在的神」對比「偶在的、受造的人」。我們的「偶在」是什麼呢？就是從前沒有、後來有、以後還有，這個叫做「偶在」﹔神的「永在」又是什麼？從前有、現在有、直到永永遠遠都有，叫做「永在」。從前是、如今是、直到永永遠遠都是，那是永遠的是﹔從前不朽、如今不朽、直到永永遠遠不會朽壞的，那個叫做永遠不朽。他是永存、永不變、永在的上帝。「昔在、今在、以後永在」(啟一：8)，「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒」(雅一：17)，「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」(來十三：8)，「我是自有永有的」(出三：14)。你聽過這些話嗎？這些是全本聖經貫徹始終的神性的本質，神自己是永存的存有，是自我成全的存有，是永遠不朽的存有，是永遠不消滅的存有，因此就成為其他存有的最基本之撐托性的存有，因這個存有產生其他的存有。當這位神創造時，就使其他的存有從「無」變為「有」 -- 因為他永永遠遠「有」，所以他創造的時候，就使其他的存有從前沒有的變成「有」。
　　所以，「偶在」和「永在」是絕對不能相比的，因為「永在」是「偶在」的根基，而「偶在」是「永在」的受造物。若用神學名詞來說明，就是「偶在的存有」(the contingent being)和「永在的上帝」(the non-contingent God)。
　　當這位永在的上帝以他的愛延伸出行動來，就產生了創造。為什麼他的愛延伸產生創造呢？因為他要受造者可以分享他的愛。換句話說，我們這被造的，因為上帝的愛臨到我們身上，我們就因他而得到滿足﹔至於他自己，就因自己成全自己而滿足。所以，我的生命從他而來，我生命的需要由他供應，我的存有建立在他這位存有者的身上，他那「永遠的有」創造了我這個從無變有的「有」。這樣，我的「偶在」是建立、是站在他「永在」的基礎上面。他不但是創造的上帝，他更用他權能的命令托住萬有。這位創造的上帝從「無」進而創造一些被造的「有」，這被造的「有」就從永位的「有」，得著供應。他是自我成全、自我滿足的上帝，從他的豐滿流出恩典，使受造的人因他的分享得到滿足。
　　我再提出一個問題：「既然上帝是愛，那麼，他尚未創造萬有以前，他愛誰？」你想過這個問題嗎？這問題是其他宗教沒有辦法回答的（如果基督徒還不知道自己的信仰有什?偉大、獨特、超然的地方，那我們就很容易妥協、很容易輕看自己，而隨便出賣長子的名分）。上帝是愛，當上帝還沒有創造萬有以前，他愛誰？誰享受他的愛？這個問題只有基督教的真理能回答，因為神的啟示告訴我們：他是愛的本體，又是三位一體彼此相愛的本體﹔所以上帝不需要受造物愛他，他的愛就已經有了自我成全的對象 -- 聖父愛聖子、聖子愛聖父、聖子愛聖靈、聖靈愛聖父、聖靈愛聖子。這三位一體彼此相愛，成為自我成全那獨一的永恆者﹔當三位一體的愛延伸出去的時候，他就從無變有創造了受造物(是偶在性的存有)。上帝既然創造偶在性的存有，就使這些存有成為領受他的愛的對象。而領受他愛的對象分成幾個等級，其中那最高的等級，不但領受他的愛，又能夠回應他的愛去愛他，那唯一的活物，就是「人」。人如果能愛上帝這位永位者，人本身一定有永恆性﹔這樣，人就可以永遠在愛裏面與上帝交往了！
　　在上帝所造的偶存性的存有中間又分成兩類：第一類是偶存而不永存，第二類是偶存又能延續到永存。偶存而不永存的是哪些？偶存並且能延續到永存的又是哪些？
　　偶存而不能永存的，像是植物、動物，當它死的時候，它的偶存性就結束了。它從前沒有，之後歸於無有﹔它從前是虛空，之後又歸於虛空。這種偶存性是絕對的偶存性，因為它雖然曾經在歷史的過程中間存在過一段時間，但以後便不在了。
　　人卻不是這樣！當你生命結束以前，也就是你還存在的時候，中間是不是有一段存在和另一個存在交接？也就是說，你父母還沒有死的時候，你出生了，而你還繼續存在的時候，你的父母死了﹔然後你還沒有死的時候，你的孩子出生，而他還活著的時候，你死了﹔你死了以後，你的孩子獨存嗎？不！他再生他的孩子。所以，這個偶存是代代相承、繼續不斷連續下去的偶存﹔這個偶存就構成人類族系的延續。但是，人死了並不表示他的結束，因為人死了，只是肉身結束，靈性仍然繼續﹔不像動物死了，它就永遠不存在了。
　　這樣，「人的偶存」和「動物的偶存」的不同之處，在於人死後有靈性繼續存在的永恆，而動物死了就不再有靈性繼續存在的永存。所以，人是偶存加上繼續永存，動物是偶存並且絕對偶存﹔動物死了就沒有了，人死了還存在。人所以能在偶存之後還有永存的繼續，因為人是按照上帝的形像造的，而上帝是永存的。
　　如果你說：「人是永存的，因為上帝是永存的﹔這樣，我豈不是和上帝一樣嗎？」這是那些夜郎自大的無神論者，他往自己臉上貼金，以為自己有永存性，就可以像上帝一樣。結果呢？他並沒有在永存中間變成上帝，而是必定要在永恆中間受審判。那麼，上帝的永存和我的偶存之間就有一個相對關系：因為我像他，我的偶存能延續到永存，這樣，我必然要回到他面前向他交帳、受他審判。為這個緣故，人需要救贖，否則我們與動物沒有差別，死了就完了。
　　當上帝用他的愛延續成為創造行動的時候，就產生了從「無」變為「有」的創造(creatio ex nihilo)。我這個從前沒有存有的唐崇榮，自從神造了我，我變成「有」;當我這個身體死了以後，我也不會變成「沒有」，因為我有上帝的形像，是永恆的本質使我的偶存得以延續，而能在永恆中間繼續存在。所以我是神聖的、我是嚴肅的。那麼，一旦這個偶存加上延續永存的人墮落失敗的時候，神就在我身上延續他的救贖。我把這兩句話歸納起來 -- 上帝的愛的延伸，產生了創造的行動﹔上帝的愛的成全，產生了救贖的計劃。上帝要救的人，也就是那些偶存延續到永存、有上帝形像的受造物，但這些人到底是憑什麼得救呢？這個題目就開始進來了 -- 「神的預定與人的自由」。

惡的產生

　　現在我們要開始思想另外一個重要的題目：這位上帝不但是永存自存，是真理的本體，也是與他自己其他本性中間的道德相配合的一位神 -- 神是公義的，神是聖潔的，神是良善的，神是慈愛的，神是信實的（還有其他本性，但今天不提，我暫時在這幾個與道德相關的範圍中間提到神的本性)。那麼，神什麼時候開始聖潔呢？我問你，神需要有一個聖潔的開始嗎？不需要！因為神是自有永有的，所以他一切的道德本性和他的自有永有是相配合的﹔神從永遠到永遠是公義的，神從永遠到永遠是聖潔的，神從永遠到永遠是慈愛的，神從永遠到永遠是良善的，神從永遠到永遠是信實的。當他的主體性與永恆性、他的道德性與永存性總配合時，上帝是有位格之真理的永恆本體，上帝是有位格之聖潔的永恆本體，上帝是有位格之智慧的永恆本體，上帝是有位格之良善的永恆本體，上帝是有位格之信實的永恆本體，上帝是有位格之慈愛的永恆本體。從永遠到永遠，他是愛﹔從永遠到永遠，他是善﹔從永遠到永遠，他是聖﹔從永遠到永遠，他是義﹔從永遠到永遠，他是信實﹔從永遠到永遠，他是智慧。這樣，我們就看見智慧的永恆性、愛的永恆性、聖潔的永恆性、良善的永恆性。。。這所有神的本性和神的永恆性。善是永恆的，因為上帝就是善﹔聖潔是永恆的，因為上帝是聖潔的﹔愛是永恆的，因為上帝就是愛﹔信實是永恆的，因為上帝是信實的﹔智慧和公義是永恆的，因為上帝是智慧、公義的。他是義的本體，他是善的本體，他是愛的本體。
　　如果善是永恆的，惡又是在哪里？惡是在永恆中，還是在暫時中？惡是在永存中，或者在偶存中？惡存在不存在？你怎麼知道惡存在？是不是因為你常作惡？ 惡的存在是一個事實，惡的存在是一個社會現象，惡的存在是一個良心的控告，惡的存在是你生命的一個記錄，惡的存在是社會中間許多人共犯、共知的一個錯誤。那麼，惡的存在到底是不是一個本體性的存在？惡的存在是不是永恆性的存在？惡到底是存心自有永有中間，或是存在於被造的偶有中間？
　　「善是存在的，所以惡也是存在的﹔善是永恆的，所以惡也是永恆的。」這樣對不對啊？不對！誰給你這樣的權柄，這樣不公平地對待善與惡？「既然善是永恆的，為什麼惡不可以也是永恆的？」因為只有上帝是昔在今在永在的，只有上帝是自存永存的，只有上帝是自我成全、自我滿足的，只有上帝是沒有開始、沒有結束的﹔而其他一切事物都是因他的創造而有始有終。所以，被造的自然、其他被造的生命都因上帝的創造而存有，又因他的審判而結束。
　　當上帝命立就立、說有就有，他創造萬有的時候，就成為被造之物的開始﹔當上帝審判萬有、甚至消滅萬有的時候，萬物就因為他的怒氣而消滅、因為他的審判而結束。所以，這些偶存者和上帝自己永存的本性是絕對不一樣的。既然上帝自己是永存的本身，而他又是善的，因此善是永存的﹔那麼，惡就不是上帝的本性、不是從神來的。這樣，上帝在本性中間就不可能有善惡共存的永恆性。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的」(雅一：17)，所以上帝是善的永恆本體。那惡從哪里來呢？你只能說，惡是從偶存的被造物產生出來的。你從全本聖經的啟示明白，在你的信仰中間，絕對不可以把惡與善等量齊觀，你不能把惡當作永恆者。這個觀念從奧古斯丁(St Augustine , 354-430)的時代已經有非常偉大的發現，我相信這些思想得最深刻的教父們，他們都真正明白聖經精髓中間最重要的本質。感謝上帝！
　　你若問:「如果我把『善是永恆的』推想到『惡也是永恆的』，這有什?不對呢？」這樣，你就掉進二元論(Dualism)的異端裏面去了﹔基督教不可以接受二元論，基督教不可以把善惡等同，也不可以把惡當作是永恆的來看待，因為只有神是永恆者。
　　現在我們要討論這個問題：惡從哪里來？惡是在偶存性裏面、在受造界中間產生出來的，不是原有的、不是永有的、不是恆有的，是在神許可中間所產生出來的。在哲學裏面這叫做「產生論」﹔換句話說，「惡」本來是不存在的，後來因為某一種狀況、某一種時機、某一種自由的誤用而產生出「惡」來。
　　聖經上有沒有說「惡是產生出來的」呢？(明白聖經並不容易，那種只按字面明白的，叫做「詞句意義的明白」﹔但是，能將靈意、將精意貫徹始終，對於聖經的總原則有全面性的瞭解，從其中知道神的智慧是怎樣安排的，那種明白絕對不是簡單的事情。)當我們認為神預定一切的時候，天土教就攻擊基督教，說：「這種神學最後必定會推論到『上帝是惡的創造者』﹔如果你們不贊成『善惡二元永存』，那?，照你們所謂的『預定論』、『神的主權』來看，歸納的結果，你們就不得不說『上帝是惡的創造者。』」哇 ！當他們一控告的時候，整個改教運動就受了很大的虧損。因為這對神形像的破壞是無法彌補的，這是從根基上動搖，產生了最致命的傷害。但就在這緊急的狀況中間，馬丁路德(Martin Luther,1483-1546)的朋友墨蘭頓(Philip Melanchthon,1497-1560)為此鑽研聖經，想要從聖經中明白惡到底是怎麼來的，結果給他找到了。
　　那些人說： 「如果不是上帝創造的，哪里有鬼？因為一切都是上帝造的﹔如果不是上帝許可的，哪里有惡？所以，惡一定是上命計劃的，鬼一定是上帝造的。你們主張『神決定一切，凡事都有他的主權』，所以推到最後，上帝一定是惡的源頭，上帝一定是罪的開始，他是一切惡事的籌劃者，至少他是這些事的動因。」但在我們的信仰、在我們的聖經研究中間，我們察覺不出有任何的跡象能使我們相信上帝是罪惡的因，因為一切美善的恩賜從他而來。
　　聖經有沒有說「除了一切美善的恩賜之外，醜陋的、敗壞的、失敗的、犯罪的也都是從上帝來」？沒有。但是聖經上卻出現這類的話：「。。有惡魔從耶和華那裏來。」(參：撒上十六：14-23﹔十八：10﹔十九：9)你要怎麼解釋？約伯記一開始就記載，當耶和華同他的眾子在一起的時候，撒但也來到其中﹔耶和華就問它：『你從哪里來？』(而不是問：「你怎麼走錯走到這裏來？」)上帝說：「你看到我的僕人約伯沒有，他行事完全、敬畏上帝、遠離惡事，他實在很好很好，他對我有這樣的心，你看見了沒有？在地上做人很難的，而我竟然有這樣一個果子。」魔鬼就和上帝打賭：「你有這樣的果子就感到很驕傲嗎？上帝啊，我告訴你，那是因為你賜福給他，太太漂亮，事業成功，兒女成群﹔你試試看把他的孩子拿掉，試試看讓他遭遇災禍，試試看使他生意失敗，看他還要不要敬畏你？」上帝說：「好！我把他交在你手裏。」這裏是暗示神的主權有所讓步，你懂嗎？「我把他交在你的手裏」，這到底是什麼意思呢？這是不是上帝計劃惡事？是不是上帝許可邪惡的存在？是不是上帝放棄自己總經理的身分，由「總經理」變成「四分之三經理」，然後把這最重要的四分之一交給魔鬼管一下，看看結果怎麼樣？「你說，他是因為我愛他、給他福氣、給他成功、給他順利才有這樣的信仰，他的信仰是建立在蒙恩的基礎上。好！如果是這樣，我現在交給你去試探他！」魔鬼就到約伯那裏去試探他。而撒母耳記上第十六章也提到「有惡魔從耶和華那裏來擾亂掃羅」。
　　所以，惡從哪里來？惡魔從哪里來？有很多人解釋這節聖經說：「鬼和惡魔也可能從上帝那裏來，因為它曾經站在上帝的面前嘛！約伯記提到，上帝和他的眾子在一起，撒但就來到上帝面前。所以，天堂有一個小門專給魔鬼進出的，天使從別的門來來去去，而魔鬼就從那個小門來到上帝面前。」你是這樣解釋「在上帝面前」嗎？撒但怎麼也來到天堂，在眾子之中佔有一席？又怎麼可以到耶和華面前，和他一同討論，然後再從那邊出來攪擾約伯？難道撒但「來到上帝的面前」就等於它「進天堂」了嗎？
　　你結婚的時候，牧師說：「我在上帝面前為你們証婚。」那你上天堂了嗎？(你看，我們的頭腦多麼受物質方位的影響，每次解經的時候，就用我們這個墮落的、有限的、被造的理性去瞭解上帝的真理，然後把上帝啟示的道放在詞句中間，按我墮落的理性所能瞭解的范圍來解釋。)「我在上帝面前為你們祝福」，那時候你在地上還是在天上？撒但「來到上帝面前」，就等於它「進天堂」嗎？沒有。撒但「來到上帝面前」，表示它做的任何事都需要上帝的許可。所以，這是以永恆者的主權，許可惡的存在和惡的產生，也就是「產生論」。
　　惡的產生是因為神的許可，那麼，「神的許可」和「神的旨意」是不是同一件事情？神的旨意、神的計劃是出於善的動機，而神的許可是他自己的一個預定(preordination)，讓受造的偶存者有自由﹔所以，神的預定不一定等於抹煞人的自由，但人的自由沒有辦法影響神的預定。
　　到底神的預定和人的自由之間的關系要怎樣調和呢？你把善的永恆性和惡的偶存性做比較：神的永恆性是善的本體的永恆性，惡的偶存性是受造之物在神主權之下被許可而產生的﹔一個是永存的本體，一個是偶然的產生。我們絕對不可掉在二元論裏面，二元論先假設善惡共存，從永恆直到永恆，爭鬥不停，不能分勝敗﹔所以在我的身體、在我的生命、在我的生活中間，我就成為善惡共鬥、共爭的戰場。這是波斯宗教的看法，是第三世紀摩尼教的異端，也是奧古斯丁在二十到三十歲將近十年中間所犯的錯誤。凡接受二元論的人，是不明白聖經的﹔一個真正明白聖經的人，要把神的永存性和被造的偶存性提出來，把善的永恆性和惡的偶存性區別出來。否則，當你把罪當作一個永存的實體來抗衡上帝的永恆性時，你是高?撒但、高?罪惡、高?不義、抵擋上帝，把它當作與上帝同等，這是冒犯上帝！今天我要很清楚地把神永存的善的本體，與偶存的受造物在神主權之下產生的惡分開來談。惡不是永存的，惡不是永遠自我存在的，惡是偶存的受造物在神主權許可之下所產生出來的。
　　怎麼可能產生出惡來呢？因為他誤用自由。這樣你就明白，當上帝造人的時候，他把自由給了人，讓人在原先受造的狀況中間，有一些自我意志所要行的事，乃是神主權所許可的﹔這就是人犯罪的意思，這就是惡的產生。
　　這幾天所要講的，有一些是我在過去的講座和講道中間隱隱約約提到的，但是從來沒有像這次講的這樣精細、有系統地全盤托出，所以你們要一面聽、一面思想，不要因為當中有一些困難的詞句、有一些深奧的理論而使你放棄了，因為你一生中間能夠有機會去思考神的奧秘，這是神的恩典，是你的福氣。當你明白這些重要的課題和奧秘的真理，加以融匯貫通以後，你的信仰就牢不可破，你為主作見証的時候是非常有力的﹔你每次傳講上帝的道、解答問題的時候，你就能斬釘截鐵、有把握地將你盼望的緣由告訴人。願上帝賜福給我們！
　　最後我要講一件事，當一個人在上帝主權許可之下做出一些違背他旨意和永恆的善的動機時，罪的產生就變成可能了。這也就是說，為什麼有罪的產生的可能，因為有神的許可。為什麼有神的許可呢？因為神把自由放在被造物裏面，而被造物裏面一部分有自由、一部分沒有自由。我們從礦物、植物、動物到人做一個等級的比較：礦物完全沒有自由﹔植物有生長的自由、沒有移動的自由﹔動物有自然生長的自由，更有某些行動的自由﹔而人有最高的受造界的自由。所以，動物雖然有某些生物性的本能活動，但只不過是「被電腦程式化的機械性活動」(mechanical computerized activity)。動物的自由(或許不能用「自由」,這兩個字)、動物的行動、動物的生活不過是一種機械性的本能活動，而人不是如此，人在一切的行動中間，擁有某種超過其他一切被造物最高的自由。但我們可不可以直接用「自由」這兩個字，還值得探討﹔因為「自由」這兩個字本身有一個永恆自我由來的意義在裏面，是相當高超的﹔所以，我們暫且說是一種被賦予相當特權的意志活動之自我意識　－－　馬丁路德用了「被捆綁的意志」一詞，而伊拉斯墨(Desiderius Erasmus ,1466 - 1536)則是用「自由的意志」﹔但是今天的基督徒沒有好好深思熟慮，就用了「自由意志」這個詞句。
　　上帝創造人的時候，原本把這些被造、中性的意志活動的本能放在人裏面，我暫且把它叫做「中性的自由」(the neutral created freedom)﹔這種自由有產生罪的可能。按這個繼續推論下去，幾乎就可以得到一個答案 -- 上帝的主權也成了惡產生的原因之一。然而，上帝的許可才是使偶在性的人能產生惡來抵擋他的真正原因。
　　我們回到剛才天主教控告基督教的那段話，他們推出「上帝是惡的創始者」這個結論，而馬丁路德的朋友墨蘭頓在奧斯堡信條(Augusburg Confession) 裏面用聖經的真理來批駁 -- 他引用約翰福音八章44節的話：「它說謊是出於自己。」,這節經文是「道」來到人間與曲解上帝真理的法利賽人之間的對話。這篇最重要的辯論記錄，論到神的真理、啟示以及舊約的道，是基督對整個猶太文化發出最深入、最深刻、最嚴厲的批判﹔在這個批判的話語中間隱藏了很多我們很難瞭解的話。耶穌說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲你們偏要行。它從起初是殺人的，不守真理，因它心裏沒有真理。它說謊是出於自己﹔因它本來是說謊的，也是說謊之人的父。」因為神本來就是善的，撒但本來就是說謊的﹔神是眾光之父，撒但是說謊之人的父。在這裏，耶穌基督點出了「惡」的最重要原因 -- 它說謊是出於它自己。全本聖經最重要的關於惡的源頭就是這一句了。
　　我們常常以為耶穌講的話很簡單、很普通，但它指明惡的源頭是從哪里來的，它提到最先的起因 -- 「它說謊是出於它自己」，就沒有再追溯下去。「它說謊是出於它自己，」，所以撒但是惡的源頭，撒但是惡的起始者，撒但是說謊的本體﹔它說謊是出於它自己，它說謊不是因為上帝給它自由。我們今天常常做出一些結論，連帶地把上帝拖累在其中，而我們就在神的啟示中間清楚看見，不應當是這樣的答案。這節經文告訴我們：惡是產生的，說謊是出於撒但自己﹔惡不是永恆者，撒但不是自有永有的﹔因為上帝是善的本體，上帝是自有永有的。所以你不能把惡和善同樣當作永恆、自存的，因為上帝才是善的自有永有者，惡是從偶在的撒但產生出來的，你明白嗎？如果上帝沒有把撒但造成有自由的，它怎麼可能因誤用自由而犯罪呢？所以，撒但的惡出於它自己，撒但的說謊出於它自己，不是因為上帝把自由給了它。
　　為什麼上帝要把自由給人呢？怎麼樣去解釋「自由」呢？這是第二課要思想的。我先講到這個地方，我們低頭禱告：
　　「主啊，我們感謝贊美你！在我們這被造、有限、墮落的理性中間，你向我們啟示了真理，我們無論如何都沒有辦法憑著自己想出「真理是什麼」﹔你既然把我們造成有可能明白真理的潛在能，你又樂意把自己啟示給我們，我們就因為你的啟示而明白真理，我們感謝你！如今我們仍仰望你，求你繼續對我們說話，繼續向我們施恩，藉著同一位聖靈（也就是啟示先知、使徒的靈）光照我們的心﹔使我們流浪的理性，因為回到你真理的啟示中間，我們得著亮光、我們得著悟性、我們得著豐盛真理的明白，求你垂聽我們的禱告。你既然賜福了我們第一堂的聚會，我們把下一堂的聚會也交托給你，求你繼續坐在寶座上施恩。奉主耶穌基督的聖名求的，阿們！」

第二章 - 人的自由

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　　在第一課，我們已經思想到一個很關鍵性的問題，就是「永存」與「偶存」兩者，一個作為善的源頭，一個作為惡的源頭，顯示這並不是二元論可以解決的問題。「偶存」既是惡的源頭，那就絕對不能與「永存」這善的本體相提並論﹔因此，基督教是站在神絕對得勝的地步來處理善惡的間題，也處理人生前途的問題。更詳細地說，我們的神是善的本體，我們的神是永恆的﹔而被造界之所以有惡的存在，乃是出於受造者的本身，因此惡不是永存的。神的永恆一定得勝罪惡，神的救贖一定成就，神永恆的旨意一定成全，所以，我們有信心、有把握能面向未來的日子。如果你不從這一方面切入，你就只能把這些當作理論性的推敲，而不是生命得勝的動能。
　　基督徒的信仰並不是一種「眾宗教中間任由我們隨便擇其一」的信仰，而是「惟一真理的本體啟示給我們」的信仰。當你還沒有聽第一課的時候，也許不認為第一課的道理是那麼的關系重大，但當你聽完了以後，你就明白為何我們不能走在「二元論」的道路中間﹔我們一定要照著神的啟示、神的本性，明白「永存者的善」和「偶存者的惡」之間是不一樣的層次，因此我們的得勝是必然的。感謝上帝！

被賦予自由的受造者

　　為什麼神讓「偶存」的受造者有犯罪作惡的可能呢？既然神自己不是惡的源頭，為什麼神創造的「偶存者」卻被賦予自由，以至於可能成為惡的源頭？神為什麼要這樣做？如果上帝創造的時候，沒有把犯罪作惡的可能性(也就是「自由的選擇」)放在受造者的功能中，這樣豈不是更好嗎？如果上帝所造的受造者是不能犯罪的，那麼也就不需要預備救恩、不需要悔改這些步驟，也不需要有審判的結局了！「上帝啊，為什麼你要創造一個能背叛你、抵擋你、違背你旨意的受造物，以致你還要親自幹預、拯救、發怒、定罪、審判，產生這麼多令你煩惱的事情呢？」
　　我相信有思想的人在遇到這些神學課題的時候都曾經困惑過，在我們信仰的道路上，這些問題常常使我們對上帝起了疑惑，信心動搖。我們從各地愛發問的人生命深處看到這些困擾他們的問題，所以在這一課我就要解決這些問題。
　　受造物因上帝創造的動能和上帝創造的工作，從「無」成為「有」，又在「有」的中間被賦予可以反對、可以順從上帝的本能，而且這個「有」，在永恆界有延續存在的本質﹔那?，當惡從受造者產生以後，這背叛神而繼續存在於永恆中間的受造物，就要因此受審判、被定罪，再與神永遠分開。關於這些，我們要怎麼瞭解？
　　在上帝所創造的萬物之中，惟獨被賜予「靈」的活物有自由的功能、道德的責任，以致在永恆中有受審判的可能。當人被造以前，另外一種有靈的受造物已經被賦予自由了。這樣，「自由」並不是在被造的人生命本質中間才有的﹔我們不是最先擁有自由或者壟斷自由的活物。在人還沒有被造的時候，上帝就已經創造了靈界受造物，並賦予他們自由，使他們有責任、有道德功能、有受審判的可能，這受造物就是「天使」。
　　上帝創造天使之後，他創造了人。當人被賦予自由功能的時候，人即刻成為一個可以被試探的活物。通常我們的疑問就只到這裏 -- 「為什麼上帝給我有犯罪的可能？」「為什麼上帝要創造分別善惡樹的果子？」「為什麼上帝許可蛇進入伊甸園？」「為什麼上帝不把我造成一個不能犯罪的活物？」但在這個程式之前的問題，我們卻很少去問。
　　在這裏，我要追溯一個關于天使的問題 -- 「為什麼靈界的受造物有自由能叛神，又有道德責任要向上帝交帳、受審判呢？」天使有自由嗎？有。如果天使沒有自由的話，為什麼聖經還要說他是「不守本位的天使」_(參：猶 6)呢？一個不守本位、能背叛的活物，一定是應用了他選擇的權利、自由的功能，才會不守本位、反抗神的權柄，而成了有犯罪記錄、有本位的挪移、有神判斷為罪惡的撒但。
　　舊約只有四處的經文提到「撒但」(參：代上廿一：l﹔伯一：6-12，二：1-7﹔亞三：1-2)，「撒但」原是神對「背叛的天使長」的稱呼。當「撒但」這個名字從神的口中發出來的時候，就等於是對「能背叛他的天使」的一個宣判、定罪。「撒但」的意思就是「抵擋者」﹔所以，當神定了這靈界活物「抵擋神」的罪名時，也就是上帝宣佈它有自由卻誤用自由與神的旨意相背，因此叫做「撒但」。而上帝所造的天使，是非常光榮、非常尊貴的活物，這是聖經的記載：「你無所不備，智慧充足，全然美麗。」(結廿八：12)他們是靈，他們有敬拜的權柄，可以事奉神，可以與神交往﹔他們可以在神寶座的四周彼此呼喊，把榮耀歸給上帝﹔他們可以在地上執行神給他們的命令。所以，天使是有能力的靈界活物，天使是有永恆本質的靈界活物，天使是有智慧的靈界活物，天使是美麗而且在靈裏面有神賦予真正藝朮價值的靈界活物，天使更是擁有被定罪之自由功用可能的靈界活物。
　　既然上帝造了這麼高貴的活物，為什麼不讓他成為永遠不能犯罪的受造物？這句話本身已經隱藏著矛盾了，因為所謂的「高貴」，那最高貴的部分就是「自由」﹔但是，「自由」在高貴之中卻隱藏著危機，這個「自由的本質」正是我們所要探討的。

自由的中性本質

　　自由是必需的嗎？是。因為「自由」和「高貴」不能分開，「自由」和「至高的價值」是同體的。正因為「自由」，所以位格才有真正的價值。一個有位格而沒有自由的活物，只是一個完全沒有道德可能的活物。自由之所以是必需的，因為自由是道德最重要的基礎。自由被誤用的時候，就產生了被定罪的「惡」的存在﹔但是，我們不能因為自由中間潛藏著變成「惡」的可能性，就否定自由，也否定正用自由時那個受造物的「善」。換句話說，自由的本身是中性的。當自由與神的旨意相契合的時候，受造者就成為存有「善」的活物，他的尊貴就顯明出來了﹔但當自由被誤用的時候，受造者就成為存有「惡」的活物，他的尊貴就受糟蹋、被貶值了。所以自由有所謂的「尊貴性」，但本身也隱藏了「危機性」。
　　中性的自由既然可善可惡，可以達到更高的標准、更高的價值，也可以丟棄、踐踏、出賣自己原有的價值，這樣，中性的自由就不能被定為沒有價值。因為自由本身的價值就是「可能達到更高的價值，也可能放棄自己原有的價值」，它本身就是有價值的一個價值﹔所以，自由是必需的。
　　當自由被賜下來的時候，神就把擁有這自由的活物放在一個有選擇之可能性的環境中間，而這環境與有自由的活物本身以外的其他事物，不一定有絕對關系﹔但這個自由的可能性，與創造自由的上帝之間的相對關系，已經足夠使自由發揮功用了。所以，雖然只有天使與神存在，而沒有其他的事物作為試探的媒介或試探的源頭，這就己經足夠使受造而有自由的活物，達到可善可惡的結局了。
　　所以，神自己既是義的本體、善的本體、聖的本體、信實的本體、愛的本體、他就在這個位分中間，讓那被造物因為擁有他形像的緣故，也可能把白己當作是另外一個義的本體、善的本體、聖的本體、愛的本體、信實的本體。如果你接受神的本體為實在的本體，那?，神就認為你是歸義、歸聖、歸善、歸愛、歸信實的「義者」了。但如果你在神的義之外設立自己的義，在神的聖之外設立自己的聖，在神的愛之外設立自己的愛，在神的信實之外設立自己的信﹔把自己當作不歸於神的義的另外一個義的本體，把自己當作不歸於神的愛的另外一個愛的本體，把自己當作不歸於神的聖潔的另外一個聖潔的本體，那神自己就會用他絕對獨一無二、至高的權柄，說：「除了我以外，你不可有別的神。」(出廿：3)這樣，神就以他絕對獨一的義，宣判你是不義的﹔以他獨一的愛的源頭，宣判你不是真的愛、你不是真的聖、你不是真的善。
　　這樣，義的反面是不義，善的反面是不善，愛的反面不是真的愛，這些名詞的總合就是「惡的源頭」。那麼，你說：「這種宣佈豈不是隱藏著非常濃厚的獨裁意味在裏面嗎？怎麼可以說：『異我者異己也，非我者就是惡者』？這樣的判斷本身豈不是就不公義了嗎？」 不是的！善之外就不是善，義之外就不是義，這是一個不可否認的定律。善之外就是「非善」，義之外就是「非義」﹔而這個善的本體是獨一永恆自我存在的，所以他絕對不會錯誤。當他宣判與他不同的為「不義」、「不聖」、「不善」的時候，他的宣判本身一定是義、是聖、是善的，因為他是義的本體。他不可能從義的本體產生不義的判斷，不可能從聖的本體產生不聖的判斷，不可能從善的本體產生不善的判斷。這樣，神獨行奇事是絕對必然，是聖、是義、是真的，因為神是義的本體、聖的本體、愛的本體，在神中間絕對沒有不義，神所做的盡是全善、全義、全聖、全愛。
　　上帝宣佈說：「你有罪了！」罪就存在了。罪的存在是不是因為神的宣佈才存在的？不是！罪的存在是因為神的宣佈而被顯明出來。罪的存在是產生的，從受造而不順服義的個體（也就是有靈的位格）中間產生出來。當罪產生的時候，這產生罪的個體自認為他只不過是應用了自由﹔但神宣佈這種應用自由、卻不把自己歸回神的聖，乃為不聖﹔不把自己歸回神的義，乃為不義。這一個宣判就顯明瞭罪的存在。
　　這樣，出於受造之物的不順從早已經存在，神的宣佈只是顯明瞭罪的存在。我們一定要認清楚，這其間的責任在於那背叛神的，而不在於宣判的神。
　　你說：「豈不就是神把這個自由給了受造之物嗎？既然給了受造之物，豈不是讓受造之物可以享有自由、享用自由？既然享有自由、享用自由，為什麼還要宣判他用的時候不合神的意思，稱這為「罪』呢？受造之物豈不是被冤枉了嗎？受造之物豈不是因為領受了這個自由，然後才有受審判的可能、被定罪的結局，他們是不是吃虧了呢？」可能你要問的問題沒有細到這個程度，但我們一條一條把它牽扯出來的時候，就使你所思想的可以照著聖經的原則，進到比平常更深的一個地步。
　　我們在這裏有一個推論：這位在人被造以前就已經存在的撒但，原本是一個「天使長」。我們怎麼可以做這樣的推論呢？怎麼可以從聖經所啟示的原則中間，推論到神還沒有賜下啟示以前的事呢？這是聖經的原則，因為神是不變的 -- 「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒」(雅一：17)。「時代派」(Dispensationalism)的毛病，就是把神當作是一個「在不同時代可以用不同方法來對待人」的上帝﹔而歸正神學要強調「神是不變的」，所以，從古至今、從永恆到永恆（包括啟示聖經以前)，這位自存永存的上帝，都以「不變」作為他是神的本質的表現。因此，他怎樣處理人的白由的問題，與怎樣處理天使長的自由的問題，必定是一樣的﹔只是他按著自己的主權定了人可以得救，卻沒有把救恩賜給天使 -- 這個不小在「義」的範圍，乃是在「神的主權」的範圍。我們有機會時會再提「恩典」和 「主權」的關系 、「恩典」和「公義」的沒有關系。

自由的特性

1。限制性

　　上帝向我們啟示「亞當的自由」的時候，很清楚地記載並行的兩件事 -- 「你可以吃」(參：創二：16)、「你不可以吃」(參：創二：17)。當上帝講「你可以吃」的時候，是給你選擇，這就是我們常用的名詞 -- 「自由的範圍」。但當上帝講「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃」(創二：17)的時候，這是「命令」與「限制」。所以聖經一開始提到有關自由的課題的時候，就已經把「自由」和「限制」、「自由」和「命令」連在一起講了。所有的哲學墮落了以後，所能解釋的「自由」都沒有持定這個總原理。你從哲學家、文化學者的書中所看到的「自由」，都把沒有命令的自由、沒有限制的自由叫做「自由」。這不是聖經的教訓！因為聖經的教訓從第一次提到人有自由選擇的時候，就把「命令」一併提出來，這是神所啟示的真理中間超越所有墮落文化的地方，是被罪玷污的理性所能想像一切自由的哲學所不可及的。感謝上帝！
　　這樣說來，「自由」就不是絕對的。所以接下來我們就要思想，怎樣才是聖經所談論的「自由」呢？當你讀到哲學家（特別是廿世紀的「存在主義哲學」)所談論的自由時，你會發現，他們都用非常超越的自由去討論不應當那麼超越的自由﹔他們都假設自由應當是「自在」、「不受約束」、「沒有命令」、「沒有限制」，而且人就是在這種狀況中間，才能決定自己未來的價值、未來的命運。法國的沙特(Jean Paul Sartre, 1905 - 1980)說：「人未來的命運，是掌握在自己現在的自由中間，只有自己可以決定自己以後的價值﹔價值的決定權操控在我的手中，所以我用自由決定我自己的前途。」這些思想家因為不明白神的啟示，也不願意服在神的啟示之下，所以他們沒有辦法瞭解上帝賜人自由的時候，原是與「命令」連在一起談的。
　　「亞當，我造的所有樹上的果子你都可以吃。」自由嗎？「惟獨這一棵你不可以吃。」自由嗎？所以自由的本質應當是怎麼樣的？-- 自由應當是有限制的。如果自由沒有限制的話，那我就不明白「自由」和「放縱」有什麼不同了。自由是什麼？「我要怎樣就怎樣」？如果你把這個當作「自由」的話，你就侮辱了自由的本體，你就曲解了自由的定義，你就把自由和犯罪以後的放縱連在-起，踐踏那真正自由的尊貴。
　　所以 聖經很清楚地告訴我們，賜自由的上帝親自賜下命令，作為「自由是一定要有限制」的最初的啟示。沒有限制的自由不是自由，而是自由的誤用、自由的誤解、自由的自殺（Unlimited freedom is not freedom. It is the abuse of freedom, misinterpretation of freedom and suicide of freedom.) 沒有限制的自由，終極的結果就是自殺 -- 自由會殺死自由的本身，那是放縱。當年輕人懂得這一句話的時候，他一生會幸福得多，因為他對自由的曲解，也就是他對自己生命幸福的曲解。
　　其實，單單就我們邏輯理性的瞭解來看，自由本身就已經是有限制的，譬如我對大家說：「現在你們開始討論『自由』，討論完了，把你們對『自由』的定義講給我聽好不好？」你問：「給我幾分鐘討論自由？」我說：「給你十分鐘。」這一句話已經暗示自由被「十分鐘」限制了。你是不是感到很有意思？
　　接下來當你們討論的時候，你就開始用你所認為的來定義「自由」。你不能說：「隨便怎麼講都一定是對的。」如果「隨便怎?講都一定是對的」，那就等於「自由」和「放縱」又連在一起了。但當你說「自由一定有定義」的時候，你也就承認在你為自由下定義的同時，已經給自由定了一個有限制的範圍。所以，自由如果是沒有限制、沒有範疇的，我們就不知道那個自由是什麼自由！
　　德國唯心論最重要的創始人康得(Immanuel Kant,1724 - 1804)就曾經提過這種思想。他說：「自由不是我要做什麼就做什?﹔相反的，自由是我不要做什?，我就有能力不做我所不要做的，這才叫做『自由』。」所以，「我要做什?，就做什?」，這叫做「放縱」﹔但「我不要做什麼，我就能夠不做什?」，這個才叫做「自由」。
　　康得的思想再一次提醒我們：自由的本身是一定有範圍的，有與良善發生關系的能力作為動能，去限制、去發揮我們認為應當是善的範圍。這樣，「自由」應當和善的本體發生關系，從善的範圍受到限制。
　　上帝是絕對自由的，上帝也是善的本體，所以上帝的「自由」和上帝的「善」是結連的﹔上帝是自由的，上帝也是愛的本體，所以上帝的「自由」和上帝的「愛」就結連在一起﹔上帝是自由的，上帝又是聖潔的，上帝的「自由」和上帝的「聖潔」又連在一起了。當上帝為自由賜下限定的命令時，也就是上帝把他自己其他的道德本性，和他自主自由、自有永有的這個位格的本質相連在一起。所以，所有的自由，只要沒有和上帝本體其他道德本性關連的，都不是真自由！那些不過是自由的濫用、自由的糟蹋、自由的自我踐踏、自由的自殺！
　　自由一定是有限制的，而這個限制的範圍就是神的本性，這個限制的本質就是神的道德本性。正因為自由是有限制的，就產生了自由對自由的保障、自由對自由福祉的真正印証，這種自由才是自由！雅各書就提到了這個觀念，令我感到很驚奇 -- 「使人自由之律法」(雅一25)﹔另一處聖經把自由、愛、律法連在一起 -- 「律法的總歸就是愛」(參：提前一：5)。這樣，我們看見「愛」、「律法」與「自由」是連在一起的，哪里有律法，哪里就有限制，在限制中間的自由有出於愛的動機，所有愛神、愛人的人就成全了律法。上帝把律法賜下來是為了愛，律法的總歸也是愛﹔上帝賜下命令，而遵行命令的就是愛上帝，你發現了沒有呢？「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」(約十四：21)，愛和命令就結連在一起了。上帝賜下律法，因為他愛，所以「愛」是律法的動機﹔而律法的總歸又是愛。律法就是命令，命令就是限制，限制包圍了你的自由，但也保証了你自由的安全。所以在自由的限制之中，你享受自由真正的完全。因為神的愛，所以賜下命令﹔因為是命令，你去遵守，所以你愛神﹔又愛神、又愛人的就樂意在自由中間遵守命令的限制，而你在命令的限制中間，就因為律法得到自由。
　　你說：「有這樣的哲學嗎？有這樣的文化嗎？」這都在聖經裏面！聖經的美妙之處、偉大之處，是我們一生一世無窮無盡享受的根源，而這個享受只賜給那些晝夜思想耶和華律法的人。你思想的時候，你就得著自由﹔你只能在神的道裏面思想，就因此受限制。在限制中間的自由，在自由中間受限制﹔在這個限制中間得保障，在保障中間發現命令的總歸、發現命令的源頭，並且發現命令在限制自由中間所扮演的角色。
　　你們享受這樣的課程嗎？你們是不是感到除了神的話以外，再也沒有辦法得享心中的甘甜呢？你一定會的！除非你把坐在這裏當作是一種無意義的限制，捆綁了你的自由，否則你必定深深體會，你在這種限制中間自由地享受聖經對自由奧秘的啟發，真是一種在限制中間的自由、在自由中間的享受，這就是神的方法。感謝上帝！

2。危機性

　　自由本身不但是限制性的，自由本身也是危機性的。當上帝把自由賦於一個位格的時候，這個位格就應當受尊重並擁有特權好好使用這個大恩賜。所以你被造為人，是神對你最大的尊重﹔你被賦予自由，是神對你最大的信任﹔你有自由，是你成為人最尊貴的一個本質。神愛你，神尊重你，神把你造成人﹔你受信任，你受尊重，你被賦予最高的價值，因為價值就在自由的本性中間奠定了。而這個價值所隱藏的危機，是你被信任、你被賦予很大的責任 -- 人把我當作可信任、可交托的對象時，我一定會感到高興，因為他尊重我﹔但我一定也會感到戰兢，因為我被信任。這就是身為人與所有動物不同的地方。但當一個人在被信任的地位中間，竟然因為被信任而胡作非為，這個人就是輕看自己、出賣自己、踐踏自己、羞辱自己。
　　所以上帝在這個危機性的信任中間，賜下了一句警戒性的話語。傳道書說：「青年人，看你要看的，做你要做的。」(參：傳十一：9)神給你自由，使你可以做、可以看。你說：「是啊，這句話很對，因為青年人嘛，趁著眼睛還能看要快快看，老了眼睛昏花看不見很可惜﹔趁著還有體力做要快快做，老了沒力氣就不能做。所以，現在我要嫖、我要賭、我要吃、我要喝，我要盡量作惡。」那你盡量做吧！青年人，自由給了你，權柄交在你手中，潛在能已經隱藏在你生命的裏面。「青年人，要看的盡量看，要做的盡量做」，這是告訴你，你是自由的﹔但後面的一句話是什麼？「為這一切的事，上帝必審問你」，這就是自由有限制，再加上自由的危機，以後要向神交帳的警戒之一。所以聖經每次論自由的時候，就會連結另外一個要素，這是別的哲學書裏面所沒有的。
　　上帝給亞當自由，但是把命令一併賜下來﹔傳道書告訴我們青年人有自由，同時也把「結局要受審問」的警語賜下來。這樣，我們不能因為上帝光提到我們是有自由的，就忽略上帝在自由之後所講的那些警戒的話，而用這樣輕率的態度來玩弄自己。
　　一個人對神真理整體有平衡的瞭解，是他的行為可以不偏不倚的原因﹔一個真正把上帝道理的整全性平衡地告訴你的傳道人，是教會一個很清楚的蒙恩記號。如果我對你講的只是真理中間某些詞句的一部分，而沒有看見真理平衡性的另外一部分，縱然我口若懸河、語如珠璣，但是我並沒有抱平衡的真理交待清楚，那我就不是好的傳道人，你也不可能成為健全的基督徒。明白嗎？所以神賜下話語有這個原則在裏面 -- 「亞當，你是自由的，但我是有命令的」，「青年人，你是自由的，但是我要審判你」
　　這個自由是含有命令的，因為我們要遵行神的旨意﹔這個自由是有危機性的，因為我們要受神的審問。神已經賜下信託我們、尊重我們的記號。凡被信任的人應當自我尊重，兒被信託的人應當自我儆醒﹔你要以「敬畏上帝」作為立身之本，以「遵行主道」作為命令的約束，就如同聖經所教導我們的那樣。「穿戴全副軍裝」的第一句話是什?？ -- 用真理束腰(參：弗六：14)，也就是在真理中間享受自由的人，要先用真理作你的腰帶約束自己。這樣，我們從聖經中知道上帝賜下自由，也在其中看見上帝告訴我們應當怎樣應用自由、怎樣享受自由。

3。責任性

　　接下去，我們再看自由的「責任性」。神既賜下自由，人就因自由是神的恩而應當對上帝負當盡的責任，We should be responsive to all the graces given to us﹔這是「恩典」與「對恩典的回應」平衡的道德中間一個不可忽略的原則。上帝每次賜下命令的時候，都包含著應許﹔上帝每次賜下恩典的時候，都包含著責任的追討。聖經的這些原理是貫徹始終、沒有改變的，而這是神的義和神的愛之間的調和。因為愛，所以把恩典賜下來﹔因為義，所以對你有責任的要求。這樣，神的「義」和「愛」的結合，是出於他的智慧﹔神的「義」和「愛」結合的追討，是靠著他的能力在你身上的運行和要求。能夠把「義」和「愛」這兩種非常不同的本性結合在一起的人，需要最高的智慧﹔而真正用智慧把「義」和「愛」結合到最平衡地步的人，就得到最大的能力。
　　神是義的本體，神也是愛的本體。當上帝命令的時候，他是用義對你說話﹔當他應許的時候，就用愛向你施恩。當上帝用恩典賜給一個人的時候，是用他的愛臨到你的身上﹔當上帝要你負起責任的時候，是用義向你追討。這兩樣在神自己的生命裏面是完全絕對的平衡，這就成為人真正瞭解公平的基礎。
　　公平不是「等量的施予」，公平不是「同樣的恩賜」，公平不是「分量的相等」﹔公平是「從神領受恩」和「向神負責任」中間的平衡。這是柏拉圖(Plato ,427 - 347BC) 沒有辦法講論的。伯拉圖所謂的「公平」是什麼？他說：「公平就是各人按照他所得到的才幹做應當做的事，這叫做『公平』。」他最深的思想就膚淺到這個地步而已 -- 有「原子彈頭腦」的人不要去掃街道﹔只能打掃街道的人不要讀研究所，免得勞民傷財、浪費資源！各人按照他所受的教育、領受的天資做份內的工作，這個叫做「公平」。但是，今天最不公平的就是阿斗生在富翁的家裏，勉強留學，回來拿一個學位卻學問空空﹔而那些大有學問的人生在窮人家裏，只能替有學問的孩子們做作業，自己沒有拿到學位，只得幾塊錢糊口，這是很不公平的事情。
　　柏拉圖所講的「公平」已經很好了，一個人能夠照著他得的天資做份內應當做的工作，在社會好好安身立命，以他的天資來領受應當領受的，那就已經叫「公平」了。但是這種公平觀不同於聖經所說的，因為這個公平觀沒有辦法處理「神主權」的問題。所以柏拉圖不得不再講一句話：「為了使社會的治安好、百姓容易統治，『相信上帝』是很需要的。因為相信上帝，你就可以勸大家不要暴動，因為他們的命運是上帝安排的。」從這裏我們看見柏拉圖的「預定論」是「宿命論」，柏拉圖的上帝是「需要的時候把他搬出來，請他作董事長﹔不必要的時候請他退職」的那種「上帝觀」。
　　而聖經中的「公平觀」是什麼？是動性的，是相對性的，是在神面前負責任的公平觀，這是從耶穌的口講出來的(你讀哲學的書很少提到耶穌的名字，就連加爾文(John Calvin ,1509- 1564) 的名字也不在裏面。有人說他們「不夠學朮」，我告訴你，我反過來看，是學朮構不上他們) -- 耶穌基督的公平觀是歷史上最偉大的公平觀，他只講一句話：「多給誰，就向誰多取。」(路十二：48)這個才叫做「公平」。神是賜恩的源頭，神也是責任追討的審判者﹔所以在神面前，恩典的相對責任就變得很重要，不但解決神主權的問題，也解決了什麼叫做「公平」的問題。上帝不會審判動物，因為上帝沒有把自由給它們，所以它們就沒有道德責任，它們就沒有受命令規條的約束，它們就沒有危機的存在、沒有永遠的刑罰。
　　上帝把自由給了天使，他就要追討天使的責任，把他放在危機性的中間，看他是不是歸向神的義而與義合一，成為義者﹔或者離開神的義，為自己設立假的義的源頭，而成為惡者。照樣，上帝造人的時候把中性的自由給人，然後上帝要人憑著他的恩典恐懼戰兢、敬畏上帝，謹慎自愛、律己，好好運用自己的自由﹔在上帝的命令、警戒上，並在上帝的追討責任的這幾樣本質中間，來討上帝的喜悅。這樣，人就因歸回上帝而被認為是與神合一，歸回上帝的義而被稱為「義人」。當你瞭解這些總原理以後，你再去看聖經中許多的詞句，就可以迎刃而解了！
　　耶穌基督在客西馬尼園的禱告，是正用自由最好的榜樣 -- 「不要照我的意思，只要照你的意思」(太二十六：39)。「我可以照我的意思，但是我不﹔我照你的意思，因為我明白了。」我有我的意思，你有你的意思，那個叫做「個體的自由」、叫做「個別的意志」﹔但是當我說「不是照我的意思，乃是照你的意思」的時候，這個叫做「歸回意志的總本體」、「意志歸回神永恆的旨意」，叫做「自由的正用」。
　　自由的誤用就是「我照我的意思，我不管你的意思 」﹔ 自由的正用就是「不是照我的意思，是照你的意思」當意志的受造者歸回意志的創造者，當理性的受造者歸回真理的本體，當感情的受造者歸回聖愛的自己時，這個就叫做「舍己」。所以聖經教導我們：真正偉大的自由，是甘心情願地舍棄自己，以絕對的自覺去放棄自己錯誤的原理和錯誤的想法，甘心情願把自己的自由約束在神的義裏面，這個「自由」就是正用自由的最高峰。或者用更簡單的話來說，「舍己」就是「歸回神自己」，是自己甘心情願放棄自己，把自己原有的自由歸回賜自由的神，這個叫做「舍己」。「舍己」是甘心情願把被賜予自由、擁有自由權的白己，歸回賜下自由的神。是被逼的嗎？不是。定甘願的嗎？是。為什麼甘願？-- 因為神的愛感動我，神的真理光照我，神兒子耶穌的榜樣啟發我，使我照他的模樣，把神所賦予我的自由，以樂意敬畏神的心，放在神的腳下，歸回神的自己。這個叫做「舍己」。
　　這樣，你就用自由得回自由，因為放棄自己，而歸回神的自己 你就正用自由，把自由帶到自由的總源頭那裏，享受永恆，享受絕對不會再衰退的自由那最大的獎賞，在神裏面享受他。
　　這就是韋斯敏德小要理問答（Westminster Short Catechism, 1647) 的第一個問題：「人最大的責任是什麼？第一，榮耀上帝﹔第二，終身以神為樂。」你把上帝當作你的享受、當作你得喜樂，你歸回他的自己，就舍棄了你的自己。而神絕對不勉強你，神把自由給你，又信託你，相信你能這麼做，結果你就在基督的榜樣裏面找回正用自由的辦法。
　　雖然我們已經從聖經清楚看見什麼是「自由」，但是，如今我們活在這麼混亂的世界中，這樣的自由和上帝從起初所賜下的自由，還是同樣的嗎？不是！接下去，我就要談「自由在歷史中的變遷」和「自由在人生命中的變質」的問題。

自由的四個階段

　　原先的自由是中性的﹔原先的自由是好的﹔原先的自由是應當向神負責，而且可以靠著神的命令受約束，以至於達到善。但是，當亞當(這全人類的代表)第一次誤用自由的時候，就在「運用自由」的事情上，把整個人類帶進一個有嚴重後果的危機裏面，從此以後，在墮落光景之下的人就不可能再恢復「中性自由」，的享受權了。聖經很清楚地告訴我們：亞當犯罪以前的自由和亞當犯罪以後的自由是不一樣的，已經變質了。你還記得嗎？我在第一課說過，只有神是自有永有，是昔在、今在、永在，是昨日、今日、直到永遠沒有改變的，是自存永存的本體。而被造者就不是如此，被造者偶在性的，是在時間過程中間有變動的可能﹔所以，自由在沒有誤用以前是一種本質，誤用以後又是另外一種本質。真正看清楚這件事情的，不是歷世歷代那些討論自由議題的哲學家，而是那位被神的道光照、整個思想回轉到神真理底下的偉大教父 -- 奧古斯丁。
　　奧古斯丁對「自由」有很清楚的解釋。他說，原先的自由、犯罪以後的自由、信耶穌以後得著的自由，和以後在永恆中間不再犯罪的自由，這四者是不一樣的（歸正神學接受奧古斯丁這樣的分法），這就把自由的四個「狀態」提出來了：

1。可善可惡的自由

　　第一個狀態，神原先造人的時候，他給人自由，那個時候的自由是怎樣的？原先的自由是中性的，可善可惡，是自由加上命令的警戒。所以亞當一面有神給他的自由，一面要對上帝給他命令的限制負責任。那麼，在這種「有自由的本能」與「加上命令的自由」的緊張關系中間，人那個時候的自由是什麼樣的呢？-- 是可以行善，也可以不行善的自由，這就是原先美好的中性自由。上帝造了人，就看他自己所造的甚好，所以，有自由是很好的事。但這和人墮落以後的想法卻是相反的，人會這樣說：「因為我有自由，所以我能犯罪，那?自由就是不好的原因。」「如果上帝沒有給我自由，只給我行善的功能，我就永遠只能行善，那才好。」「上帝把自由給我，而我因為有了自由才能犯罪，這樣，自由的本身就是惡的源頭、是惡的潛在能，我怎麼能說自由好呢？」
　　上帝造了人以後，他不只是說他所造的「好」，而是「甚好」。這「甚好」與「好」之間最大的質異(qualitative difference)，乃在於神的形像樣式已經加在受造物的本質上。我之所以被認為甚好，而且是超過萬有的好，因為我被造成為有上帝形像樣式的活物。關於上帝的形像樣式，你們可以看神學講座《神的形像》那本書，裏面提到神一切的本性，都好像影子一樣照射在我們裏面。神所有的，我們都有與此相似的本質 -- 不是「相同」是「相似」﹔不是「是」而是「像」。上帝是愛，我呢？像上帝一樣能愛，也有被愛的本能，這個叫做「神的形像」。正因為有這個形像樣式的本質在我裏面，上帝才說「甚好」 -- 其中也包括了「自由」。今天我們就要單看這一點。
　　神是主，有絕對的主權，是行萬事照己意的惟一獨行奇事的本體。我們有上帝的形像樣式，也把自己當作主體性的自主者，是有自由的受造者。上帝對宇宙說：「我是主！ 」你對你四周說：「我是主……」你很像上帝。所以很多人在「自主性」上面就自我表現，成為小上帝﹔因為他是按照上帝的形像造的。這樣，當你做主的時候，你不要人幹預，因為他們的幹預就妨礙了你的自主性﹔當你冒犯到最厲害的時候，你甚至不要上帝幹預，因為你認為上帝的自主性行在你身上時，就引起「主權」的沖突。這是人無可救藥的地方！上帝對受造之物說「我是主」的時候，也包括你應當伏在他的主權之下﹔而當你宣佈說「我是主，你不可以幹預我」的時候，你就降低了上帝的主權。當你強橫地搶奪上帝的自主權，你還以為你正在使用你的自由的時候，你的自由已經牽涉到違背、超越、越過他命令的成分。這就產生了「人的自由到底是不是絕對」的問題。
　　上帝把自由給你，不等於你的自由可以背叛他的自主﹔上帝把自由給你，是要你自覺，把你的自由放在他的自主下面，那是何等的甘甜、何等的亨受。當你回到他自主權之下時，你還是自由的，因為你是甘心的，不是被逼的﹔那就成為被造者的生命與創造者的生命享受最甘甜的一刻 -- 「主啊，我屬於你！主啊，在我身上行使你的主權！ 」這也是新約最重耍的一個主題，保羅說：「無不口稱耶穌基督為主。」(腓二：ll)這也是人得救的原因：「凡求告主名的，就必得救。」(徒二：21﹔羅十：13)「求告主名，就必得救」的意思就是：「你實實在在明白，願意降服在神的權柄之下。」感謝上帝！上帝把自由給了人，要人把這個自由歸向上帝。因「自由」是神的形像，所以上帝說：「甚好！」
　　但是，當一個墮落的人用他想不通的頭腦判斷的時候，他常常反面思想，認為：「就是因為有這個自由，所以人才會犯罪。上帝把自由給人是不好的！ 」上帝把自由給人，他說：「很好！」你因為有了自由而犯罪，所以說：「不好！」那麼，現在我們做一個測驗：「認為自由是不好的，請舉手！ 」我給你自由哦，你可以自由地運用你的自由。如果你真的舉手，說：「我認為自由不好。」那我明天把你送進監牢，你明天馬上會懊悔你所講的這句話，你就不贊同了。那我再問你：「認為自由是好的，請舉手！」你一定舉手。誰逼你舉手的？沒有。而有人不舉手，他就是用自由去誤用自由，故意用自由反對真正自由的好處。
　　自由好不好？自由好。如果你認為自由不好，只有一個原因 -- 你已經誤用了！你誤用了自由以後，你就說自由不好。這是人性很可怕的地方，我們一方面要享受恩典，一方面又不要負責任。你記得嗎？剛才我們提到恩典和責任之間的平衡﹔但我們都是一方面領受神所賜的，一方面破壞它以後又不願意責任。凡是領受恩典而不願意向神交待責任的，這種心態就是「無神論」的開始。無神論真正要講的不是「沒有上帝」，這句話前面還有兩個字是他沒有講出來的 -- 「最好」沒有上帝。
　　什麼叫做「最好沒有上帝」？就因為上帝是審判者、上帝是責任的追討者，而我沒有辦法在上帝面前交待我當盡的責任，因為我已經誤用了他的恩典，現在我要受審判﹔所以他對別人說：「沒有上帝！」。雖然講得很大聲，但他對自己的良心深處卻是說：「最好沒有上帝。」
　　所有的無神論應當加上「如果可以，『最好』無神論。」而無神論真正的動機就是剛才講的 -- 「要用自由，卻不要負責」。
　　賭博的人，哪一個想破產的？有婚外情的人，哪一個想家破人亡？作間諜的人，有哪一個想被槍決的？他們假想：「婚外情是我的享受，我的太太不會怎麼樣。」想不到家庭到了一個地步，不能再忍受感情的出軌，當他最愛的太太竟然親自拿刀要殺他的時候，他連懊悔都來不及﹔為得到另外一個女人的感情，弄到整個家破人亡，一切已經太遲了！賭博的人只想賺賺錢，應付眼前經濟的困難，沒有想到竟賭光了所有的產業、所有的房契、所有的儲蓄，賭光了孩子將來所需用的教育基金，斷送了為他前途造福的機會。這些都告訴找們，罪人想的是什麼呢 -- 他們要恩典、要自由、要享受，但不要責任、不要交待、不要審判。
　　上帝會不會因為我信他，他就變成存在﹔因為我不信他，他就變成不存在？不！上帝不會因為你信，他就變成更存在﹔也不會因為你不信，他就變成不存在。神的存在，是你信或不信他的原因，不是你信或不信他的結果。所以，當你誤用自由以後，你惟一盼望、惟一的幻想，就是「最好沒有上帝」﹔無神論哲學的基礎裏面所存的真正動機，就是這個。
　　上帝把自由給人是好的，無論你誤用不誤用，你內心的深處都知道是好的﹔只因你誤用之後怕受審判，你才說它不好，但這已經曲解了自由被賜下的意義，並不是自由原先的意義。上帝把自由給你，你誤用自由犯罪作惡，使惡存在，但是，這其中也隱含了使你可以與善結合在一起的一個潛在能。這樣，奧古斯丁提到「犯罪以後的自由」已經是不一樣的了。

2。只能犯罪、不能不犯罪的自由

　　用奧古斯丁的話來說，原先的自由是第一期的自由，是可善可惡的（你可以行善、可以不行善)﹔但是當人誤用自由之後，亞當墮落對全人類產生的影響，我們就進到第二種白由中間。這一段歷史是很長的，從亞當被趕出伊甸園直到耶穌基督再來，全人類都在這個範圍裏面。
　　這個時期的自由是什麼？你不能行善、你不可能行善，但你可以行不善﹔你只能犯罪，你不可能不犯罪。這種看法和結論，似乎苛刻地否定了宗教與文化，否定了人行善的能力，否定了人還有上帝的形像，這種結論、定見是不是太過殘忍了？其實不是！對於這方面有真正瞭解的是保羅，他說：「我肉身中間沒有良善，我已經賣給罪了。」(參：羅七：14、18)可是文化的成就、宗教的尋找豈不等於人有良善的一面嗎？孟子說：「教育証明人有善的可能，所以可以用教育把人的善調教出來﹔人因為有善性，所以需要教育。」說得好不好啊？好。但荀於用同樣的邏輯講了另外一句話：「因為人是惡的，所以要教育他，使他可以離惡向善﹔他需要教育，因為他是惡的。」到底人是惡、還是善呢？奧古斯丁的說法和中國的荀子又有什麼差別呢？奧古斯丁可能也會說：「人之初，性本善。」但他所謂的「人之初」，是「亞當當初」性本善﹔他是指人類整個族群的當初，是性本善的。而孟子思想的「人之初，性本善」，又是哪一種「人之初」、哪一種「性本善」呢？就是「每一個人原先都是善的」。
　　聖經裏而是不是也隱藏了這兩種觀念呢？好像有的。聖經說：「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。」(箴廿：ll)「孩童原先就是善的」，是不是很靠近呢？但是聖經也說：「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩五一：5)不要說孩童，沒有生出來就已經是壞蛋，在母腹裏面你就有罪了。你說：「在母腹能有什麼罪啊？我根本沒有意識型態的可能，沒有思想功能的可能，沒有自由意志選擇的可能，沒有知善惡那種知的直覺的可能，我怎麼能犯罪？」這個要探討下去是很深很深的。我相信聖經所講的（也就是奧古斯丁的歸納)是對的。「人之初，性本善」，亞當原先被造是好的﹔墮落以後呢？人只能犯罪，不能不犯罪。那麼，「人因為這樣就沒有善的可能嗎？」這是反對預定論的人所堅持的質疑，這是伯拉糾派(Pelagianism）、亞米紐斯派(Arminianism)所不能接受的﹔他們的講論，就成為歷世歷代中間與加爾文思想相互抗衡、打對台戲的內容。
　　伯拉糾說：「一個人出生的時候，就像亞當在伊甸園裏還沒有犯罪的情形，他原先是可以行善、也可以作惡的，如果他從小的時候好好行善，好好照著良心、照著他的善心去行，他甚至不需要耶穌基督的救恩，也可以享受永生。」奧古斯丁說：「不！不可能。人有原罪，原罪還沒有萌芽成為個人的罪行以前，已經是隱伏在人生命深處的罪性。這是自亞當犯罪以後，全人類要共同承擔、共同承繼、共同領受的罪性。」他就把「罪性」和「罪行」分出來了。
　　奧古斯丁說：「一個人在成長的過程中間，罪性的發展使他沒有可能持守一個中性的自由，也沒有可能持守不犯罪﹔人只要一講話就會講錯話、一走路就會走錯路，因為墮落的影響已經遍及全人類了。」到了改教時期，更清楚地提到墮落的罪性已經污染整個生命，這就是「全然的敗壞」﹔我們生命中間再也沒有一個部分、我們身體中間再也沒有一寸是不受罪性的影響，我們是完完全全在墮落的惡果之下生活！那麼，人有沒有自由呢？有！犯罪墮落以後受罪性影響的人，他還有自由，但那是什麼自由？-- 有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由。
　　亞當墮落以前，有犯罪的自由，也有不犯罪的自由﹔但亞當墮落以後，人只有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由。這中間的不同、就是因為在最重要的關鍵時刻，人類族群的代表亞當選錯了。
　　我再用一個例子講得更清楚一點：當你到了適婚年齡的時候，你爸爸說:「我想作阿公了，你要快快作爸爸，所以我勸你快快找愛人，選一個配偶吧！」你就東溜西看，後來看見兩個比較有可能的。一個嫻淑得不得了，就是鼻子短一點﹔一個美得不得了，卻是潑婦罵街式的女子。當你左挑右選的時候（這個就叫做「像亞當一樣有中性的自由」），你晝夜思想，兩個人的影子就不斷進入你的思想幹擾你。爸爸想作公公，我就要作爸爸﹔我作不成爸爸，他就作不成公公。所以他作公公的主動的欲望，使我產生被動的主動去娶妻。這就是亞米紐斯派的思想！
　　你想來想去：「唉呀！這個鼻子短一點的真是很好，我娶她一定會相夫教子，一定會百依百順，而且一定會常常鼓勵我。個性好、靈性好、德行好，可惜最怪的、最難的就是鼻子的這一寸很難補上去，要一輩子這樣看她，怎麼辦呢？」所以你轉過來再想另外一個：「美若天仙，此形只應天上有，怎麼如今在我身邊？若不是天意是什麼呢？天意難拒。」你想：「這個好，我工作多麼繁重，回來看她這?美、重擔就輕一點﹔我看她睡覺，好像天使下凡。但是她最好不要醒，她一醒來啊，雞犬不寧﹔她一喊叫，街頭巷尾都聽得見。我還是再等一等。」爸爸說：「不要等了，快快讓我作公公。」你就說：「主啊！你給我自由意志，我現在怎麼決定呢？」
　　你心裏七上八下，不知道要怎麼選。結果你說：「選漂亮的！因為娶妻娶德，娶妾娶色。這樣好了，德我自己守，色從她那邊來！ 」你就娶了那個漂亮的女子。
　　想不到才兩個禮拜，原有的一點點順服都沒有了，她願形畢露，凶到不像樣！你每次洗臉的時候：「為什麼有一點鹹鹹的？」因為眼淚摻雜水，H2O加上NaCl，你一面哭，一面洗臉。原來她名字叫黃連，你叫啞子，「啞於吃黃連，有苦說不出！」每次和她吵、氣得要命的時候，你就想像：「如果另外那個在我身邊多麼好？鼻子短一點又怎麼樣？閉著眼睛就好了嘛！這個雖然美，一旦張開眼睛就呱呱叫。」所以你怎麼辦？-- 懊悔。
　　請問，當你懊悔的時候，能不能回到你還沒有結婚的那個時刻？那時你可以作選澤，現在你可不可以選？不可以選了！這就是奧古斯丁的意思。你現在只能繼續擁有這個，沒有可能再擁有那個了。你沒有辦法再像以前那樣了，現在你只有一種可能性 -- 只能犯罪，不能不犯罪。
　　所以，當亞當犯罪以後，他有沒有自由？有。當然，我現在用的這個名詞和改教家所用的名詞，意義不大一樣，我要配合你們現在所領受的最大可能。而我所要講的另外一點，是你一定要注意的，因為有時候你顧此失彼，就產生了另外一種損失。我一定要說：「人犯罪以後還有『自由』，卻不是中性的自由，不是被造、神看為甚好的自由，而是被玷污過的白由，是沒有可能再一次重新選擇可善可惡的自由﹔ 到了這個地步，人只有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由。」既然不再是中性的自由，那麼，玷污了的自由到底還是不是自由？我告訴你，我不得不借用這個名詞 -- 還是「自由」，但我要加「不中性」的自由﹔這不再是原有本質的自由，是犯罪以後的自由，是玷污了的自由。
　　你可能會問：「唐牧師，為什麼你堅持還有自由呢？」正因為還有自由，而且用這個自由再去犯罪，所以神可以審判人。你明白嗎？因為自由是有相對性的責任，自由是要在神面前受審判的，自由是要向上帝交待的。如果人已經沒有「自由」了，他就可以說：「又不是我要犯罪的，我沒有自由嘛！上帝憑什麼審判我？」所以我要強調：犯罪還是自由，所以要受審判。
　　今天你犯罪墮落後的人性，是在犯罪上真正覺悟、真正意識、真正故意用自由的，所以你必定要為你的故意、你的意識、你自覺正在用自由而受審判。為這個緣故，我在整個課程還是不得不用「自由」這兩個字。當你看改教家寫的書、看歸正神學的書，有些名詞與我所用的是不大一樣的，但你知道我的心意和他們一樣﹔不同的是，我用改教運動傳繼下來的歸正神學的精髓來做佈道工作，而改教家是不做佈道工作的，因為他們護衛真理的時候，是非常嚴謹的。我並沒有因為現在做了佈道工作就不嚴謹，我還是嚴謹的，但我用的名詞裏面有一點「道成肉身」精神，使聽眾比較容易明白，但我並沒有妥協。因為你還有「自由」，而且你是出於你自己的意識去使用「自由」，繼續犯罪，也因此你要受審判！
　　我如果不用「自由」這兩個字，你就會說：「既然我不是自由的，那我為什麼要受審判？」就因為你是自由的，你要受審判。但是，你這個自由只有單向，並不是雙向的。你只能用自由一直犯罪，你已經沒有自由過一個不犯罪的生活，你沒有那個能力了，沒有那個可能了！你再也不能回到原先還沒有犯罪以前的那種中性自由，你只能繼續犯罪，而且每次犯罪都是再一次使用你的自由。你的自由沒有死，你的自由沒有被收回，你的自由並沒有因為過去所犯的罪，以至於現在失去了功用，你還在用﹔但是，只剩下單向的，你只有犯罪的可能，沒有不犯罪的可能。這就是全世界所有人的光景 -- 大家都在自由中間犯罪，大家都在自由中間抵擋神，大家都在自由中間向撒但的試探妥協，使自己的私欲被牽引去符合外來的試探，所以你還是要在神面前負責、受審判﹔直到有一天你信主的時候，才有第三個時期的變化。

3。可以不犯罪的自由

　　當你接受耶穌基督的時候人家問你:「要不要信主？」你說：「要！」你看，我用我的自由信主。所以不要和我講預定，要信的就得救了。這福音本是上帝的大能，要拯救一切相信的。我要信，所以我得救﹔我要信，所以我蒙恩。這樣強調、這樣堅信的傳道人比比皆是，結果呢，你很少有機會聽到對「預定論」的講解。我並沒有一開始就告訴你「預定論」是什麼，因為我要先把這些最基本的來龍去脈點出來，以後當我解答問題的時候，不必等我講完，你就已經明白了，這是神的恩典。就像我一定要用「自由」這兩個字，使你沒有辦法逃脫審判﹔我一定要談到神的自主、自存，談到永存、偶存自由的危機性，那時候你才會明白，到底「預定論」是不是必要的。
　　「信不信是我的自由！那一天傳道人說：「要信耶穌的到前面來。』我就上去。如果我不上去，上帝要怎麼救我？他沒有藉口救我嘛！如果我不上去，他也無能為力嘛！是我自己要信的，正像唐牧師說的，我有自由嘛！」我沒有那麼說，我說你只有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由！
　　當你來到上帝面前要相信耶穌基督時，那是把行善的自由發揮到最高的時刻，你接受耶穌的善成為你生命中間最必需的一部分。但是你要知道，你需要耶穌、你相信上帝，這種「信」的自由是你所沒有的。你只有犯罪的自由，你只有犯罪的自由，你只有判斷上帝、攻擊上帝、毀謗上帝、抗拒上帝的自由，你根本沒有相信上帝、順服上帝、回到上帝面前的自由。為什麼呢？因為保羅講一句話：「你們死在過犯罪惡之中。」(弗二：l)既是死在過犯中間的人，還會用自由嗎？改教家說：「我們根本沒有自由，我們只有意志。」他們的意思就是：「一個死人沒有自由可言了！」更嚴謹地說：「死人也沒有意志可言了！」我們的自由在現象上，看起來和沒有墮落以前是一模一樣的﹔但按著墮落以後的位分來看，我們的自由和原先的境界是完全不同的。馬丁路德就是以此來解釋「墮落以後的不自由」。
　　正像桌面上的一粒玻璃珠，它滾來滾去的，很自由。突然間滾到桌角，「咚！」掉下去了﹔掉到下面之後，它又是滾來滾去，還是很自由。這兩種「自由」一樣嗎？從現象看是一樣的。向左向右、滾來滾去，這個繞圈子的滑動是一樣的。但是，雖然現象一樣，平面的高度卻不一樣了！馬丁路德說：「它掉下去以後，不能在原來的地方自由，只能在之後的那個地方自由。」自由嗎？自由。什?自由？就是墮落以後不同層次現象的自由，而不是原有地位的自由。
　　你去看夜總會、舞廳、妓女院，那些人和女人發生性關系，多麼自由﹔他們去賭博，沒有人逼他們去，多麼白由﹔他們抵擋上帝，多麼自由。但是，他們只能照著已經犯罪墮落以後的單向自由，繼續犯罪，卻沒有辦法回到上帝面前。
　　你再問：「他們不是也去聽道嗎？」其實他們只是應付，不是真正要聽的。正像有些宗教人士，他們不是找上帝，而是找平安。你以為宗教人士是找上帝嗎？你問他：「你求什麼？」他不這?說：「上帝啊！我要見你。上帝啊，我要與你作朋友。」而是說：「上帝啊！你給我平安、給我子孫、給我順利、給我發財、給我興隆、給我交友，希望人對我有厚報﹔給我房子得蔭庇，沒有危險﹔給我買的彩票可以中彩。」這些人是尋求上帝嗎？不是！這些人做禮拜，是因為人家請他吃飯，不好意思拒絕才來的，他是尋求上帝嗎？不是！他是「尋求朋友和他的感情不要破裂」。你們都知道，叫人信耶穌多麼難，對不對？但你們要記得，從前人家叫你信耶穌也那麼難。很多人一信耶穌，第二天就盼望全世界都信，人家如果不信，他就大發脾氣﹔他沒有想到以前人家等他幾年，他連一天都不肯等。
　　你想想看，你真的是要信主嗎？你真的渴慕上帝、尋求上帝嗎？如果是真的，那是因為上帝把尋求他的心放在你裏面，所以你還是被動的。因為上帝真正明白人墮落以後的情形，所以他說：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的﹔沒有尋求上帝﹔沒有行善的，連一個都沒有。」(參：詩十四：2-3，五三：2-3﹔羅三：10-12)這樣的話在聖經中竟然出現三次。從舊約時代到新約時代，上帝都在同一個範圍中間看見人沒有行善的心。你說：「雖然說沒有行善的，但還是有人做好事啊！有人在路上拾到別人遺失的錢就還回去。」前不久，馬來西亞有一個人在路邊撿到一張中了頭彩的彩票，值三萬馬幣，他送到警察局，說：「我們夫婦倆認為不應該拿不是我們的錢，登報叫人來拿吧！」登了幾天報，還是沒有人來拿，他也不拿，「因為那不是我們的。」好人嗎？好。我們一定感覺到社會有很多行善的人。這樣，人難道沒有行善？為什麼上帝說：「沒有行善的，連一個都沒有﹔沒有尋找上帝的，連一個都沒有。」因為上帝以絕對沒有錯誤的聖者、善者、義者、愛者的本體講信實真誠的話。那些行善的人，別人看不見他背後的動機，他所謂的「行善」，背後卻有一個不善的動機 -- 他們正在建立自己的功勞，正在爭取自己的名望，正在將功補過 -- 只有上帝知道，上帝不認為這是「尋求上帝」。所以，你行善的動機本身，就是不善的人所發的動機。
　　有一次，一個富翁到了天上，天使說：「你不能進來，我找不到你的名字。」他說：「哪里可以這樣，我曾經幫助過人的，我拿兩塊錢幫助過一個乞丐，至少我一生做過那件善事。」天使查、查、查……，真有這回事。「上帝啊，他曾經用兩塊錢幫助過一個乞丐，要不要給他進來？」上帝說：「給他四塊錢，叫他買一張巴士票到地獄去！」
　　你做的惡事你都不記得，你行的善你都記得！就那?一點點的善，你以為可以上天堂？上帝說：「這個是善嗎？沒有行善的，連一個都沒有！」奧古斯丁說：「我們只能犯罪，我們不能不犯罪。」而保羅更嚴謹地說：「你不可能行善，因為你死了！」你死了，所以死人沒有運用自由的可能，死人沒有行善的觀念﹔死人在機能的運作上是完全被動的，是完全不可能的。但是，「他叫你們活過來」(弗二：l)，你活了、你蘇醒了，你才看見義路在那裏。
　　上帝為自己聖名的緣故，蘇醒我的靈魂、引導我走義路（參：詩廿三：3)。你死在過犯罪惡中間，是上帝叫你活過來，你才會哭：「原來我滿身是病。」你會悔改，是因為你領受了新生命的本質，你從新生命看見自己是在可伯的病態中間。你的哀哭、你的悔改，是因為聖靈繼續不斷在你生命中間製造新生命的能力的果效。你知道自己重生，是在悔改以後﹔但你不知道白己的悔改，是聖靈已經預先把生命力放在你裏面。感謝上帝！
　　聖經記載得很清楚：「我們死在罪惡過犯之中，他叫我們活過來。」這樣，是我主動，或者神主動？-- 是神主動﹔因為我不能主動。所以，如果我能行善、如果我能信主，一定是他施恩在我身上，不是我自由選擇的結果。你就看見「預定」的必需性。神的道奧妙到一個地步，天衣無縫、一節緊接著一節﹔神的話語是這樣嚴謹，以至於沒有一句話和另外一句話是沒有真正嚴密關系的。
　　第二個時期，我只能犯罪，我不能不犯罪﹔我只能選擇錯路，我不能選擇正路﹔我已經選了那個「漂亮的鬼」我不能再選擇那「短鼻的天使」﹔我已經生米煮成飯了，我已經選擇了，我用「自由」選擇以後，只能往自殺的道路上繼慢慢等死，這是第二個時期。
　　等到耶穌的靈拯救你，將新的生命賜給你，你得救重生以後，你的自由就變成第二個時期的自由，但這是個人的，不是全人類的。奧古斯丁說：「你現在能不犯罪了，但是，你還能繼續犯罪。」這和亞當有一點相似對不對？但次序稍微反過來。你已經能夠不犯罪了，你已經得救了嘛！為什麼呢？靠著基督，我得勝了﹔在聖靈裏，我因為順從他而行就得生了。順服聖靈就是生命平安，不體貼聖靈、體貼肉體的就是死。如今我脫離罪和死的律了，我在基督裏面有新生的樣式，一舉一動有新生的樣式，像基督從死裏復活一樣（參：羅八：2-6，六：4)。所以，我現在能不犯罪、能行善，為什麼呢？新生命的動力在我裏面，繼續不斷、源源不絕地供應我，使我照著上帝的旨意，察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意﹔我行善，我順服聖靈，我結出聖靈的果子，感謝上帝！這個叫做「能不犯罪」。
　　但是不要忘記，你還能犯罪！所以，第一個階段是「能犯罪，能不犯罪」。第二個階段則是「只能犯罪，不能不犯罪」，連你行善的動機都是不善﹔所以上帝說：「沒有義人，連一個也沒有。」第三個階段是「能不犯罪，但還能犯罪」，神的恩典臨到你，你所領受的是救贖之恩（不是創造之恩），是基督成全以後之恩，是神要給你在永世中間所領受的應許，就是「永生」那個恩典，所以你現在有新生命。新生命不是你奮鬥的結果，不是你掙紮的果效，不是你修身養性的產品，是神的恩典臨到你 -- 「你若不重生，就不能進上帝的國﹔你若不是從水和聖靈生的，不能見上帝的國。風隨著意思吹，從聖靈重生的也是這樣」(參：約二：3-8)。究竟是「風隨著自己的意思吹」，或是「被風吹的人，隨著自己的意思要不要被風吹」？耶穌說的是什麼？-- 「風隨著自己的意思吹」。決定你得救不得救的自由是你或是上帝？「風隨著意思吹」，你就被吹了﹔聖靈重生你的時候，你被動，他主動。你說：「那個時候，我的自由在哪里？」這是第三課要提的，現在暫時不談。

4。不再犯罪的自由

　　奧占斯丁說：「自由到了第四個時期，己經成全到最完美的地步。」也就是說，在永世裏，我不能犯罪了﹔上帝已經把我帶到一個完全的地步，那個時候的我不能犯罪了。現在呢？還不可以這麼講！如果你還在地上，你卻以為自己已經可以達到不可能再犯罪的階段，你講這一句話的時候，你就正在犯罪。這就是約翰衛斯理(John Wesley, 1703-1791)的毛病。
　　約翰衛斯理的神學有一個觀念：人在地上可以達到完全成聖，拔除一切罪根，不再有犯罪的可能。這可能是因為他對罪的定義沒有像聖經那麼嚴謹。有一些人以為抽煙、喝酒是犯罪，而他這些都不抽、不喝，所以他就等於不犯罪了。但是，說謊的罪、驕傲的罪，比抽煙、喝酒的罪更大﹔嫉妒的罪、論斷的罪，比犯姦淫的罪更可伯。所以，當一個人在某些膚淺的形式和現象上沒有犯罪，就自以為完全聖潔了，他再用這個標准去批判他觀念中間的那些罪的時候，他正在犯罪。
　　我們只要在地上一天，就不可能完全進到「不再犯罪」的狀態裏面﹔但是，神藉著聖靈裏的重生、主的保守，和以後「被成全之義人的靈魂」(來十二：23)所達到的境界（也就是在天上的錫安的地步)，那個時候我們就進到一個「不能再犯罪」的光景裏面。那就是自由的成全、真自由的肯定、真自由的永恆化。
　　我小的時候很怕得救上天堂，萬一到天堂去又看見一棵樹、一條蛇，後來不小心吃錯了，再掉下來，還要求耶穌再來世上為我釘十字架，把我救到天堂﹔之後又看到另外一棵樹、一條蛇……。我問我的老師，會不會這樣？他說：「我也不知道。」-- 那些老師真是謙卑，至少他「知之為知之，不知為不知，是知也。」如果連他也不知道了，我哪里知道？有一次我問老師：「什麼叫做舍己？是不是把自己放在垃圾堆？」他說：「我也不知道。」我從前碰到很多笨老師，就立志成為比較聰明一點的老師，但盼望絕不碰到笨學生。所以今天我到處為人解開信仰的疑惑，就是因為我們要知道聖經的總原則，明白名詞與名詞、章與章、節與節、書與書之間的關連性。
　　有一天，我們在天上與神永遠同在，不可能再犯罪。阿們？神把永生賜給我們，那永永遠遠不再失去的生命，就叫做「永生」。罪是侵犯生命、侵蝕生命、拆毀生命的﹔但永生不會因為罪繼續不斷的侵犯，就失去那個「生」，而變成永死，沒有！永永遠遠與神同在，永永遠遠不再犯罪，這就像今天有些天使不可能再墮落一樣。天使有犯罪的可能嗎？有。現在這些好的天使有犯罪的可能嗎？沒有。耶穌沒有為天使預備救恩，天使也不可能嘗到救恩的滋昧，但是天使蒙上帝揀選、受上帝肯定，進到不能再犯罪的地步。保羅說：「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你……。」(提前五：21)天使蒙揀選做什麼？神要把那個永遠不犯罪的聖潔本性給他。這樣，奧古斯丁就提出了兩個名詞：第一是posse peccare，第二就是posse non peccare。當亞當在伊甸園裏面的時候，posse peccare, posse non peccare (able to sin, able not to sin)，可能犯罪、可能不犯罪。亞當墮落了以後，所有的人類都犯了罪，全世界都抵擋上帝，虧缺了上帝的榮耀，是non posse non peccare (not able to sin)，只能犯罪、不可能不犯罪。我們在基督裏面得救了以後，我們 posse peccare, posse non peccare ( able to sin, able not to sin)，能不犯罪、能犯罪。以後在永恆中間與神同在的時候，是non posse peccare ( not able to sin) ，不可能犯罪，直到永遠 -- 這些人究竟是誰？
　　這些人是在創世以前、在萬世中間神預定的，後來在歷史中間藉著基督成全救恩所預備的，並在傳福音過程中間蒙聖靈重生，最終在永恆中間屬於神的選民。而這些人在永恆中間要知道，不是我的自由，因為我是死在罪中的。不是我的功勞，而是基督的恩典(Sola Gratia)、是聖經的教導(Sola Scriptura)、單單靠著信心(Sola Fide)、完全在基督裏(Sola Christus)， 並因為神榮耀的旨意我要歸榮耀給他（Sola Deo Gloria) 。因為上帝在永恆中間這?定，我才有今天;因為基督的恩，我才有今天;因為聖靈的生，我才有今天。聖父、聖于、聖靈怎樣把這個預備、成全和施行救恩臨到我身上，我今天成為何等樣的人，不是因為我的自由，這叫做「神的預定」。我們第三課要嚴肅地談到神的主權、神的預定、神的施恩。我們低頭禱告：
　　「感謝上帝，你今天再次用你的愛，吸引我們來到你而前﹔用你的靈、用你的道光照我們的心，教導我們的思想。主啊，求你繼續牽我們的手，離開陰暗的幽谷﹔開通我們的腦，使我們進入屬靈的悟性。主啊，我們如鹿渴慕溪水，是因為你的愛吸引我們。除了你以外，我們沒有所愛慕的，在天上我們還有誰呢？若不是你開恩，若不是你啟示，誰能認識你呢？若不是你拯救，誰能不滅亡呢？求主今天晚上繼續向我們顯明你的恩惠，使我們因為認識你的真理，我們就脫離黑暗，不回頭走錯誤的道路。求你使我們的神學思想歸正以後，我們的信仰不再動搖，不再偏行己路。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！」

第三章 - 永恆的旨意與歷史程式的動力

　　「神的預定與人的自由」這個題目是關系到「主權」與「主權」之間沖突的問題，關系到「人歸回神」的問題，以及「神的旨意」和「神意志中間所定的」是照他成全或照你成全的問題﹔所以，許多人把神的道當作是生活中間可有可無的一些點綴，因為他以人為中心。但如果你真正體會神的心意，明白他的籌算，知道他的計劃的時候，你會很感謝主 -- 我怎?會在上帝永恆的計劃中間有分？我這個微不足道的小人、這個小小的一分子，在神無限的大能中間，我竟然有分於他的救贖！如果全世界只剩下我，只有一個我，耶穌遠是會到世界上為我死。他愛我愛到這樣這樣的地步。感謝上帝！

對「預定論」的兩種反應

　　我盼望在這個課程中間，許多人能感受到神竟然這樣恩待我們，他把這樣重大難測的真理，用他自己的聖靈按著所啟示的話語光照我們的心，使我們得以明白﹔你不但知，且深知你所信的是誰，你就抱榮耀歸給上帝。我也盼望你明白預定論以後，你不是更懶惰傳福音，因為只有罪人墮落的理性，才會推出一個結論 - 「既然神已經預定了，我又何必傳？」你再聽一次，「既然預定，我何必傳？」這是墮落的理性所產生出來的結果﹔而被救贖的理性則會說「感謝主，因為有預定，所以我傳福音一定有果效。」你發現不同嗎？這兩個是完全不一樣的！
　　其次，明白「預定論」能使你積極、得到保証，成為你喜樂的動力。一個人明白「預定論」，卻變得更懶惰，是中了魔鬼的詭計﹔一個人明白「預定論」，卻變得不盡力傳福音，那是用墮落的理性去捆綁上帝的工作。
　　一個人被救贖以後，他的理性是歸向真理，而不是要真理符合他墮落的理性﹔一個人被救贖以後，他的理性是繼續不斷謙卑受教，在神啟示的光下看出自己的弱點，但也看出更大的可能性。所以，他對自己因為悟性覺察到自己的無能，也因為悟性覺察到神的超能，他就存著感恩的心奔跑前面的道路。
　　同樣一個道理，「預定論」叫一些人絆倒，也叫一些人興起，這是神兩刃利劍的道原有的本色。這一巴劍可以刺透仇敵的心腸，這一把劍可以成為基督徒手中的武器。這一本聖經成為眾人所譏誚的，成為反對上帝的人所輕看、所藐視、所踐踏的﹔但是，這一本聖經對我們來說，卻成為一把鑰匙開啟示天上的奧秘，給我們看見無限的豐盛、看見奧秘的真理、看見永遠的盼望。
　　當耶穌基督突然出現在那兩位走向以馬忤斯去的門徒中間，陪伴著沮喪、灰心、喪膽的門徒，他在路上對他們講話的時候，就開啟了他們的心竅﹔他們的心竅一開，頓時明白過來。而耶穌對他們講的話有一個很重要的重點，就是「從摩西的律法、詩篇以及先知，凡經上所寫的，都是為耶穌基督一定要受苦而寫的，(參：路廿四：26-27)。所以，從那一節經文你看見全本聖經有一條線，這一條線就是整個總原則。神把道啟示下來，無論是透過摩西的律法、透過大衛的詩篇，或透過先知的預言，所要講的原來是一個題目 -- 「神永恆的旨意，透過道成肉身的耶穌基督，成全救贖在他要拯救的人身上，使他們在道裏面產生信，在信裏面享受恩，在恩中間領受生命」，而這其中最重要的一個關鍵是「基督必須受害」。這個「必須」是一個 absolute necessity ﹔這個「必須」，不是說耶穌在地上走人生的道路，後來失敗了給人抓去殺，這個「必須」是神所定的。
　　神所定的是在永恆，而受害的基督是在歷史。這樣「永恆」和「歷史」有關連嗎？有。你如果明白第一課、第二課所講的，你就知道，在歷史上的善事沒有一件是與神永恆的計劃無關的﹔因為「一切美善的恩賜都是從眾光之父那裏來的」(參：雅一：17)。那?，「惡」也是如此嗎？不！沒有一件惡不是出於被造、偶存性的人誤用自由而產生的。你單單抓住了這兩條原則，你再看這個世界就不一樣了﹔你為一切的善事感謝上帝﹔你為一切的惡事，求主赦免，然後努力傳福音。
　　非基督徒卻沒有這種眼光，因為心竅沒有開通，他所看見一切的善事都是人的功勞，一切的惡事都是神的無能。就這樣，你站在神的地位上看見這個世界的敗壞應當怎樣交帳，或者你在人的這種自以為義的路上看見神應當怎樣負責 -- 你就是在兩個角度中間建立你自己的人生觀，並建立你自己解釋的功能。
　　這「解釋的功能」(interpreting power)是什?？人被造而為先知(Man is created to be prophet) ，「先知」就是要講解，而「講解」就是講解上帝心中要傳出的意義。「先知」原文的意思就是 spokesman of God，上帝的代言人。所以你要講出神已經顯明出來的那個道其中所隱藏的意義，透過言語藉著聲音表達出來。當先知發言的時候，神的道藉著他靈裏面所明白的真理，用言語以聲音講出來，他就講出上帝的心意，這個叫做「先知」。而上帝造人的時候，把人造成有先知功能的活物，所以每一個人都在解釋。
　　譬如，當你看見一張圖畫時，你說：「我明白了。」人問你：「明白什?？」「原來這張圖畫裏面有這個意思。」你的解釋只有兩種可能：第一，正解﹔第二，誤解。所以，作老師的正在「解」，報紙上的社論正在「解」，當你對人家講話的時候正在「解」，當你介紹人的時候正在「解」﹔這個「解」的功能就是原先被造的先知功能。而上帝第一次把「人原先被造的先知功能」這件事表達出來，是把萬有帶到亞當面前讓他取名字：「獅子、老虎、貓、豹。。。」(參：創二：19)上帝不是說：「亞當，這叫獅子，懂不懂？跟我說一遍，『獅子』。」上帝是叫他「解」，他把那個名稱講出來的時候(因為他有先知功能)，他說：「獅子。」獅子就叫「獅子」，到現在還是獅子，但獅子到現在還不知道他叫「獅子」，是人為它取名字的﹔所以，人是天地萬物的解釋者。
　　你觀察天文的時候做記錄，然後把記錄告訴別人，你正在：「解」﹔廿世紀不得不進到這方面，這叫做「詮釋學」(Hermeneutics)，或稱為「解經學」。為什麼「解」呢？Hermeneutics 的 Hermen 這個字，是希臘一位元傳遞資訊之神的名字(有一種手錶叫做Hermes，用 H 做整個外殼的形狀)﹔這個名稱在聖經上也曾經出現過一次，就是保羅和巴拿巴在加拉太省傳道的時候，他們稱巴拿巴為「宙斯」，稱保羅為「希耳米」(參：徒十四：12)。希耳米(Hermes) 原來就是一個講話、傳遞資訊的神﹔所以在希臘文化中間的「希耳米」，在希伯來文化就是「上帝的先知」的意思。到了廿世紀，後現代哲學有一個很重要的派系叫做「詮釋學」，最奇妙的是，廿世紀詮釋學大師中最高的權威竟然是歸正宗的後代 -- 法國胡格諾派(Huguenots)的裏克爾(Paul Ricoeur，1913 - )﹔裏克爾並不是天主教徒，這表示上帝又把這個解釋的重大責任交在歸正神學系統手中。
　　今天每一個傳道人手裏拿的是同一本聖經，每一次讀同一段聖經，但講出來的都不一樣。為什麼？因為每一個人正在用他「講解」的功能，正在使用他的「先知性的權柄」，(我不是說現在還有先知，而是現在有先知的「功能」，但已經沒有先知的「職分」了，你明白嗎？這用詞都要很正確的，以致觀念沒有混雜、沒有錯亂)﹔所以當我們講解的時候，就正在使用先知功能。我盼望所講的每一段、每一句、每一次的講座都是正確的，是按正意把神要對你們講的那個合時代、合神永恆旨意的意念解出來，那就可以被神記念，直到永遠。感謝上帝！
神永恆的定旨和歷史程式中間的動力
　　剛才我們已經提到，「神在永恆中間問所定的，在歷史中間講解出來」，上帝在永恆中間的旨意，一定要在歷史舞臺中間彰顯出來﹔上帝在永恆計劃中間所定的，一定要在歷史過程中間被引導直到最後達到目的。這樣「神心中的意念」和「神行出來的作為」之間的調和，這兩件事的統一性，就是「主啊，願你的旨意成全」，也就是耶穌基督教導我們怎樣禱告中間一句很重要的話：「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨﹔願你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太六：9 - 10 ﹔路十一：2)這句話用禱告的心願表達出來的時候，表示我們很願意在有生之年看見神自己彰顯他的作為。「我願意你的旨意行在地上」、「我願意在這個歷史過程中間，使你在永恆中間所定的旨意得行、得成、得完全、得完滿的成就」，這叫做「禱告」。「禱告」借著宗教功能表達出來的時候，就是人的「禱願」，就是人的宗教行為、祈求、求神拜佛、燒香許願。這個「禱願」是從內心深處盼望把我們的意志和神永恆的意志調和在一起﹔能照神所願的而願，這個禱告就有價值了。
　　上帝永恆的旨意在地上麼怎?行出來呢？為什?說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」呢？神的旨意在天上沒有欄阻，但在地上卻受人的自由攔阻﹔神的旨意在天使的世界中間被遵行 -- 「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使」(詩一○三：30)，在天上有順服上帝、遵行上帝旨意的大能的天使﹔但在地上卻有按上帝形像被造、有自由而反抗上帝的罪人。所以，罪人既然蒙救贖以後，我們就有一個禱告 -- 「願你的旨意行在地上，如同行在天上」、「你的意念在天上沒有攔阻的事情，也盼望你的意念在地上沒有攔阻地被行出來」。
　　「願你的旨意行在地上」是我們的心願，那我們再看，這個旨意有沒有行在一些人身上呢？有！那就是耶穌基督在地上說: 「成了」。(約十九:30)表示基督已經成全了上帝的計劃，然後，他盼望世界上的人可以照著這計劃把福音傳給世界，使更多人可以領受這已經成就的救恩。所以，這一段我所要講的是「上帝永恆的定旨和歷史程式中間的動力」。
　　這「有動能的程式」是在歷史中，而「絕對不變的旨意」則是在永恆中。今天很多事情我們單單看一方面，這樣只能在有動能、有結束的歷史程式中間看到很多困難﹔但如果你能從全本聖經把這兩方面調和起來，你的信仰就不單單被世界的範圍、世界的景況、世界的變遷所動搖，你乃是永遠抓住天上永不動搖的寶座，抓住那永不改變的手，使你成全那永不改變的旨意。所以無論地上有怎樣的困難、有怎樣的淘汰、有怎樣的風暴，都不能夠改變你的心志﹔無論人怎樣以自由抵擋上帝，上帝預定的恩典都一定要成全。
　　「神的預定」與「人的自由」要怎樣調和呢？現在請先把這兩個詞句搞清楚：「上帝在永恆中間不能改變的永遠的旨意」(the unchangeable, immutable and eternal will of God in the eternity) ，以及「在歷史中間動能的過程」(the dynamic process in the history) 。上帝在永恆中永遠的諭令、旨意(the eternal decree of God in eternity)是不能改的、是絕對的，是普世都要接受的﹔所以，耶穌基督「按著上帝的定旨先見被交與人」(徒二：23)。他的死、他的復活是照著上帝的定旨先見，照著上帝在永恆中間定的，而上帝在永恆中間決定的諭旨、計劃、旨意是不能改的，那是在永恆中上帝的諭令。當這個旨意行在地上的時候有許多的攔阻，所以就需要聖靈預備道路、預備人心、光照人心，使人在受鑒察、悔改的中間，慢慢地形成一種和諧的力量(synchronization)﹔ 這樣，「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，天上定的旨意，就在地上行出來了。
　　誰是靈性長進的人呢？就是越來越與神調和，越來越順從聖靈引導，越來越減少自己的背叛，越來越作順命兒女的那些人。我們要怎?樣成熟、怎?樣成全、怎?樣越來越成長、怎?樣長成基督的身量呢？就是從以「己」為中心、背叛神，直到以「主」為中心，並像基督一樣完全順服神，這個叫做「靈性的長進」。所以，當你達到那個地步的時候，神是主，你不是主﹔當你達到那個地步的時候，神管理你，不是你管理自己﹔當你達到那個地步的時候，你才完全順服，你才不再背叛，這就是「基督長成的身量」(弗四：13)。
　　在許多佈道會中，「要信主的舉手」，人就舉手﹔這是表示他「要」信主，不等於他「已經」信主，你明白嗎？他要信主，他說：「我信。」他信的是什?？可能他聽了人家說：「信，病就會好。」所以他的「信」是「要病好」，而不是「要耶穌作主」，你懂嗎？所以這個過程還長得不得了。所以，不要以為「受洗」的就是得救的人，不要以為口稱「信主」的就是得救的人，不要以為「我稱耶穌為主」就是進天國的人﹔乃是要「行出上帝的旨意」，因為「不是口稱『主啊，主啊』的就進天國，惟獨那些遵行天父旨意的人才能進去」(參：太七：21)。不是說「主、主、主。。」這種「口頭上」以耶穌為主的稱呼，乃是整個人降服在他主權之下，讓他完全地統治你、完全地引導你，你真正完全地作順命的兒女，讓他的旨意在地上行出來，在你身上如同行在天上那樣完美，你那個時候才是聖經所講的：「這世界和其上的情欲都要過去﹔惟獨遵行上帝旨意的，是永遠常存。」(約壹二：17)
　　上帝的旨意在哪里？在天上。上帝的旨意行在哪里？行在地上﹔地上的哪里？我的身上 -- 「主啊，願你的旨直行在我身上，如同行在天上、行在天使們的身上。」有時候我在禱告中，雖然口裏講的是「願你的旨意行在地上」，但是心裏卻把這一段改成「願你的旨意行在我的身上」。
　　好，上帝拯救人的旨意是什?時候定的？是不是人犯罪以後，上帝說：「糟糕！亞當犯罪了，快快去找紅藥水，快快去找繃帶，快快想一個辦法去救他。」不是！上帝沒有偶然的事件，上帝沒有偶然的決定，因為上帝是永存者，我們是偶存者﹔他是永善者，我們是暫時中間產生惡的。這位永善者、永存者，有永遠的智慧、永遠的主權、永遠的計劃，怎?可能到了某一個過程突然說：「糟糕！ 我沒有預備，快快想一個辦法來處理、來補救。」那樣的神不是神！「偶存界」中間的神不是神，「偶存界」中間的計劃不是神的計畫，「偶存界」中間由人想出來的智慧不是永恆的智慧。只有永存者、永在者、永智者、永權者，以永遠的義、永遠的愛、永遠的聖、永遠的善、永遠的信實、永遠的智慧來決定一切，這樣計劃的神才是神。明白了嗎？
　　所以「預定」是絕對、一定要接受的，因為上帝沒有偶發事件﹔上帝不必在歷史過程中間突然想通一件事情，然後臨時想出辦法來解決暫時中間突發的困難。人犯罪思是偶發事件，人犯罪是暫時中間誤用自由﹔而神的拯救是在永恆中間定的。為什?在永世中間上帝一定要拯救呢？因為上帝知道被造界有犯罪的可能。許多人問這個問題，但我不怪你們發問題，因為上帝原本就把你造成一個能發問題的活物（你不能發問才是怪物！你能發問是正常的）。當你發出疑問的時候，這就顯明你有信的可能，所以產生「信」的困難，不得不表示懷疑。
　　一個人能懷疑，你要看積極的那方面 -- 他有信的可能。他要信，卻遇到困難，產生了懷疑。但是，並非所有的懷疑都是因「信」遇到困難所產生出來的，許多的懷疑是從「不信」而故意挑剔的。所以，懷疑大師、理性主義之父 -- 法國哲學家笛卡兒(Rene Descartes，1596 - 1650)說：「有兩種懷疑，第一種是因為懷疑產生懷疑﹔第二種是因為信遇到困難而表達的懷疑。」所以，「能懷疑」是正常的功用，但懷疑本身並不等於是正確的信仰所產生的正確而必要的懷疑。當你遇到懷疑的時候，一定需要有一些人把正解講出來，解除你的疑慮，而這個「正解」也就是真正先知功能的正用。所以，傳道的人是代表神講出真理﹔解經的人是代表聖靈引導人在明白真理時正解上帝的話語，按著正意分解上帝的道(提後二：15)。而針對世人所發出的懷疑，我們基督徒是有責任的，但是你要怎樣解決這些問題呢？就是以誠實的心和答案，為誠實的發問者解答他的懷疑。
　　對於一個真正想要追求真理的人，他因懷疑所發出的問題，基督徒應當有責任以真正合乎真理的解釋，解開他們的困難。這個觀念是薛華(Francis Schaeffer, 1912 - 1984) 在第一屆洛桑大會(Lausanne Congress on World Evangelization, 1974)時提出來的：「誠實的疑問，應當以誠實的答案回答(The honest question should be answered with honest answer.)」如果有人發出一個很誠實的疑問，我們就應當用很誠實的答案去回答他。這也是基督教「護教學」應當持守的原理。但我們沒有必要去回答那些故意刁難、譏誚、輕慢上帝之人所發的問題 -- 耶穌說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」(太七：6)這些人沒有資格領受任何的答案。但是，當一個人實實在在願意信，卻遇到了困難，他在懷疑中間提出問題的時候，基督徒應當用你對真理的認知、對上帝的道的深思明白去回答他。保羅說：「我深知我所信的是誰。」(參：提後一：12)又說：「你們讀了我寫給你們的信，就知道我深知基督的奧秘。」(參：弗三：4)這些不是驕傲的話，這是真真實實把他在神的道上所盡的力量很誠實地交待出來。他又很清楚地告訴我們要「按著正意分解真理的道。(提後二15)」、「要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心﹔因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」(提前四：16)彼得也說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三：15)這是基督教「護教學」，在傳福音時對真正尋求真理的懷疑者所當盡的責任。我們自己在真理上裝備了多少？我再說，不要以為你讀了神學院四年，你就像神仙一樣。
　　這一次，有一個作了廿多年牧師的，聽我講解「預定論」以後，對人講：「我過去糊裏糊塗、懵懵懂懂的，也不知道自己在講些什?，現在我才知道原來是這樣，以後我講道就更有把握了。」這個牧師很誠實。那?，為什?他懵懵懂懂地作了幾十年的牧師呢？可能他已經明白了其他的教義，但還不明白這個教義就畢業了。為什?會畢業呢？可能好幾科九十分，但「預定論」這一科只有五十分，所以總平均還可以畢業﹔而畢業以後，講道就講他所知的、講他有把握的，沒有把握的就不講，就這樣混了廿多年作牧師。等到他聽了這個講座以後，他說：「我明白了！這是我過去在神學院裏，老師從來沒有這樣交待的。」
　　我教「預定論」，教「神的揀選」已經教了卅年，我上這門課需要廿多個鐘頭，前十個鐘頭是先辯論、先解答問題。而你們兩天只有四課，最多八個鐘頭，所以，我先把這些濃縮，然後指出要點﹔我要先代表你問出你心中所要問的，再代表神答出神要我回答的答案。你有沒有為這些感謝主啊？我盼望你是誠實的，因為你誠實發問，我誠實回答，神的僕人在神的兒女身上就做了神要他在教會中間做的工作。當你回答這些問題的時候，你要謹慎那些發問的人，看他究竟是因為信心遇到困難而產生懷疑，或者是因為懷疑而故意挑剔、發問刁難你。
　　「預定論」關於上帝的恩典問題，多特會議( The Synod of Dort, 1618 - 1619)產生的信經(Canons Dort)裏面有一句話：「要以敬畏的心，很謹慎地傳講這個有危險性的教義。」這句話不是說「這個教義有危險」，而是「你亂講迄個教義，你講錯了，結果使人產生誤會，這對他的靈性是很危險的。」正像我剛才提的，「既然神預定了，我為什麼還要傳福音？」講這種話的人是振振有詞，自以為絕對有道理，因為「神既然預定了，那我還有什麼傳福音的責任呢？我傳也沒有用，已經定好了嘛！人信不信也沒有意義，定的都會信嘛！迄樣，人的自由也沒有了。」所以，當這些人存著這種心來輕慢上帝，不願意謙卑受教於神的道的時候，這個教義就變成絆腳石，把他絆倒了。但是，這個教義對於那些謙卑在神面前、願意以悟性領受啟發的人來說，他會感到莫大的安慰：「感謝主，竟然是如此！」
　　現在回到我們這兩句話 -- 神永恆中的旨意，神歷史中的動能。神永恆中的旨意是不能更改的﹔而神歷史中的動能是產生一個程式，在程式中間把一切改變過來。所以能改變一切的，只有那一位永不改變的神。因為他是永不改變的神，用他永不改變的旨意和永不改變的大能，在歷史程式中間一步一步謙卑、忍耐、寬容對待我們，用愛心挽回我們，然後把我們帶到他永恆的旨意裏面。最後我們肯定明白在他永恆旨意中間享受他豐盛的時候，就會說：「主啊，謝謝你！從前我幼稚、無知、反抗、沒有悟性、抵擋你，你卻引導我直到如今我明白了你的旨意。」這就是不變者在程式中間，用大能改變能變的﹔ 永存者在偶存界中間，藉著道成肉身和聖靈在地上感化的能力，把偶存者帶進永存的世界中間。
　　為什?我要先講「永存的神」和「偶存的人」？這看起來和「預定」好像沒有關系，但現在你就明白了，有沒有關系啊？有關系。當我預備這個題目的時候，我是把整套的思想融匯貫通、把來龍去脈全部交織在一起，然後從最遠處看見大局，再拉到最近提出小節。這樣的講道法，絕對不是拿幾本書一面抄、一面禱告預備出來的結果。
　　我要用一生的時間來思考所有的題目，但是用很短的時間把這些題目講出來。許多時候我在想，如果能夠用畫圖的方法給你看見整個大局，你就很容易明白真理了。所以，後來我就用 visualized speech ，用畫圖的辦法來講道。盼望你聽我講道的時候，不是單單聽見詞句，而是能看見整個真理的圖畫，「哦，原來是這樣清楚。」這種宣道法，怎樣把言詞作為畫圖的工具、怎樣把真理呈現成一幅圖畫，使人用「看畫」的方法清楚記得所講的是什?。我相信我死了以後有人會繼續研究。
　　你們在心理學讀到：「所看的會記得百分之五十，所聽的只記得百分之十，等到你行出來，你會記得百分之九十。」我盼望你們每次聽我講道時好像看見一幅圖畫，然後你就記得很清楚，而不是因為你一個字、一個字地背那些字句，乃是看見了。所以我很喜歡外國人，他們常說：「I see , I see....」你問他：「What do you see? Something behind me you see? 」「No， I see the problem. I see the location of the problem. I see what is the meaning in your speech.」這個叫做 visualized speech.
　　好，你現在看到什?？歷史從第一點到最後一點，這個叫做程式(process) 。而那超歷史、永不改變的、沒有程式的是什?？永恆(eternity)。「歷史」和「永恆」、「暫時」和「永在」、「偶存」和「永存」、「自存」和「被造」，你看到這當中的分別嗎？那永遠不改變的上帝是善的源頭，改變的被造界是偶存的世界﹔而偶存的世界有歷史，就是時間的進度。所以，我們被造在空間和時間的限制裏，而上帝超越時空(We are created within the limit of space and time. God is transcending space and time.)上帝在永恆中，而我們在時空中﹔我們需要過程，我們需要程式中間變化的履歷，但上帝不需要。
　　我用一個很簡單的比喻來解釋：我坐飛機從香港飛到美國，經過臺北的時候，我寫下這句話：「香港已經過去了，臺北在這裏，洛杉磯還沒有到。」在這一句話中間有三個程式，這一句話對於在飛機上的人有意義，但在洛杉磯的人看得氣死了：「什?叫做洛杉磯還沒有來，你把我當作什?？難道我們洛杉磯所有的人都還沒有出生嗎？」香港人更氣：「全香港都過去？香港已經買單了？香港在歷史已過的程式中間？」不是的，他們都在一個固定的、已經存在的中間，但從你所在的程式中間來看，他們是過去了。你在程式的飛機上講這句話完全沒有錯，對不對？「香港過去了，臺北在這裏，洛杉磯還沒有到。」不相信你看下面，「啊，你看，臺北在這裏。」過十分鐘以後，「連臺北也過去了！」「連臺北也過去了」，這句話對於在飛機上的人是有意義的，對於臺北的人是亂講，「什?叫做臺北過去了？你侮辱我們！我們什?時候過去的？因為你過去了，就說我們臺北過去？ 其實不是我們過去，而是你飛過去了！不能說是我們過去了！」
　　照樣，你用人的想法思想神的時候，你盼望把神當作歷史博物館裏面的一樣物品，他會過去。「神哪，你是摩西那個時代的，你叫他寫的五經已經過時了！已經過去了！但我是存在的。」上帝說：「剛好反過來，五十年前你還不在，我是永在的﹔再過一百年你又過去了，而我仍然存在。」所以，這次的講座要提醒你 -- 你是站在人的觀念上思想神，或是照著神的心意來思想人是會過去的偶存者呢？所以，當上帝在永恆中間定了拯救人的旨意以後，他在歷史過程怎樣展示他的引導，這一點是你一定要明白的。

上帝旨意的四個層面

　　我要把神的主權、神的意志用兩方面來表達：善的，是出於他﹔惡的，是出於反對他的。那?，對於善的事，他的主權是怎樣行使的？他的主權又是怎樣對付那些反對他的惡？對於善的事，他的主權是怎樣在程式的歷史過程中施行？他的主權又是怎樣在歷史的過程中對付那些反對他的惡？
　　上帝永恆的旨意是不變的，但在暫時偶存界中間，他的旨意怎?施行善的事、怎?對付惡的事，這是你要明白的。我以四件與神的主權有關的事來歸納全部：第一，上帝的計劃﹔第二，上帝的引導﹔第三，上帝的許可﹔第四，上帝的任憑。
　　這四件事之先是上帝的定旨，這四件事之後是上帝的審判與成全。上帝的計劃、上帝的安排，是在歷史中間為善的人所預備的、為善事所定的﹔上帝的許可、上帝的任憑，是為惡的、抵擋他的所定的。所以，這四件都在神的主權之下。而這四件事之先有神的預定、有神的預旨，這四件事之後有神的審判、有神的成全。
　　現在我問你，上帝的預旨、上帝的預定，是不是根據上帝的主權和自由性？是。上帝成全美善的事、上帝審判罪惡的事，是不是根據他的主權和永恆的旨意？是。這就是說，在偶存性、時間範圍中間，沒有一個人可以與上帝的主權相比﹔在偶存性的範圍之上，這位超越萬有、創造萬有、管理萬有、持守萬有、以後要審判萬有的上帝，是絕對自主的。神的主權、神的絕對自由主權，這是加爾文神學、歸正宗傳統中很重要的一個要點。
　　上帝是獨行奇事的，上帝是憑自己意旨所喜悅的來行事。在罪人的觀念中間，他會說：「上帝如果是這樣，那他是『獨裁』。」 你問他：「獨裁是什?？」 「像希特勒、蘇哈托……。」他是用人的觀念來衡量神。但上帝獨裁嗎？上帝的獨裁與人犯罪以後所產生的獨裁是一樣的嗎？你觀念中間的獨裁和聖經所說「上帝獨行奇事」是一樣的嗎？請你不要在程式中間拿一樣東西來套在程式之外的上帝身上！
　　你注意聽下去，上帝藉著他的主權在永恆中所預定的預旨，並上帝在歷史程式結束之後，對善的成全和對惡的審判，這當中會不會有錯誤呢？神的預定會錯嗎？會錯的神還是神嗎？會錯的神如果還是神，這個神一定是精神病患的神。會錯的就不是神，神是不會錯的。因為神不但是真理的本體，神也是智慧的本體，所以他行的都是智慧，他定的都是智慧的，他絕對不會錯﹔他在絕對不會錯的真理的本體裏面，是一個活的位格，而且是永存的善、永存的智、永存的真、永存的美。他是善的本體、美的本體、智慧的本體、仁愛的本體、勇敢的本體，真、善、美、智、仁、勇都在神那裏，聖潔、公義、良善在他那裏，仁愛、信實都在他那裏。這一位善的本體是聖的本體，他一切的決定一定是智慧而且絕對沒有錯誤，那才叫做神。
　　一個有神論和無神論的人都相信智慧、良善﹔無神論認為智慧、良善僅僅在偶存界而已﹔有神論的人卻認為智慧、良善就是永存的神，兩者是很不同的。
　　這一位不能也不可能做錯事的上帝，他在永恆中間所定的，和他在歷史過程結束以後所審判的，都是一樣的，根本不可能出現差錯，因為他是神。這其間我不得不把永恆剖成兩半(其實這是不可能的)，這前一半和後一半的中間就叫做「時間」(這樣你比較容易瞭解，等一下我再告訴你這個瞭解的誤解在哪里)﹔時間開始的時候，就是永恆忽然間有一個創造，這就讓被造界有了時間的容具和空間的容具可以活動。所以，我們活動的場所就是「時」與「空」。
　　你的出生証明上一定說你生在哪里、幾月幾日生，你的墓碑上一定說你死在哪里、幾月幾日死。這表示你生之日、你死之日，就是你偶存的時日﹔你生在哪里、死在哪里，就是你偶存的空間。所以我的活動就在時間、空間之中，我的活動加你的活動加全世界所有人偶存界的空間，那就是整個歷史。從第一秒到最後一秒，從第一寸到最後一才，就是神所造的宇宙。「宇宙」的意思就是「空間」加「時間」，這是中國人發明的，沒有一個國家的文字能比中文用更好的詞句來描寫宇宙大自然。中國的「宇」就是上下四方，中國的「宙」就是古往今來。「宇宙」這個名詞是什?時候開始的，我並不知道﹔這兩個字已經用最簡潔、最直接、最正確的觀念來描寫上帝創造的範圍。上帝創造空問、創造時間，稱為存在於物質形式的每一事物的兩個容具(God created the space, God created the time, to be the two containers of everything existing in material form.)，也成為有物質形式的受造存有可以定位、可以活動的場所。
　　我再講一次，上帝創造時間，又創造空間，使時間與空間成為一切有物質形式的受造物可以活動的場所，叫做「宇宙」。宇宙是時間加上空間，而時間是看不見的，空間裏面的物質都可以看得見。雖然時間是不能看見的，但是當物質在空間中一有移動的時候，它就一定要佔有時間(Time is necessity of movement of anything in material form in space when it is moving)。當你一移動的時候，你從空間的一個位分到另外一個位分中間，你所需要的那個因素叫做「時間」。在這兩個容具裏面，受造物就有了偶存。在這偶存性的時空裏面，一切的一切都是被造的。但是很奇妙的，在被造界中間竟然有一種活物要超越被造界、超越偶存界，他要思想永存世界的事情，那叫做「人」。
　　你有沒有看過兩只猴於在那邊算數學？它們不可能思考真理的，它們不可能思考原理的，它們不可能思考與永恆有關系的東西，只有人才能。所以，人在暫時界、在偶存界思想永存界、永恆界。只有在暫時中間覺悟這些永恆界中間的事理時，你才感到做人的意義是存在的，你才感到做人有滿足感。
　　所以我們得到一個結論：偶存界是不能滿足永存的人﹔因為人有永存性，所以人不能在暫時界得著真正的滿足。而人的這個永存性與神的永存性並不一樣，因為神的永存是「無始無終」的永存，人的永存是因受造而有的神的形像，所以是「有始無終」的永存。我既是「有始無終」的永存，神是「無始無終」的永存，那?，上帝要我明白什?呢？ 在這世界的暫時中間，明白他永遠的旨意。這樣，當我思想「預定論」與我的關系時，我在有生之年就明白了神在超時空之上所有的定旨先見是怎?安排的。
　　神將自由賜給這個偶存界中間有永存功能的人，使他可善可惡﹔那?，墮落以後的人是不是就不可能善，只可能惡？non posse non peccare (not able not to sin) ，無能不犯罪。我只能犯罪、只能作惡﹔我那些看起來好像是良善的動作，從神最高的要求來看，我的動機還是被認定為不善的。我做好事是為建立功勞嗎？為盼望建立功勞而做的好事，就已經不是好事了！因你是為自己而做事的，這個存著自私的動機就不是好事。所以在上帝最高的標准之下，「沒有義人，連一個也沒有﹔沒有行善的，連一個也沒有﹔沒有明白的，沒有尋求上帝的」(參：詩十四：l-3，五三：1-3﹔羅三：10-12)。這是聖經對整個人間文化、宗教最大的批判。猶太人在人類文化中間領受了特別啟示的文化，在人類的法律中間領受了神所賜超乎法律的律法，但耶穌基督對整個猶太文化的最高批判竟是「你們的父不是亞伯拉罕、你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼」(參：約八：39-44)。
　　有人講道比耶穌更嚴厲的嗎？有人講道比耶穌的批判更嚴格的嗎？當耶穌基督對猶太人說「你們的父是魔鬼」的時候，就斷絕了猶太文化與上帝的救贖之間人尊重神的可能性。因此猶太人一定要把耶穌置於死地，「如果你存在，那就等於猶太文化要進入墳墓﹔為了保持猶太文化繼續存在，一定要把你送上十字架去死！」這是誓不兩立、絕對破裂的，基督與猶太文化已經沒有辦法繼續共存在時空中間，所以最後耶穌被釘在十字架上。
　　但是就在這個反合性中間，上帝救贖的計劃成功了！上帝的善怎?成就的呢？這個善的旨意的成全不是從人而來的，因為人不能不犯罪、人只能作惡，人不能行善，一個也沒有，甚至連整個希伯來交化都被批判為「你們的父是魔鬼」。那?，上帝的善到底是怎?成就的呢？上帝的善就是透過這個反合性 - 把基督釘死 -- 而成全的，這竟然成為善在永恆界臨到偶存界中間的具體的成全。所以，上帝所定的，他就引導至成功。這兩件是神主權在善上一定要成就的 -- 上帝永遠的旨意在計劃中間實行出來，在引導中間達到可能。
　　那我要問你：「上帝的旨意、計劃和他的引導有什?關系？」上帝的引導是要把人帶到上帝的旨意裏面。所以，聖靈引導我們的目的是什?？引導我們進入神的旨意，引導我們進入神的計劃。這個引導也包括安排，所以，上帝的意志(will)關於善的兩個步驟：第一，他計劃﹔第二，他安排和引導。
　　約拿書有一句話：「上帝安排一條大魚。」(拿一：17)剛好是那個時候，如果遲兩個鐘頭，約拿喝太多水就死了，所以你看見這本書寫出來的，都是在神的安排過程中間。在永恆中間有沒有一條魚？永存界哪里有魚！在偶存界才有魚，對不對？所以上帝的安排、上帝的引導是在歷史中間。
　　那?，永恆的旨意和計劃的推行，乃是從永恆進到暫時中間的這個過程。所以，整個舊約就是上帝預備新約的來到。舊約所記載的道裏面那永恆的旨意，是在永恆中，還是在暫時中？在永恆中。舊約啟示出來寫成的書，是在永恆中，還是在暫時中？在暫時中。耶穌基督要被殺，基督必須受害，這個旨意、這個計劃，是在永恆中，或是在暫時中？在永恆中。基督道成肉身，後來被人捉拿、被人釘在十字架上，是在永恆中，或是在暫時中？在暫時中。所以，上帝永恆中所定的定旨先見，在暫時中間借著聖靈的引導、上帝的預備，一步一步按次序成全，這是好的。這整個引導直到神旨意完完全全成全的時候，在永恆中間他就成全了，而所成全的就是神的旨意一定要成全的那一個榮耀的大日。你在聖經裏常常看到「直到那日」(提後一：12)、「主的日子」(帖前五：2﹔帖後三: 10)，那是什?日子？就是主榮耀成全的那個日子﹔主把人帶到永恆中間的那個日子﹔偶存界中間因為遵行神的旨意，結果被帶到榮耀的永恆界與神永遠同存的那個日子。
　　而上帝旨意中間有另外兩件事：第一，許可。你要犯罪嗎？那就許可你到最可伯的地步。第二，任憑。「許可」和「任憑」是為那些自以為有足夠自由反對上帝的人所預備的。所以當上帝許可你的時候，也就是讓你以為你可以享受自由的時候﹔當上帝任憑你的時候，也就是讓你以為你的自由勝過上帝的權柄的時候 -- 「我自由了，上帝沒有辦法幹預我了！我絕對釋放了！」當毛澤東講「人定勝天」的時候，他是用人的地位、人的定意，自認為他得勝了上帝，其實，那句話就是神正在任憑他的時候。當上帝不再幹預你的時候，你還以為你很自由、以為你很幸福、以為你正在享受，但你不知道你正處在最危險的中間！神的任憑，就是人的絕對自由﹔而人的絕對自由，就是神給你最危險的一個時刻。
　　如果你媽媽病了，醫生吩咐照顧她的護士：「每天最多三百克的糖分，最多用葡萄糖，不可以用蔗糖﹔一百克的鹽分，肉類最多一百五十克……」定得很嚴格 你說「醫生啊，你知道我媽媽不愛吃這些些，喜歡吃那些，為什?你這樣限制？」他說：「孩子，我用我的主權、用我的智慧、用我的計劃正要醫治你媽媽，你不要干涉。」後來媽媽說：「我的孩子是中保，他替我講的話是合我心意的，我要多吃一點。」醫生再說：「你到底要不要我醫你？」媽媽說：「我又要你醫我，又要隨自己的意思吃。」醫生就回答說：「那我給你廿四小時，你決定要自己醫、或者請別的醫生、或者繼續找我醫。」他們母子兩個人討論來討論去，就偷偷找了第二個醫生（好像人找第二個上帝)。第二個醫生說：「那個醫生是我的老師，他講的是絕對正確的，你不給他醫，就別想我要醫你，我不要師生之間發生矛盾，我要把你今天找我的事打電話告訴他。」所以有另外一個中保，告狀的，與原來的醫生是同樣的意念。
　　你媽媽只好回到原來那個醫生那裏，對他說：「我完全順服你。」「好！護士，照規定進行。」後來醫到一半，你媽媽又不順從了，說：「侮辱人權，踐踏自由，不尊重我這?老的人有自己決定的權柄。」於是就偷吃很多的糖、很多的鹽。「哇！這些都是最好吃的東西，怎?可以只聽你一個人的話？你不過是醫生而已，我是比你更老的老人，我做人做了幾十年，還要你管！ 」到最後，忽然最可怕的病來到，醫生不能醫了，醫生就對護士說：「從今天開始，她要吃什?都可以了。她要吃多少糖，要吃多少鹽，要喝多少果汁，她要什?都給她。你一定要作一個有求必應的假神，她要什?，你就給她。 」當醫生講這一句話的時候，你的媽媽說：「我現在真自由了！我現在真正得勝了！醫生承認他不可以管我，他悔過，他知道他踐踏人權，不尊重自由是錯誤的，求主赦免他！ 」
　　你得到完全自由的時候，是不是真幸福的呢？不是。護士問：「為什?她病成這樣還隨便她吃？」「唉呀！不必講了，她最多再活五天，給她快樂一下吧！」這個叫做「任憑」，懂嗎？所以，當上帝任憑人的時候，也就是人以為他最自由的時候，這就是人最可怕的危機來到了。我們今天只活在這兩件意志沖突的範圍中間 -- 我要憑著我的自主抵擋神絕對智慧的主權呢？或者我讓上帝絕對智慧的主權來控制、來引導、來改正我錯誤的自由？
　　神是絕對的主，神是絕對沒有錯誤的主。如果這世界上無神論可以自由得逞、背叛上帝，並不表示我們的神沒有主權，而是表示他用他的主權絕對任憑一個人走滅亡的道路。當這些人濫用自由到一個最絕對的地步時，因為他的自由不能夠違背相對性、限制性、矛盾性、責任性，他必定要受審問。所以，是不是上帝控制不來，以至於惡可以存在？不是！上帝的「許可 」和「任憑 」還在神的主權之內。
　　我想，你聽這些名詞和你讀加爾文或者許多歸正神學的書時，感覺好像有出入，就以為我不是歸正宗的。我是歸正福音的(Reformed Evangelical) ，我不要固守在那些相對的名詞中間，我要把人帶回到字句的限制之外有真理精意瞭解的地步裏面。這樣，你就不奇怪為什?聖經說「上帝使法老的心剛硬」(參：出四：21，七：3，九：12，十：20、27，十四：4、8、17)，「我要恩待誰就恩待誰﹔我要憐憫誰就憐憫誰」(參：出卅三：l9﹔羅九：15)，「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沈，眼睛昏迷﹔恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治」(參：賽六：10﹔太十三：15﹔可四：12﹔約十二：40﹔徒廿八：27)。這些話都是聖經的話，我們要如何去瞭解這些難解的經文，這些好像和其他經文相悖、相矛盾、但卻實實在在已經被記載在聖經裏面的的詞句？那一位「願意萬人得救」(提前二：4)的神，也說：「我要差遣你到那些百姓中間傳福音給他們聽，但是要叫他們聽卻聽不見，看卻看不明白，免得回轉過來，我就醫治他們。」如果他是願意萬人得救的，為什?他不願意這個人得醫治呢？這個問題不是你去問歸正宗神學的思想家或者神學家，叫他一定要應付你、回答你的問題﹔這個題目應當是你自己要思考的，因為神自己是這樣啟示的，是歸正神學以正統信仰問你，而你要在所謂「信聖經」的中間自己回答。
　　你看到困難了嗎？你看到這些事真是很矛盾的嗎？你說:「唉呀！這些寫聖經的人是精神分裂的人。他們一下這樣寫，等一下又那樣寫，出爾反爾的﹔這些先知是熱心有餘，智慧不足﹔這些人用詞不當，頭腦不清﹔這些理性不強的人是足夠作宗教領袖，但沒有辦法作哲學家。」我告訴你，神的愚昧比人智慧，神的軟弱比人剛強(參：林前一：25)。
　　當你以為你真正自由反對上帝而得逞的時候，你卻不知道自己已經掉在神主權的第四步 -- 「任憑」。當神任憑人的時候，人以為他成功了﹔當人最自由的時候，他以為神是不過問的。而上帝說：「當你最自由的時候，也就是你必須要受審判的時候，你掉進我的主權控制之下，『惡』的那一方面還不自覺！ 」所以我們一定要很謹慎地注意：神永恆的旨意和人的自由是怎麼樣調和的。在第四課的時候，我要很清楚地講到，神怎樣在他預定的恩典中間沒有強迫人、但使人還可以真正自由地去相信他。我們低頭禱告：
　　「主啊，我們感謝你，你願意把又難又深的事顯明在我們的眼前﹔我們感謝你，在我們的生命中間曾經有一段時間，你用你的靈光照我們墮落的理性，使我們從黑暗的雲霧中間看見天上照射進來的光，以至我們重新得到一條又新又活的道路﹔我們感謝你，曾經把這段時間分別出來，不任憑我們亂跑，乃是使我們在這一段神聖的時刻中間被你的道引導、被你的真理所光照、被你的聖靈所感動，以致一步一步進入你測不透豐盛的奧秘中間。感謝你，你願意帶領我們的思想﹔感謝你，你願意開通我們的心竅﹔感謝你，願意幹預我們的自由﹔感謝你，不是任憑我們，不是許可我們繼續不斷地在罪中徘徊。這是你的甘願，這是你的恩典。我們感謝你，繼續不斷攪擾我們自以為已經是穩定的真理的思想，讓我們可以再一次受你的愛、你的恩所帶領，受你的道所光照，受你的靈所感化，回到你真理的深處。你聽我們的禱告，我們感謝贊美，求主垂聽。奉主耶穌基督得勝的名求的，阿們！ 」

第四章 - 三一神的工作


我們先來看幾處經文：
弗一：1 - 10
1奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人：2願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！3願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。4就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵﹔5又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，6使他榮耀的恩典得著稱贊。這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。7我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。8這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，9都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，10要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。
羅八：26 - 30
26況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。27鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。28我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。29因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。30預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。
徒十三：42 - 49
42他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。43散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。44到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。45但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。46保羅和巴拿巴放膽說："神的道先講給你們，原是應當的﹔只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。47因為主曾這樣吩咐我們說：'我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。'"48外邦人聽見這話，就歡喜了，贊美神的道﹔凡預定得永生的人都信了。49於是主的道傳遍了那一帶地方。
彼前一：1 - 2
1耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，2就是照父神的先見被揀選，借著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人：願恩惠、平安多多地加給你們！
　　在這一課我們要講神的預定，被預定的人在基督裏的救贖，以及「永生」是怎樣賜下來的。我們已經思想到神是永生的，神是善的本體、義的本體、聖的本體，愛的本體、真理的本體、智慧的本體、信實的本體，他是有位格之真理的本體，他是自有永有的上帝。所以，善的自存永存是因為神的存在，這就顯明他是絕對不變的那一位﹔並且他向我們啟示他自己，我們就認識這神是又真又活的上帝。這位神不但是真理的本體、是道路的本體，又是生命的本體﹔他創造生命、啟示真理，然後他自己來到我們中間，把生命與真理賜給我們，使我們可以享受他自己所啟示的真理，可以領受他最大的應許。
上帝應許的總原則 -- 賜下永生
　　上帝對人有千千萬萬的應許，在這些應許之中，最大的應許只有一樣，那就是「永生」。這個應許是在一切應許之上，是所有應許中間那終極性的總應許 -- 應許的總內容、應許的總根基、應許的總原則，就是神要把永生賜給我們。這就是為什?他把我們造成有永恆本性、並按照他形像樣式被造的原因。
　　如果人不是按照上帝的形像樣式造的，在人被造的偶在性中間，就沒有永恆性。偶在的存在不過是幾十年，但若是偶在性中間有神的形像，那就成了永不止息的存在。這樣，我們就在受造物之中享有特權，因為一切受造物都要過去，惟獨按著神形像樣式被造、並擁有神永生應許的人，可以繼續不斷與神的永存性一同存在，直到永永遠遠。這特權是神藉著救贖恩典賜給我們的，使我們不但領受普遍之恩，更領受了救贖之恩。而這些有分於救贖恩典、在神的應許中間承受永生的人，他們原有被造的、永遠的潛能，加上基督的救贖、賜下永生，又藉著聖靈的重生，使他們得以在上帝的國度裏，永永遠遠與上帝同在。
　　這些人是憑著什?資格進到上帝的國度呢？這些人是憑著什?資格領受上帝的應許呢？這些人是憑著什?資格有永遠與神同在的福分呢？聖經說：「就是照父上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」(彼前一：2)這節經文告訴我們，聖父、聖子、聖靈在這些人身上施行恩典，使他們從罪人的身分成為義人的身分，從滅亡的身分進到永生的身分，這乃是因為神預定他們的。
　　這樣，我們要思想關於「預定論」的問題：「預定論」是出於人嗎？不是，是出於神。為什?「預定論」不是出於人呢？因為人原先是不存在的，而神在創造萬有之先就是自有永有的。這位自有永有的上帝憑著他自己意旨所喜悅的、憑著他決無錯誤之真理的決定、憑著他絕對主權的意念，他所定下的計劃是永遠的、是不會錯誤的、是真理的、是恩典的。所以，這位永恆者、智慧者、真理者、有絕對主權意志的上帝，他就預定被造界中間有一些人可以領受應許、承受永生，與他永永遠遠在一起。
　　這些在創世之前被預定、以後藉著重生以致領受永遠生命的人，就經歷了三位一體的工作，從罪人的身分成為聖徒。藉著神的保守，他們從創造之恩中間被揀選，進入救贖之恩﹔再從救贖之恩中間被保守，直到領受永永遠遠的生命。這也就是加爾文主義所提出的五大要點。
　　加爾文主義的五要點並不是隨自己的意思從聖經裏面找出來的，乃是為了反駁那些抗拒「預定論」的亞米紐斯派﹔他們從聖經中尋找答案，想知道神到底是怎樣啟示的，結果就發現了五個要點。感謝上帝！
　　其實，早在他們發現五大要點以前，奧古斯丁就已經思考過「預定」的問題了，他在恩典論中曾提到「先、後」的問題：「我今天蒙恩，是因為神先願意把恩典賜給我，神的恩使我今天能夠向他求﹔或者是我求之後，他才賜恩給我呢？」就一般人對宗教的認知，人之所以到他們的神明面前，是因為他們需要某些的福祉，需要某些的保庇，需要某些所謂的平安、順利、發財、康樂、興隆，他們希望在危險中得到保障、困苦得到解脫，因為有這樣的需要，所以他們求神明給他們恩典。但是奧古斯丁在大約主後四百年的時候，他就思想這個問題：「是因為我先求上帝，他才賜恩給我﹔或者因為上帝賜恩給我，我才能好好地向他求呢？」他的答案是: 恩典的賜下是在人回應神之先。這個道理繼續發展下去，就影響了整個基督教的觀念、基督教神學、基督教教會生活、基督教個人靈修情操，以及基督徒在社會所作的見証。
　　如果你搞不清楚「神的恩先於我對他的回應」，你就會喧賓奪主，把神當作客體，把人當作主體。把我的禱告當作推動神的動力，把神的動作當作我推動他的必然結果。有一首詩歌提到：「每一次我禱告，我搖動你的手。」我們不能同意這種說法，因為這是把人當作主動推動者，把神當作懶惰的被動者﹔這和整本聖經所啟示的神論完全背道而馳！我們不能逼上帝做工、不能感動上帝行事，因為神是主，他一定是主動行事的，我這個被動的受造者是在他的光照、他的指引、他的感動、他的引領之下，才能夠對他產生正面且正確的回應。
　　上帝立定他永恆的旨意，這永恆的旨意就成為他創造、救贖、啟示三大事工的基礎。上帝有創造的旨意，所以他照著創造的旨意施行創造之工﹔上帝有救贖的旨意，所以他照著救贖的旨意施行救贖之工﹔上帝有啟示的旨意，所以他照著啟示的旨意施行啟示之工。而我們就從上帝的啟示之工來明白上帝的創造之工和救贖之工。
　　我怎?知道神是創造者呢？我怎?知道神是救贖者呢？神啟示以後，我藉著啟示之工才知道，原來他是啟示者、是創造者、是救贖者。我們透過神的啟示之工，瞭解神其他的工作，因為他樂意讓我們知道：他是一位怎樣做工的上帝，他曾經有怎樣的工作臨到我們的身上。
　　當我們看見他所造的萬有時，我們說：「上帝啊，你的名在全地何其美！你所創造的何等奇妙！」但最奇妙的事工是他把我們從罪人的身分改換、重生，把我們帶到義人的身分，這個工作就是救贖之工。所以，救贖之工超越創造之工。
　　在第一課裏，我們曾提過創造之工是三位一體位格際之間愛的延伸，這愛的延伸產生創造的行動，而愛的成全就產生了救贖的工作。所以，上帝的創造使受造者享受他的愛，上帝的救贖使墮落者被成全，可以領受他自己的生命﹔這樣，人所蒙受的恩典是在一切受造物之上。現在我們就來明白「恩典」的定義。
預定之恩
　　恩典之所以是恩典，因為不是憑著我們有任何的條件而領受的﹔恩典之所以是恩典，因為不是我們做工所換得的工價﹔恩典之所以是恩典，因為不是在我們的行為之內賜給我們的，而是在我們的行為之外賜給我們。所以，不是憑著我有什?好行為，使我領受恩典﹔不是因為我做了什?工作，以致賜下恩典﹔不是因為我有什?資格、條件，以致我領受恩典。這樣，恩典才是恩典。當恩典賜下來的時候，絕對不是因為我配得、我應得﹔所以，我們只能將「恩典」和「神的主權」一併思想，不能和「神的公義」一併思想。
　　既是恩典，就是我不配得的。關於「恩典神學」，上帝說過一句很重要的話：「我要恩待誰就恩待誰﹔要憐憫誰就憐憫誰。」(出三十三: 19)這句話的意思是說：「那些我不願施恩的人，沒有資格追討我不向他施恩﹔那些我不憐憫的人，沒有權柄定我的罪，說我不憐憫他，因為你們都是在罪中的人，只配受審判和公義，而不配蒙恩。」我們在應當受神聖潔本性審判、制裁的光景中，竟然還能夠領受恩典，這就使我們知道神是配受稱贊，而不是配受批判的。所以，我們只能因神的恩來感謝主，這叫做「感恩」。
　　上帝把恩典臨到一個人，不是因為這個人有什?足夠的條件，不是因為這個人有了行律法的功勞，不是因為這個人的行為構成他領受恩典的資格，不是因為這個人做了什?工，好像應當得工價一樣。羅馬書第四章前半段把「恩典神學」最重要的三個要素提出來-- 是在行為之外的，是沒有功勞的，是出於神的主權。這也就是說，沒有一個人可以向上帝追討恩典，因為我們不配！所以我們要知道，「恩典」是與「神的主權」連在一起的﹔我們只能從「神的主權」論恩典，不能從「神的公義」論恩典，因為沒有一個人配得，恩典與公義是沒有關系的。所以你就不能說：「你給他，卻不給我，表示你不公義！」如果要論公義的話，我們都不能蒙恩，我們都必須受審判。但上帝不讓我們因為受審判而滅亡，乃藉著基督為我們的罪死，使我們得救。在這個救贖恩典中間，更顯出他是施恩的主 他以他的主權，要恩待誰、要憐憫誰的時候，這就是「恩典神學」。「恩典神學」的瞭解，是使一個人真正能謙卑的原因﹔「恩典神學」的瞭解，是使一個人真正能把榮耀歸給上帝的原因。
　　當一個聖徒真正瞭解「恩典神學」之後，他只能謙卑地把榮耀歸給上帝﹔他只能看自己的不配，因為他是蒙恩的﹔他只能看神的主權，因為他是施恩的。神以主權施恩，我們在不配的狀況中間蒙恩，這就對「恩典神學」有了一個相當完整的瞭解。感謝上帝！
　　既然救贖是恩典，那?就沒有一個人配得救、沒有一個人是應當被拯救的。那些蒙上帝所拯救的人，是曾經虧欠過上帝的人，而不是上帝曾經虧欠過的人。上帝既然從來沒有虧欠我們，他就沒有責任一定要拯救我們﹔而我們既然虧欠上帝，我們就沒有資格得到上帝的恩典。沒有資格得到上帝的恩典，他還願意主動地把恩典賜給我們﹔我們虧欠上帝，竟然不受審判，反倒是得到上帝的拯救，這樣，恩典就更加顯明是恩典了。
　　為這個緣故，越懂恩典的人，就越謙卑﹔越懂恩典的人，就越感恩﹔越懂恩典的人，就越感到自己不配﹔越感到自己不配的人，就越把榮耀歸給上帝。我們若能瞭解這些，我們應當有的靈性、生命成熟的記號和生命豐盛應當有的條件，就都可以被建立起來了。感謝上帝！
　　神的施恩是憑著他的主權，並不是因為他虧欠我們，所以才施恩給我們。這樣，我們中間就沒有人可以說：「主啊，你拯救這些人，不拯救那些人，豈不等於你對待人不公平嗎？」「主啊，你是公義的神，為什?你把恩典賜給這個人，卻不給那個人呢？」聖經清楚地說，神是那一位有絕對主權施行恩典的 -- 「我要憐憫誰就憐憫誰﹔要恩待誰就恩待誰。」
　　這樣，神的「預定之恩」就顯明不是每一個人都得救，因為既然是蒙揀選的，就不是所有的人都有分。你不能說：「這些東西我都要，我選所有的。」「所有的都拿」不能叫做「選」﹔「選」一定有被丟棄的，「選」一定有不被選上的。所以，恩典論、預定論、揀選論、救贖論都告訴我們，只有限量的人才能領受上帝的恩典。為什?是這樣呢？我們不明白。但是這些原則已經很清楚地記載在聖經裏而了。
　　關於預定揀選的道理不是新約才有的，不同的先知、不同的使徒，都在同一位聖靈之下領受了貫徹始終、沒有矛盾的啟示，從舊約到新約都隱藏著這個恩典論、救贖論、預定論的道理，都提到是神的主權，人不配領受的。所以，我們要先把神主權的要義定了，把恩典的意思說明白，把預定是出於神的恩典、憐憫的原則弄清楚，我們才能進一步瞭解預定到底是怎?一回事。
　　上帝是自有永有、昔在今在永在的。在歷史過程中間，上帝把被造物放在時間、空間之下﹔但上帝創造時間，而不受制於時間﹔上帝創造空間，而不把自己限制在空間裏。這樣，上帝的本質是超越時間、超越空間的，他就使萬有在過程中間真正被預定、被預知、被預見，真正預指所有要存在的事情。這是真神宣佈自己與假神本質差異中間最重要的一件事情：「你們將何神與我相比呢？有哪一位神像我，從起初指明末後的事呢？」(參：賽四六：9-10)講這句話的上帝已經很清楚地告訴我們，他是歷史的掌管者、是歷史方向的預知者。
　　不但如此，在歷史中間，一切美善都是從他來的﹔而且對於一切邪惡(也就是在神許可、任憑中間，誤用了被造之自由的位格)，他保留可以審判他們的權柄。那一切善的、一切美的、一切聖潔的，都是從聖善之父那裏來的，所以眾光之父應當得到最大的榮耀。至於那些在偶在性中間因被造的自由而產生惡的人，他們一定要受審判。
　　這樣神從萬古之先，要拯救什?人、施恩給什?人，完全是出於他的主權﹔神在萬古之先，他知道最後有什?人要受審判、什?人要因自己的罪行在他面前受制裁，完全是憑著他的公義處置他們的。上帝用愛把恩典賜給不配的人，上帝用公義把審判賜給那應當受公義審判的人﹔因為善的源頭是從眾光之父那裏來的，罪的源頭是出於犯罪者自己。當上帝施恩的時候，他是善的源頭﹔當上帝審判的時候，人和撒但是罪的源頭，而上帝則是公義的源頭。所以，他用他的義審判人，用他的恩拯救人。
　　受審判的人是應該的，蒙救贖的人是不應該的。不應該的人竟然蒙救贖，這就叫做「恩典」﹔應該受審判的人果然受審判，這就叫做「公義」。在這件事上，神的恩、神的愛要得著稱贊，受造之物的罪要得著審判，兩樣都是神的作為﹔我們只能把頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，因為他是獨行奇事的。

加爾文主義五要點

　　接下來要思想加爾文主義的五要點。從第一點論人的罪性，到最後一點論義人的恆守，這個變化的過程中間，我們看見聖父、聖子、聖靈所做的工作﹔恩典出於三位一體的神，所以，聖父施恩、聖子施恩、聖靈施恩。當聖父、聖子、聖靈在我們身上運行的時候，他到底做了什? ？
　　加爾文主義的五要點：第一，罪人全面的墮落(the total depravity of the sinners)﹔第二，聖父上帝無條件的揀選(the unconditional election of the Father)﹔第三，基督特定的、有限量的救贖(the limited atonement of Christ) ﹔第四，聖靈不可抗拒的施恩(irrestible grace of Holy Spirit) ﹔第五，聖徒恆忍蒙保守(the perseverance of saints)。這些詞句，完美、精確到幾乎不能再加添或更改﹔但是這些詞句，也簡單到使那些不能真正明白內涵的人，因為極深的誤會，而產生莫大的污蔑。
　　我要解釋這五句話中間是隱藏著多?豐盛的奧秘：第一句是「罪人」、最後一句是「聖徒」，這表示一個偶在而領受永生應許的人，最後變成永在並且蒙保守直到永永遠遠，這是罪人所能達到的最大的變化、最大的福氣、最大的地位的轉移(從罪人應當滅亡、不該蒙恩的地位，成為得永生、與神同在的地位)。所以，第一點是我們墮落以後的狀況，而最後一點是我們被成全以後，在永恆中間榮耀的地位。自從我們得救以後，神要保守我們在他的恩典中間堅忍，直到永永遠遠與主同在。從罪人變成聖徒，這個叫做「救恩」、叫做「得救」、叫做「神的選民」、叫做「神預定我們在基督裏得救的成全」。

l.全面墮落

　　我們從前死在罪中，從前因罪滅亡，從前與上帝的生命隔絕，從前是一個黑暗之子、悖逆之子、可怒之子、是背叛上帝的。我們活在罪中，是運用我們只能犯罪的自由來抵擋上帝﹔我們死在罪中，是因為我們與上帝的生命隔絕，全面墮落了。
　　「全面墮落」 不是說我們已經失去神的形象樣式, 不是說我們沒有力量按人的標准行善，也不是說我們沒有能力發展宗教性和文化上可能有的成就，更不是說我們在普遍恩典之下失去對自然瞭解的可能（Total depravity doesn't mean we lost the image and likeness of God. Total depravity doesn't mean we have no power to do good according to human standard. Total depravity doesn't mean we do not have the ability to develop our power of religion and culture. Total depravity doesn't mean we do not have the possibility to achieve cultural , scientific and technological discoveries.) 。有人誤會這句話，說：「既然完全墮落，那不就等於說人像禽獸了嗎！」不是的！ 人還是按照上帝的形象樣式造的。
　　福音派如果不懂這一點，傳福音的時候一定沒有能力。今天為什?許多佈道家越做越小？因為他先把人當作沒有價值的人來罵，結果沒有人要聽他講道，而一個真正懂得歸正神學的神學家和佈道家，他知道「人的尊貴」已經被破壞了，所以就從這裏切入，一方面對人說：「你是何等尊貴」，一方面又說：「你要知道你已經失去了你的尊貴，你要覺悟到你的矛盾，你應當回轉！ 」所以，「全面墮落」不是否定人性，「全面墮落」是清楚知道罪已經完全玷污了我們的理智、情感、意志、思想、身體、靈魂，已經把我們帶到一個離開神的標准、離開神的生命、離開神旨意的地步﹔罪已經污染了我們生命的每一個層次，從你的頭頂到你的腳底，從你的內心到你的身體，罪的影響已經彌漫、滿布了整個人性，是這個意思。
　　正像今天我穿了一件白衣服，它雖然是白的，但是這件白衣服沒有一寸是夠白的，它已經有一點發黃了，這個黃彌漫到每一寸布料、每一條絲線中間，你只能說這一件白衣服是「不白的白衣服」。而我們的完全墮落，並不等於人己經不是人了，不等於人就像野獸或鬼一樣。不是！人還是尊貴的人，但人性中間沒有一個角落是不受罪的影響和玷污的，這就叫做「全面墮落」。這是很重要的瞭解。
　　所以，在普遍恩典之中，你發現有些沒有得救的人比基督徒更聰明，有些不來教會的人比基督徒更好。這樣，是不是就不必傳道、不必作見証了？「信耶穌沒有用！有些信耶穌的人這?壞，我不信耶穌比你更好。」當你聽見這些話的時候，你就知道，他們領受普遍恩典卻沒有感恩，他們在完全墮落的光景中間而沒有覺悟。所以，你若要把他們挽回過來，你自己就要先正解「全面墮落」。
　　那?，「全面墮落」的正意是什?？第一，人沒有一個層面是不受罪的玷污﹔第二，人完全沒有辦法靠自己的功勞蒙上帝的悅納﹔第三，人自己無能為力與上帝和好，也沒有辦法使自己蒙受上帝的救贖。人不能自救，人的行為絕對沒有功勞，人沒有辦法不受玷污。也就是說，人已經完全墮落、全面受罪的玷污了。

2。無條件的揀選

　　如果你接受了第一點，知道這是真理的話，你不可能不承認第二點 -- 既然人是全面的墮落，人就沒有任何一方面、沒有任何一寸的身體、靈魂是不受罪的影響，這樣，上帝如果要揀選人，一定是完全出於恩典，絕對不會在這個人身上找出任何配得拯救的條件。
　　神怎?可能在我身上找出可以得救的條件？神怎?可能在我身上找到任何可以蒙恩的資格？因為我是全面敗壞的，我是全然離開上帝的﹔我是已經賣給罪的罪人，在我的身心靈、在我生命的任何一個層面，都是背叛上帝的。那?，上帝是憑著什?拯救我？完全憑著他自己的恩典！
　　嚴格地說，上帝拯救人的原因和條件不在於人。上帝拯救人，完全是出於他那未曾言明「為什?愛」、「為什?揀選」、「為什?預定」的奧秘。
　　馬丁路德的朋友墨蘭頓說：「當我見到主的那一天，我要問他的第一句話就是：「為什?你要愛我？為什?你要預定、揀選我？」」這是很偉大的一句話，真正明白了他所沒有辦法明白的，這就叫做「真正的明白」。你真正明白你根本不能明白「為什?上帝竟然要拯救我」，因為你發現在你的生命中間，你完全沒有條件、沒有資格、沒有善良、沒有好處、沒有權柄蒙恩，但你竟然還能蒙恩！
　　我只知道這是一件我已經經歷的事實，是一件活生生、不可否認的事實﹔你揀選我、你拯救我，為什?？我不知道！主啊，到那一天，我要問你，為什?你揀選我？我有好處嗎？如果我有好處，比我更好的人不是大有人在嗎？如果我有聰明智慧，比我更聰明的人不知有多少？如果一個傳道人自認為口才好，你要知道比你口才好的人不少﹔你有學問，比你更有學問的人不少﹔你有才幹，比你更有才幹的人不少﹔你有恩賜，你要知道連恩賜都是神所賞賜的，不是你本身帶來的。我憑什?資格、什?條件、什?本錢，竟然可以蒙恩呢？沒有。這就從第一點產生了一定要承認的第二點。
　　當一個人完全瞭解第一點以後，你自然就會明白接下去的每一點了。

3.限量的救贖

　　第三，上帝在我這個沒有條件的人身上施行拯救，卻不在許多有條件的人身上施行拯救，為什?？我不知道。我只知道，不是每一個人都領受恩典的，不是每一個人都得蒙救贖的﹔我更知道，地獄絕封不會空蕩蕩的，有一些人會進去。
　　這樣，基督的救恩不是臨到每一個人，而是臨到某些人。「某些人」,是指多少人？我不知道。到什?時候停止救贖的行動？我也不知道。聖經提到「數目添滿」(羅十一：25)，這就表示耶穌的救贖是有限定的。我要特別解釋一下，這句話不是說「耶穌的能力不夠完全，他沒有能力救所有的人」，而是告訴我們「並不是所有的人都能蒙恩」。有時你會這樣禱告：「主啊，你在萬人中揀選了我。」你也會在聖經中看到「蒙揀選的」(羅十一：7﹔帖前一：4)，這就表示只有部分的人蒙恩。這個原則與神主權施恩的那句話相符合「我要恩待誰就恩待誰﹔我要憐憫誰就憐憫誰。」
　　誤會這個原則的人常常會這樣說：「那你不就等於告訴人，耶穌基督的能力是不夠完全的，耶穌基督沒有能力拯救所有的人？」不是的！你應當這樣回答：「耶穌的能力與救贖足夠拯救全世界，但惟獨有效地施行在他所要揀選的人身上（The power and redemption of Jesus Christ is sufficient for all, but efficient only for elects)」這叫做「限量的救贖」(limited atonement)，也有人稱之為「特定的救贖」(particular atonement)。

4。聖靈不能抗拒的施恩

　　所謂「聖靈不能抗拒的施恩」，不是 「罪人不可以抗拒上帝、抗拒聖靈的感動」， 也不是「成為基督徒的那些罪人，是未曾抗拒過聖靈的」，乃是「聖靈施恩的能力大過抗拒他之人的能力，抗拒聖靈的人抗拒到終極，變成無能為力﹔最後，聖靈感動我們的能力，超過了我們拒絕聖靈的能力，神得勝在我們身上。」（Irresistible grace of the Holy Spirit doesn't mean a sinner is not able to resist the Holy Spirit, to oppose the Holy Spirit, to reject the Holy Spirit, and to reject His move in our hearts. But it means that finally our opposition will be failed and He will succeed in moving us and giving new life to us.)。聖靈最後是得勝的！
　　這一點是什麼意思呢？表示神沒有勉強人。上帝所預定的人，後來怎?得救的？是聖靈感動他，直到他完全順服肯回到上帝面前接受基督的救恩﹔這感動的能力使你從被動的地位變成主動的，先正常化你的回應，使你發現你在罪中的危險，使你感到他的恩召是真實的，使你只能按照應當有的回應，對主說：「主啊，我在這裏，求你拯救我。」因為聖靈的感動到這個地步，所以你的抗拒失效、你的背叛不能成功，最後你受感動而降服在他面前。

5.聖徒恆忍蒙保守

　　你的得救是先經歷了聖父、聖子、聖靈三個位格的工作：聖父預定揀選、聖子成全救贖、聖靈施行救恩(他光照你、感動你、教導你、蘇醒你、重生你)。聖父揀選，聖子救贖，聖靈重生﹔聖父預備，聖子成全，聖靈施行﹔聖父預定，聖子道成肉身，聖靈光照感動。所以，從罪人到聖徒、從第一點到第五點，中間經過了第二、第三、第四點。第一點，你原先的地位是滅亡的罪人﹔第五點，你終極性最後的地位是得救蒙保守直到永生。而從罪人到聖徒的地位，中間所經歷的是聖父在萬古之先的揀選，聖子在歷史中間救贖的成全，並且在你有生之年，因為領受上帝的道，聖靈感動你，使你最後接受主，成為一個重生得救的聖徒。這樣，你領受了聖父、聖子、聖靈在你身上的工作之後，在你還沒有離開世界、一直到見主面的這一段期間，上帝的能力保守你聖潔、保守你順從、保守你在他
的愛裏，直到你見他的面。
　　這五點是關於救恩的重要真理，是加爾文主義的特色（加爾文主義不是只有救贖論，還有許許多多的真理）但是，這五個關於「救贖」和「福音」的要點更是聖經的教訓，前後一致，是從全本聖經的精髓歸納出來的，不是人的發明，不是神學家的想像。我這個罪人成為聖徒，是因為父在萬古以前揀選我，因為基督在十字架上為我死，因為聖靈藉著道重生我，所以我從罪人變成聖徒。偶存的受造物，經過聖父萬古以前的預定，基督道成肉身的成全，聖靈在這一段偶存的時間臨到我、感動我，使我這個被造、偶存、有罪、墮落的人，以後在永恆中間與神同在，這不是恩典是什?？感謝上帝！
　　我盼望你聽了這篇道之後，能對基督教整個救贖有一幅很清楚的圖畫﹔我也盼望你真正經歷過這裏所講的每一句話，最後我們能一同在天堂度永恆，不是單單在同時代見過面，不是單單在臺北彼此認識，不是單單在某一個禮拜堂裏面曾經相會，不是單單在神學講座裏面一同討論。

聖父預定、聖子成全、聖靈見証

　　「願主的旨意成全」，成全在誰身上？成全在他從萬古創世以前就預知、預定、揀選的人身上，又藉著他的聖子耶穌在歷史上為我們道成肉身、被釘、受死、流血、死而復活，再藉著聖靈在每一個時代的傳道工作中感動我們，以致我們從偶在的、罪性的位格中間，因為聖父、聖子、聖靈的工作，而有分於三位一體神 永在的父，昔在今在永在的子，永永遠遠的聖靈，享受他為我預備的永遠的福分、永遠的生命、永遠的同在，直到永永遠遠！
　　現在我反過來問你：「這種福分，憑著人的自由就可以取得嗎？這種福分，是人憑著自由意志的決定，所以神就不得不聽我的嗎？或者是神永遠的旨意所產生的果效？」當你把「神的預定」與「人的自由」這兩個名詞放在一個題目，已經是不恭不敬了，我有什?權柄把人與神相比？但我不得不把「人已經墮落、只能犯罪的自由」和「神永恆的預定之恩」放在同一個題目下討論，因為神也許可。
　　為什?人會反對預定論？在預定論中，人的自由是扮演什?樣的角色呢？求主給我當講的話語，求主約束、引導、使用我的口，因為我知道我所講的這些話，將來都要印成書，流傳下去，有很大的責任。我們再一次禱告:
　　「主啊，我們把最後一段時間交在你的手裏，求你引導、使用你無用的僕人，你膏抹他的口，你的手在他的身上，你潔淨他，你的智慧充滿他，你的聖靈引導他，你把道放在他口中，使他的嘴唇可以把你的心意講明，使所有蒙你吸引來到這裏的人，以及所有從錄音帶聽到這些話語的人，都因你的話得到造就。奉主耶穌基督的名求，阿們！ 」
　　神預定揀選一些人，這些人是不配的、墮落的、犯罪的、抵擋他的人，但神預定他們得永生。「凡預定得永生的人都信了 」(徒十三：48)，所以，「預定得永生的人」不可能是不信主的人﹔「預定得永生的人」主就在時間的過程中把他們帶到「信」的地步，他們要在眾人中間顯出他們是信徒。而這個「信」從哪里來？這個預定是什?？「預定」和「永生」有什?關系？
　　聖子對聖父的禱告，聖經記載的不多，除了在客西馬尼園那簡短的幾句話以外，聖靈也把耶穌對聖父禱告的內容完完整整地記載在約翰福音第十七章，這就表示「救贖」是父、子、聖靈之間交通、談論的重點。
　　在約翰福音第十七章當中，道成肉身的第二位格對天上差派他來救贖人類的聖父講些什?？ -- 「耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你﹔正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你 -- 獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裏來的﹔因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。我為他們祈求，不為世人祈求(有一次我在一間已經變質的改革宗神學院的教授和學生面前把這句話大聲念出來，一位荷蘭教授因此很生氣﹔我就問他：『你們贊成普救論的人，甚至認為不必為任何人祈求，他也會主動得救。那?，耶穌為什?要加上這一句<我為他們祈求，不為世人祈求>？』他不能回答)，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的，都是你的﹔你的也是我的﹔並且我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上﹔我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們﹔其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裏去，我還在世上說這話，是叫他們心裏充滿我的喜樂。我已將你的道賜給他們。世界又恨他們﹔因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖﹔你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我在哪里，願你所賜給我的人也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀﹔因為創立世界以前，你已經愛我了。公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你﹔這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」」(約十七：1 - 26)
　　在全章裏面，有幾個重要的詞句：「你把他們賜給我」、「我把你的名指示他們」、「我把你的道告訴他們」、「他們信我」、「我為他們祈求，不為世人祈求，又為那些因為他們的話而信我的人祈求」。耶穌要講的究竟是什?？就是最重要的一句話 -- 「你把他們賜給我，而我已經把永生賜給你所賜給我的人」。
　　父把什?兒賜給耶穌？為什?耶穌要把永生賜給這些人？這些人就是神所預定、揀選的子民，是心意中的心意，是救贖的對象，是耶穌的身體，是看不見的教會，是超時間、超空間的﹔這些上帝賜給耶穌的人，從東、從西、從南、從北而來，從萬邦、萬國、萬族 、、萬民中間，耶穌用自己的血買回來，又歸給上帝。父預定、揀選一些人，在萬古中間賜給耶穌基督，那個時候耶穌還沒有到世界上來，那些人還沒有被造、還沒有被生出來，但是神已經定了。
　　「那坐在天上的必發笑﹔主必嗤笑他們……受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜給你為基業，將地極賜你為田產。」(詩二：4-8)在耶穌基督來到世上之前一千年，大衛已經講過這些話﹔你看詩篇第二篇、第十六篇、第廿二篇、第廿三篇、第廿四篇、第四十篇、第一一0篇，都是偉大的彌賽亞詩篇。沒有人比大衛更瞭解聖子在父的計劃中間是怎樣的地位，聖子在聖民中間是怎樣預備救贖的，他是怎樣到世界上來的，聖父在聖民中間又是怎樣高舉聖子的。第一個說到「耶穌基督是上帝的兒子」，不是彼得，是大衛﹔第一個說到「耶穌基督要從死裏復活」(參：詩十六：l0)，不是新約，是大衛﹔第一個說到「耶穌死的時候，是手腳被紮，釘在十字架上」(參：詩廿二：16)，是大衛﹔第一個說到「耶穌基督死的時候要大聲呼喊：我的上帝！我的上帝！為什?離開我？」(參：詩廿二：l)，是大衛﹔第一個說到「耶穌基督升天，坐在上帝的右邊」(參：詩一一0：l)，是大衛﹔第一個說到「這是得勝的君王，要進到永生的天國裏，天上永遠的門戶要打開」(參: 詩廿四：7-9)，是大衛。
　　大衛是合神心意的人，不只是因為他做事討上帝的喜悅而已，更是因為他真是看透上帝的內心，基督論的要點都是從他寫下來的。我個人認為，大衛之後的神學家，不過是他的基督論的注腳(the footnote of Christology known by David) 。今天所有所謂的「神學家」懂了多少？大衛在人還沒有開始傳福音以前，他早已認知神的心意到個那?親近的地步，他先把以後所有要發展的基督論的要點全部寫下來，感謝上帝！
　　詩篇第二篇是第一次論到基督的彌賽亞詩篇，其中提到「我將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」，意思就是「上帝將永生的應許賜給人，並且把這些要得永生的人賜給耶穌為產業」。而耶穌得了這個應許之後，他要怎樣爭取到這些產業？他不是坐享其成、不付代價，他為了得到這些產業，竟然為這些選民死在十字架上！這是聖經的原則。
　　聖經每次提到神的應許時，都不是白白取得的。上帝是不是說：「以色列人，我把迦南美地賜給你！你去吧，我已經掃除乾淨了，我把那些人都趕到海裏了、地都預備好了、房子建好了，你進去享受吧！」不是！上帝乃是說：「你進去，到我所賜給你的那地，你要爭戰，要與住在裏面的人為敵、他們又高、又大、又強壯。」以色列人派探子進去窺探 ，他們回來對摩西說: 「他們個個身材魁梧，我們在他們而前就像蚱蜢一樣。」(參：民十三：33)這是上帝的應許。上帝應許流奶與蜜的迦南美地，你要得到那地，要先流淚、流汗、流血，與他們爭戰，最後才能取得那地。應許不是白白的，這是聖經貫徹始終的原則。所以，你不可以說「上帝既然已經預定了，為什?還要我傳福音？」你講得越大聲，越顯出你的羞辱。因為神的應許不是叫你坐享其成，而是叫你付代價得來。
　　再舉一個例子。上帝對亞伯拉罕說：「你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」(創十三：17)雖然亞伯拉罕知道那地是賜給他的，但當他的妻子死的時候，他還是和那地的人說：「求你們在這裏給我一塊地，我好埋葬她。」他們說：「不必，你在我們中間是尊貴的，像王子一樣，我們都敬愛你，這塊地你拿去安葬你的妻子吧！」亞伯拉罕說：「不！我一定要付錢。」參：創廿三：1-16)今天許多做主工的人沒有爭戰的靈，最好什?都是白白得來的，盡量不要付錢，盡量收受人的錢，盼望幾個有錢人幫助你做聖工，就不必再好好禱告。今天許多教會領袖最好連非基督徒的錢都吞下去，逼非基督徒奉獻來支援你做聖工，你這是讓自己受羞辱！讓你的上帝被人譏笑，讓你的神被人褻瀆還不自知，以後你就更難傳福音。
　　聖經的教訓卻不是如此！你不要把這些當作是理所當然的，你必須要學習如何擁有爭戰的靈﹔ 付你所當付的代價，擔你所擔的責任（Do not take it for granted, but you should learn how to have fighting spirit. Pay you should pay, be responsible for everything.)
　　上帝已經將那塊地應許給以色列人了，但是他們必須要去打仗，經過流淚、流汗、流血才可以承受。亞伯拉罕已經領受了應許之地，但是當撒拉死的時候，這個一百卅七歲的老人家還要親自埋葬自己的愛妻，並堅持到付四百舍客勒銀子，「市價是如此，我不能不付！」
　　詩篇第二篇，聖父對聖子說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」聖子說：「父啊，你要把萬邦、萬國、萬族、萬民中間的那些人賜給我嗎？我該怎?得到呢？我要用血把他們買回來！」你明白嗎？所以啟示錄第五章提到耶穌基督「用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，使他們歸於上帝。」(啟五：9)。他用自己的血買他們回來，買回來不是據為己有，而是歸給上帝。所以，聖父把聖民給聖子，聖子用聖血買贖聖民，再把聖民歸給父。
　　今天作牧師、傳道的，你領人歸主以後，若是把會友當作是你自己的，你一定失敗！你盼望不必傳福音，會友就能增加，你一定是用偷的，你一定失敗！因為耶穌基督是用自己的血把人買回來，買回以後是歸給父，而不是歸給自己。這些都是事奉的原則，都是最偉大的教訓。
　　我的一個副牧師對我說：「如果你要我一個禮拜上班兩夭，我就要辭職！」我不知道他竟然會講出這種話來。人家是上班六天，你作傳道卻只想上班兩天。我勸他不要辭，他還是堅持﹔最後我說：「去吧！我不再留你了。」我們竟然成為一個習慣蒙受恩典的人，什?都要免費，什?都要不勞而獲、坐享其成。
　　從舊約到新約都教導我們，神要他的子民流血、流汗、流淚，去得著神所應許的。上帝把這些子民給他的兒子耶穌基督，耶穌不是就這樣接收過來，很驕傲地說：「這是歸我所有的。」他乃是從萬邦、萬國、萬民、萬族，用自己的血把這些人買贖回來，然後說：「父啊，你所賜給我的，我已經把永生賜給他們了。」又說：「他們本是你的。」(參：約十七：2，6)這些話很感動我。
　　我們盼望中華民族信主的人數增加嗎？我們盼望中國人陸和台灣許許多多的人悔改嗎？在很多人盼望台灣獨立的時刻，可能你慢慢接受了魔鬼的一個種子 -- 你恨中國大陸的人。所以，在教會裏面越不能愛大陸的人，就越沒有辦法在最大的工場中有分、有傳福音的權柄和機會，因為我們認為自己是沒有資格的。如何使你得不到這個權柄？很簡單，上帝任憑你恨他、討厭他，你就沒有分了。
　　在某些聚會中，有一些話可能會影響你的一生，而你竟然不參加那個聚會，只因為你討厭那個講員。是你的主權使你可以自由決定要討厭誰或不討厭誰嗎？不是，是神的主權任憑你討厭，藉此把你拒諸大門和這個恩典之外。道理非常簡單，但往往我們不知道這個反合性(paradoxical) ，還以為決定權在我﹔在救恩的事上也是如此。
　　父說：「你求我，我就把列國賜給你為產業。」子說:「我要為他們流血，把他們買贖回來。」這個道理多?奧妙！「我把他們買回來」以後，「主啊，我為他們祈求，不為世人祈求，因為這是你給我的」。父給子的，子就為教會求（有些人把約翰福音十七章20 - 23節解釋為「合一」，而他們所講的「合一」都是沒有道、沒有名、沒有聖、沒有義的）。
　　耶穌在這裏說:「父啊」、「聖父啊」、「公義的父啊」，他把神的聖、神的義、神的愛、神的差遣講出來。我曾經說過，「永在的父」、「自有永有的父」是聖的本體、是義的本體，你記得嗎？這些都是從整個原則而出的。「公義的父啊、聖潔的父啊，你怎?愛我，叫我也怎?愛他們，你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」是差遣的父、主權的父、愛的父、聖潔的父，這是神的本體。當基督被差派的時候，他禱告的原則都是很清楚的。
　　耶穌說：「我將永生賜給你所賜給我的人。」（參：約十七：2)耶穌如何把永生賜給父所賜給他的人？他必須藉著他的死、復活才能分授生命。基督如果沒有為我們死，就不能把神的生命分給我們 -- 「這是我的身體，為你們舍的」(路廿二：l9)。耶穌基督分授生命的時候，是先讓自己死，他擘開生命，這才叫做「分授生命」。
　　你要擴展你的事奉嗎？你只用「雅比斯的禱告」就結束了？不！要用耶穌的禱告！「雅比斯的禱告」是太簡單、太膚淺的禱告，其中含有自私的成分。而耶穌基督教導我們的禱告，卻是祈求父的國、父的旨意、父的權柄、父的榮耀、父的名、父的聖 -- 「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨﹔願你的旨意行在地上，如同行在天上……因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」但關於個人的事情，只有短短的一段話 -- 「我們日用的飲食，今日賜給我們……。」(太六：9 - 13)這是基督為我們立的榜樣﹔但是，如今我們的禱告不學他，卻要學雅比斯﹔如今我們的事奉不學他，卻要學外邦人﹔如今我們的爭戰不學他，卻要學那些敵人的榜樣。我們不願意付代價，只盼望坐享其成，要順利、要成功。今天「成功神學」把基督徒帶到最糊塗、最膚淺的地步。今天我們所「製造」出來的基督徒，是最沒有本質、最沒有犧牲舍己的精神、最忽略聖經原則的基督徒﹔所過的人生，是比那些最自私的人更自私、更膚淺的人生。教會是按哪一個原則來看復興的？是數量上的復興嗎？在聖經中，從來沒有一處提到數量的增長就是「復興」，從來沒有提到人多就叫做「上帝賜福」。教會從什?地方增長？ 你看約翰福音六章：1-15節，從一萬兩千個人到十二個人，這個叫做「教會復興」 -- 我不是說，你趕走一萬一千九百多人就復興了，而是說，耶穌基督要犧牲分量，保持質量。
　　我在神面前有一個懇求，我這一生不以人多、人少來決定我所做的工作。我當然盼望人多，但是，我絕對不因為要得到許許多多的人而放棄我的原則﹔我的事奉一定要存著一個純正的動機、潔淨的心意，傳講純正的道理，真正把人帶回聖經。如果放棄這個原則，人再多也沒有用。如果守住這個原則，人很多，我感謝主﹔人少，我就說：「主啊，你的美意本是如此！」
　　耶穌基督用寶血將一批人從各方、各族、各民中間買了回來，使他們歸向上帝，這些人是父賜給他的，他將這批人歸給父 -- 「因為他們原是你的」。你想想看，這其中的奧妙和靈性高超到什?地步呢？你怎?能把那些被造偶存的宗教領袖與耶穌相比呢？那些在假神中間比較有威望的人，怎?能與耶穌基督的軟弱相比呢？-- 「上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯」(林前一：25)。
　　聖經論到巴比倫的滅亡，說：「巴比倫的神像都蒙羞﹔她的偶像都驚惶。」(耶五十：2)他們以為是他們所敬拜的神，使他們得到這?大的城市（巴比倫城牆四十�梩e、一百�桹炕A沒有辦法用任何的武器摧毀，除非用廿世紀的炸彈。瑪代波斯是沿著河道進到城裏，攻下巴比倫)。上帝說：「你以為你的神保護著你？我要叫你們的神蒙羞。你們也要因為你們的神蒙羞，因為那不是神。」而耶穌基督卻不是那樣，他在地上受羞辱、權柄被剝奪、忍受貧窮。他來到世上，生在馬槽，死在十字架上﹔生時無床，死時無墓 -- 「狐狸裏有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方」（路九：58）他不是「沒有一個枕頭放在那裏」，而是「沒有一個地方可以枕我的頭」。
　　父所預定的，基督用寶血買贖回來。所以，你不能說 「既然預定了，為什?我還要去傳福音？」因為這個說法違背了聖經的原則。聖父已經定了，但耶穌基督仍必須受死 ﹔如果基督不死，所預定的就不能在歷史中間成全。所以，基督死前說：「你所託付我的事，我已成全了。」(約十七：4）然後他在十字架上流血的時候，說：「成了！」(約十九：30)他在十字架以前，神在他生命中所定的一切計劃，他都完全順服了。這個「成了」表示天門開了，陰間失敗了！到天父那邊的路已經通了，罪人可以回來了！父的救贖計劃已經完滿地成全了，撒但已經失敗了！
　　現在請你注意以下的話：永生是上帝賜給人的應許，而蒙預定的人都要得到永生。使徒行傳十三章48節說：「凡預定得永生的人都信了。」那?，你怎?會信呢？因為「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅十：17)﹔而耶穌基督就是道，道成了肉身，成為人的樣式，在人生命經歷中杷道講出來﹔最後這個生命的道為我死、為我復活，顯出他的道是生命的道﹔然後聖靈藉著基督的死與復活，把這個道的種子放在你裏面，這樣你才得救的！
　　所以，父所預定的，一定耍藉著基督親自道成肉身、藉著流血捨命來成全﹔成全救恩之後，一定要藉著那些子所差遺的人去傳揚福音﹔傳揚福音之後，一定要藉著聖靈為榮耀基督而作的見証，把道種放在人心裏，這些人才聽得進去﹔聽了道之後，產生通道，因為通道是從聽道來的﹔通道之後，在他的生命中間，就開始經歷神。這樣，環環相扣，全部和神的預定有關系。神不但預定你我得救，神也預定耶穌為你我死﹔神不但預定耶穌為你我死，神也預定聖靈要降臨在世界上，給人能力傳道﹔神也預定那些傳道的人去傳講耶穌只督的道，而當那些傳道的人傳講耶穌基督的時候，基督的死與復活的能力就在我們身上運行。神的預定中間，包含那些傳道的人靠天上來的聖靈把真理傳開，那個道就產生信的種子。這一步又一步的，從上帝的預定、上帝的預備、上帝的預言、上帝的差派，基督的死、基督的復活、基督差派人，聖靈與人同在、聖靈給人能力、聖靈幫助人傳道、聖靈把道見証出來、聖靈使人因聽道而產生通道，而這批得永生的人，也就是被預定得救、因道得著生命的人。
　　「既然上帝已經預定人，我們為什麼還要傳福音？」這是很膚淺的人講的話。聖經說：「凡求告主名的就必得救」(羅十13)，然後，保羅是不是像某些膚淺的傳道人，刺激人呼叫耶穌的名，這樣就得救了？在聚會中間，當我們看到有很多人來到主的面前，是不是就可以說：「哇！有幾千個人得救了」？不是！保羅說：「等一等！我問你，如果你沒有信，你怎?能求告呢？」你的禱告是因為你的信仰，所信的真理若是錯的，禱告一定也是錯的 禱告越大聲的教會，可能是亂信的﹔因為他以自己為中心，要上帝聽他的話，而不是因為聽了上帝的話以後，有了信心才向上帝求的。你從這幾句話裏面找到一個邏輯的循環：我聽道，所以我信﹔我信，所以我求。保羅說：「凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？ 」(羅十：13-14)也就是說，你要先有正確的信仰，才可以禱告﹔因為你沒有信，怎?求呢？那?，你要怎?信？你若不聽道，怎?信呢？所以，自以為有信心的人，你要從頭整頓。你所聽的到底是什?道，以致產生這樣的信仰？你今天亂信，因為你聽的道是亂來的。我講這句話，是因為現在有太多亂講道的傳道人，他們戲弄上帝神聖的講台，在教會中間用恩賜、經驗、夢、自己的意願來代替上帝的旨意。
　　你若不聽道，怎?會信？若沒有人講道，你怎?會聽？所以，你聽什?道，決定你信哪一種道﹔你怎樣信，決定你怎?禱告。然後，保羅繼續說：「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」(羅十：15)所以，「凡求告主名的，就必得救」，這句話是不是指「人可以決定得救」？你說：「是我求告的，是我自己要信的嘛！所以是我的禱告、我的回應使我得救！」保羅說：「不！你求，因為你信﹔你信，因為你聽﹔你聽，因為有人講﹔那個人講，因為上帝差遣。」你之所以能禱告，是因為上帝差遣人傳道，你才得救的！
　　那?，誰差遣他？-- 是上帝差遣的。上帝差遣，是憑著誰的權柄？-- 憑著上帝的權柄。保羅就在羅馬書第十章的幾節經文中，使人從「人本神學」轉變過來，帶到「神本神學」裏面。
　　世界上只有兩種教會：一種是以神為本的教會，尊主為大，將神當作我們的掌管者﹔一種是以人為本的教會，是錢、人作主的教會，在這種教會中間，你聽見的不是神的聲音，而是人的聲音、錢的聲音。世界上只有兩種神學：一種是以神的啟示為根基，順從神而發揮出來的神學﹔一種是以人作主體，隨便解出他所要解釋、選擇的話。世界上只有兩種宗教：一種是以人為本的宗教﹔一種是以神為本的宗教。

上帝預定的三個範圍

1。創世之先

　　你說：「主啊，我今天得救，是因為我願意相信你，是我的自由決定的嘛！」上帝說：「不是！是我的主權預定的。」上帝預定的第一個範圍是「創世之先」，而那個時候你根本還不存在，你哪里有自由？」(你是偶在的，根本還沒有出生，連自由都沒有﹔如果神不創造你，你連偶在都沒有。)你說：「是我決定的，所以是我的自由。」上帝說： 「在你沒有被造、沒有生命、沒有自由以前，在創世以光，我預定的時候，你在哪里？ 」上帝啊！你是使無變有的創造者，如果不是你的創造，我連生在這世上的機會都沒有。你在萬世之先、在永存的永恆、在創世以前揀選了我，我還不存在的時候你就認識我﹔在我自己的生命過程中間，我還沒有存在，但在你的預知、在你永恆的計劃裏面就已經存在了。所以，這一位永存自存、自有永有的上帝，他如果沒有權柄預定沒有權柄揀選，誰有呢？你有嗎，你憑什?拿別人與他相比？他是獨一有主權的上帝，是獨一自我滿足、自存永存、永存不朽的上帝(the only sovereignity God, the only self-sufficient, self-existence, self-immortal God)

2.在基督裏

　　第二樣，上帝的揀選是「在基督裏」(in Christ)的揀選。這是很重要的 -- 在基督裏。人的滅亡是在亞當裏的滅亡，但上帝在基督裏揀選了我們。亞當是偶存的、亞當是被造的、亞當是在歷史中間的，而我們在偶在界失敗以後，一定要接受神的審判，結果就是滅亡﹔所以，滅亡是偶發的，滅亡是犯罪以後才有的。但是，救贖是在基督裏，而基督在永世裏是三位一體的第二位，所以，救贖不是偶發的、救贖不是歷史產生的，救贖是在神永恆的旨意裏面，但一定要透過歷史來成全那個永遠的計劃。
　　「被救贖的我」、「被預定的我」是偶存的被造者，而拯救我的基督不是偶存的被造者﹔如果基督是偶存的被造者，基督教就和其他的宗教沒什?兩樣了。有罪的怎?拯救有罪的？有限的怎?拯救有限的？偶存的怎?能使人得著永存？只有基督的永存性，只有基督在永恆的旨意中照著神的定旨先見 -- 必須在歷史中被殺、被賣、獻上自己，才能成為永遠的祭。這是永恆者基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵地獻上(參：來九：14)，作為永遠的祭(參：來十：12)﹔而這個祭的果效，就成為人可以永遠得救的根源(參：來五：9)。你看，聖經的記載真是天衣無縫！每一件事，一件牽連一件，太偉大了，太完美了！
　　基督憑著什?資格變成永遠的祭呢？-- 「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的﹔他的根源從亙古，從太初就有。」(彌五：2)這是永恆者來到暫時界，照著神在永恆中所定的旨意而進到歷史﹔他在歷史中，又透過永遠的靈，把自己獻為永遠的祭。所以，這個祭功、祭物和祭物的能力就有永永遠遠的果效。你看見了沒有呢？上帝永世的計劃差遣永遠的聖子，又藉著永生的聖靈獻上永遠的祭物，所得到的果效就是使你享受永遠的生命。
　　這些被預定得永生的人，是藉著耶穌基督把永生賜給他們的：「你所賜給我的人，我已經把永生賜給他們了。」(參：約十七：2)而聖靈是那位真正生命的源頭，「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(羅八：2)﹔這「聖靈釋放的律」、「脫離罪與死的律」，就使你得著生命。那?，「賜生命的聖靈」是賜生命給誰呢？羅馬書七章：24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」25節：「感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」八章：l節：「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」所以，一個被預定得救的人是在亞當裏、偶在、應當滅亡的人，卻被拯救進到永在而救贖的主裏面。這是預定論的第二點：在基督裏，上帝揀選我們﹔在基督裏，上帝預定我們得救﹔在基督之外絕無可能 -- 「除他以外，別無拯救﹔因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒四12)。
　　廿世紀的梵諦岡第二次會議，是一個最違背真理的大公會議﹔這個會議必須悔改的頭一件事，就是他們主張人不必靠著外來的恩典，只需靠著被造原有的理性功能，就足夠証明上帝的存在。他們並沒有脫離「自然神學」的窠臼，沒有脫離傲慢、自義、狹窄和敗壞，還自以為憑著墮落的理性，就可以想透上帝。這個會議第二件可怕的罪惡，就是宣稱人不單只在基督裏可以得救，甚至在其他的宗教也有得救的可能。你見過比這個更出賣真理的嗎？你聽過比這個更不忠於上帝的道嗎？一個堂堂的大教會，到如今我只佩服他們的建築、佩服他們的藝朮，卻輕看他們的神學。因為他們實在是悖乎神的話，離經叛道，把基督的救贖當作不完整﹔因為他們過分放寬，以為在基督之外還有救恩。在十六世紀把馬丁路德趕出教外，又在廿世紀把外教人納入教內﹔這些都是過分狹窄與過分寬松，是越過基督教訓的弊端！

3。有特定的對象

　　神的預定，第一，創世以前(是永恆的)﹔第二，在基督裏(只有這一個範圍)﹔第三，神預定「我們」，這是有真正對象的，不是空談。很多人說：「上帝預定『在基督裏得救』，所以進來的就得救、不進來的就不得救，就看你要不要進來，反正只要在基督裏的就被預定。」這是故意把上帝當作有所不知，以為他不知道未來得救的人數有多少。「我已經定了『在基督裏的就被揀選』，那你要不要進來？你進來就得救了！」反正在基督裏得救嘛！所以他每天一直看有幾個人進來，但明天會有幾個他就不知道了，因為「凡進來就得救，不進來就不得救」。在基督裏得救的人數，成了一個「未知數」 -- 這樣的神不是神！這是巴特(Karl Barth, 1886 - 1968) 「在基督裏」的錯誤，他以為他為預定論最困難的範圍問題找到一個解答，卻給「普救論」開了大門(巴特幾乎就是普救論)。當巴特在芝加哥講完神學講座之後，人家問他：「你是不是普救論？」他不願意正面回答，但也沒有否認。在他的整個觀念中，似乎認為在救贖的事上是可以天天上下天堂、地獄好幾趟，因為他說「凡在基督裏的就得救。」
　　請你注意，上帝在創世以前、在基督裏、揀選「我們」，三個一起談才叫做「預定論」。如果你只說「在創世以前預定」，別的不講﹔或只說「在基督裏預定」，別的不講﹔或只說「上帝揀選我們」，別的不講，那都不是預定論。
　　聖經真的告訴我們「預定論」，有特定的對象嗎？或者只是原則的預定、範圍的預定、方法論的預定？我告訴你，三者缺一不可：只有在基督裏才有救恩，在創世以前神就預定了一批人，有耶穌基督特地為他們禱告，所以那些人聽了道以後就信他（他們之所以能夠信，都是因為「預定得永生的人就信了」，是神所定的人)。上帝把這些一個牽連一個，緊緊交織，那樣的完美，沒有任何人能把這三個分開。God has combined all these together, so complicate, so perfect, so simple for those who has faith to follow Holy Spirit and His revelation.
　　你說：「聖經上真的有提到個人被揀選的事嗎？真的有提到你、我被揀選的事嗎？可是我的名字又沒有出現在聖經裏面啊！或許找一找《聖經密碼》(The Bible Code) ，這個字加那個字地跳來跳去，我的名字也可能會出現。」我認為，那些不好好研究聖經的人用《聖經密碼》來幫助上帝，其實只是幫助他沒有內容的講台。
　　現在請你告訴我，「雅各是我所愛的﹔以掃是我所惡的」(羅九13)，這是原則性的揀選，或者是個人的揀選？「那把我從母腹裏分別出來……」(加一：15)，這是原則性的揀選，或者是個人的掠選？耶穌在地上揀選門徒的時候，是「一個一個」叫他們來的﹔耶穌說：「馬太，來跟從我。」是一個一個叫的。如果揀選不是個別的，而是籠統的、是原則性的、是因範圍定的，請你告訴我，這和全本聖經的觀念一致嗎？不！
　　聖靈感動保羅說：「我在母腹裏面已經被揀選了。」(參：加一：15)選了以後呢，讓他逃走幾十年，讓他去作阿飛、作壞蛋、作流氓、作敵基督的。一面讀迦瑪列大學，取得最高學位，但是沒有信仰的實質﹔一面作法利賽人，事奉上帝卻不知道上帝是誰﹔雖然念過神學的，但是等到真正遇見神的時候，竟然問：「主啊，你是誰？」我們的上帝很幽默。這就是你所謂的「人的自由」-- 上帝預定了之後，再給你自由亂跑。你說：「我能選擇，這是我的自由。」不！是上帝給你自由不選擇他，這個叫做「神的主權」﹔上帝任憑你亂跑，再把你抓回來，這個叫做「上帝預定」。所以，神所預定的人，實實在在是不配得蒙預定的。像保羅這樣壞的人，他抵擋上帝，逼迫耶穌，把基督徒關進監牢，這種人怎?可以得救？
　　你若問：「保羅啊，你以前是不是曾經計劃結婚、何時信主、何時作傳道？你有自由意志按計劃表作選擇嗎？」保羅會說:「這些都計劃好了，但我從來沒有計劃什?時候要信耶穌。我從來沒有想過，往大馬色的路上，搖身一變，竟然變成基督徒了！那令我嚇了一跳，對我來說，是一個偶發事件。」「偶存者」遇到「偶發事件」，這就不偶然了！這一天，忽然有大光照耀你，使你整個人仆倒在地上，屁股痛得不得了，然後說：「主啊，你是誰？」對你來說是偶發事件，但在神永恆的旨意中間是偶然的嗎？上帝說：「玩夠了沒有？跑了廿年的錯路，又多了幾年過失，你可真厲害，現在還要抓我的門徒？你拿了文書把人放在監牢，自以為有政府撐腰，還說什?：我合法抓你們這些不合法的基督徒！ 」
　　每一個人的宗教自由，絕對不是政府給的，你不要感謝黨、不要感謝政府！人的宗教自由是神給的，而人奪取人的宗教自由是非法的。當非法的擁有政權，而把合法的當作非法的，這是非法的非法。但不要怕，這些非法的領袖是神暫時容許他可以站在正式的法律地位上執掌權柄，因為一切的掌權者、一切的權柄都是從神來的(參：羅十三：l) 其中也包括推翻這些政權的新政權，因為「一切的政權」是從神來的（我用的是動態解經法，不用靜態解經法)。
　　保羅說：「我有祭司長給我的文書，我是合法抓你們這些非法的！」上帝說：「你講什?合法、非法？」好，我現在管教你！我用「超法」，我要你知道，我的法不是你的法，我的路不是你的路，我的意念非同你的意念。你玩夠了哦，你走很久了，現在快快掉下來！「保羅啊！你為什?逼迫我？」保羅回答：「主啊！你是誰？」當然是主，不是主怎?比太陽光更亮？(只有上帝才比太陽光更亮，因為這是大白天啊 -- 耶穌見尼哥底母是晚上，找撒瑪利亞婦人是中午，找保羅也是中午，這都是算准了時間的。如果耶穌白天接待尼哥底母，晚上去找撒瑪利亞婦人，就很麻煩了！如果耶穌是在晚上才用大光照保羅，可能他就認為這大概只是燈光﹔但是在正午、在太陽光最烈的時候，竟然有比那個更大的光照，你就不得不承認這是上帝。)「我就是你所逼迫的耶穌。」「但是，我是第八天受割禮，從小受律法，進會堂，受訓練，在迦瑪列門下受裝備，成為法利賽人最高公會的一員，我是最嚴謹、最熱心的，我是事奉上帝的。上帝啊！你有沒有弄錯人哪？」
　　「主啊，你是誰？」 -- 這是神學的崩潰！那些自以為用理性可以研究、卻沒有真正順服上帝啟示的人，當他真正面對上帝的時候，說：「主啊！」這不單承認他是上帝，但同時也承認他根本不懂上帝。耶穌說：「你知道嗎？是我預定你得救，在母腹裏揀選你，也是我任憑你自由。你自由自在地跑到現在，但我告訴你，我的自主比你的自由更大！你叫我『主』，但是你認識我嗎？你問我：『你是誰？』你不認識嗎？我就是你所逼迫的耶穌！」意思就是說，最自主的神成為最不自由的人，這也是神的預定，使他的兒子變成一點自由都沒有的奴僕。上帝先讓人以為自己是自由的，任憑人踐踏上帝，但當他神性彰顯的時候，「下來！我預定你得救，你反對我嗎？你的反對過得了我這一關嗎？現在我的恩典臨到你，你不能抗拒的！」「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」所以你要知道，上帝叫你跌倒不是結局，是過程﹔先趺倒，再站起來，就很穩了。今天教會不能站穩，乃是因為沒有在上帝的鞭策和能力之下跌倒過。所以，自以為站得很穩、有錢蓋大禮拜堂、講道很厲害、讀了很多神學的，上帝說：「跌下去！你知道我是誰？我是任由人的自由隨便踐踏、任由罪人隨便審判的耶穌嗎？我告訴你，我是比太陽光更亮的上帝！」「主啊，你是誰？」「我是你逼迫的耶穌，你以為憑你的自由可以逼迫我，但我己預定揀選你，當恩典來到時，你不能抗拒！」這是不可抗拒的恩典。這樣偉大的道理，這樣深奧的神學，為什?我們都不去瞭解，只把它當作故事講講？今天我們的生命缺少這樣的經歷，也不願意讓上帝的主權干涉我們所謂的自由。今天我們太自由了，以致我們自由地踐踏耶穌，但他暫時不使用主權，任我們踐踏﹔但是，當預定之恩臨到的時候，「起來！我要派你！你要向人求權柄，才能把我的百姓關進監牢，但我不必求，我要派你！我是主權的上帝，派你去作外邦人的光，你要成為外邦使徒，傳福音給外邦人。我親自來找你，因為你在母腹的時候，我就揀選你。」
　　保羅知道了幾件事：「那一天我蒙揀選。」再想又更明白：「不是！在母腹中我就蒙揀選了。」後來越想越可怕：「不！創世以前我就蒙了揀選。」哪一個對啊？保羅是在那一天蒙揀選，或是在母腹裏蒙揀選，或是在創世以前蒙揀選呢？是在創世以前。那?到底是保羅先計劃信耶穌，或是上帝先計劃拯救他？如果上帝早就計劃拯救他，為什?讓他幾十年亂跑一場呢？你說：「那是他的自由。」不！這是神的自由而不是你的自由！神的主權任憑你，等到必要時就把你抓回來。這一位上帝太奇妙了！我相信全世界沒有人這樣講預定論的。
　　「保羅啊，你曾經用你的自由意志計劃信耶穌嗎？」「沒有，我那一天是被他抓到，被他叫起來，被他派的。我那一天完全站在被動的地步，我哪里能信？我沒有求，是他先叫我。我沒有說：『主啊！主啊！』是他說：『掃羅！掃羅！你為什?逼迫我？』」保羅什?時候決定信？什?時候他甘心信？從來沒有！是神的恩典臨到他，他不得不信！
　　所以，談到預定論、談到揀選，你一定要明白幾個要點，否則你還是人本的。如果你能求告主名、如果你能信，是因為神先揀選你、神先尋找你、神先打倒你、神先把道放你裏面，讓道在你裏面產生信心，使你向他回應，說：「主啊，我要信。」你是被動的！在被動之中，到最後你不得不說：「主啊，我要。」這時你好像變成主動的，但變成主動的這一刻也是神幫助你，使你恢復應當有的回應 -- 人是被造成為惟一能回應上帝的活物。當貓看見鏡子，它起先嚇了一跳：「裏面怎?有一隻貓和我一模一樣？」以後嗅嗅：「不是貓。」走了，它不再愛看鏡子了。人會照鏡子、會自己講話，沒有鏡子照樣自己對自己講話，因為你被造是為回應而活的。你對自己講些什?話，決定你以後怎?做人。所以，大病、失戀以後，不要自己對自己講不應該講的話，否則可能會變成自殺。但是，人回應的最大功能是向神，不是向己﹔向神有錯誤的回應，向己也會產生錯誤的回應。
　　當你有機會以偶存者的身分站在永存的神面的時，在這相對性存在的局面中間，你要謹慎。「神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少」(傳五：2)，這一段話使祁克果大大發抖，發展出三個質異(qualitative difference) -- 神與人之間的質異(the qualitative difference between God and man)、時間與永恆之間的質異(the qualitative difference between time and eternity)、天上與地上的質異(the qualitative difference between heaven and earth)。「神在天上，你在地上」，當這個相對性的存在變成一個具體而無法逃避的事實時，不可抗拒的恩典就來了。「你要信嗎？你不能信的！你以為你能夠藉著信我得生命嗎？不！是我使你一定要信！」為這個緣故，在所有使徒中間，惟一真正最深入明白「恩典論」以及「預定論」的，就是保羅。

對「預定論」的六個反問

1。上帝是獨裁者

　　你說：「我反對預定論，因為預定論顯出上帝是獨哉者。」我告訴你，當這位絕無錯誤、創造萬有的上帝，當這位決定一切偶存者能夠存在的創造者，用他特別的主權在一切被造物身上施行他的意願時，你竟敢說這是「獨裁」，那是你用錯名詞！是你大膽批判！如果他連這個權柄都沒有，他就不是神！
　　你把神當作誰？當作要聽你說話的那一位？那是「奴」，不是「神」。當你講「神」這個字的時候，你知不知道你在呼叫誰？你的生死掌握在他的手中，決定你存在的是他，難道他沒有權柄嗎？如果你要用「獨裁」這兩個字，我告訴你，只有神是真正有資格作宇宙的獨裁者﹔他是真理的本體，他所行的一定是照真理行 -- 「照他自己所預定的美意」(弗一：9)。許多傳道人因為伯人家反對，所以不敢講，但這些話是不必諱言的，是神自己這樣啟示的，為什?怕？他是神！

2。上帝沒有理由地揀選人

　　第二，有人說：「我反對預定論，因為預定論表示上帝沒有理由地揀選人。」我告訴你，你錯了！上帝是智慧的源頭，他揀選這個人、不揀選那個人，一定有他的理由。他不告訴你，就等於他沒有理由嗎？我們所辯論的許多事，我相信這個世界是講不清楚的，但有一天到了神那裏，就全部清楚了，因為他是真理的本體，怎?會沒有理由？神不會做錯的，如果神會做錯，他早就不好意思地自動辭職了！聖經說：「神的事情，人所能知道的，已經啟示下來了。」(參：羅一：l9)意思就是說：「還有許多的事，現在不告訴你。」(參：約十六：12-13)現在不能知清，以後你就必知清了！保羅說：「我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了……到那時就全知道。」(林前十三：12)為什?保羅講這句話？因為兩千年前的鏡子不是玻璃做的，是銅鏡，照起鏡子來，鼻子會歪歪的、不清楚。以後見主面，面對面時，就一定清楚了。感謝上帝！

3。上帝的預定是不公義的

　　第三，你說：「我反對預定論，上帝這樣預定是不公義的，因為他只選這些人，卻不選那些人。」不！上帝是義的本體。如果你真的要論公義，那?，全世界的人都下地獄才是「義」﹔因為沒有一個人有條件、有資格、有好處被上帝驗中。上帝揀選我們，他不把我們丟到地獄裏，反而再加上恩典臨到我們，是我們不配得的。所以，你只能為不配得而感謝主，不可以為你應當受審判而埋怨主。你若真正明白這一點，你就知道你的問題是愚昧的。

4。上帝既已預定，基督徒就不必傳福音

　　第四，你說：「若是上帝預定了，就等於幫助基督徒懶惰不傳福音。」如果上帝的預定使你懶惰，問題不在於他，而在於你。我剛才已經談過，上帝預定耶穌拯救人，但耶穌來到世界時都還要殷勤做工，甚至捨命流血，這樣捨命才能分享生命。雖然上帝定了，耶穌仍然要死，你怎?還好意思說：「上帝定了，我不必做。」這是極其愚味的藉口。
　　到底「預定論」是不是攔阻人傳福音、叫人偷懶的原因呢？你從保羅的身上來看，保羅是最多講「預定論」、卻又最勤勞傳福音的人。你說：「可是現在不是這樣啊！很多搞歸正神學、很多改革宗教會都沒有什?發展。」我告訴你，因為他們在這一方面並沒有真正明白聖經怎?調和。保羅知道:「神哪！你預定，是出於你的主權﹔你揀選，是出於你的恩，一切都在於你。」保羅也說：「我要傳福音，我要做，正如父怎?樣差遣子，子也照樣差遣我，我要效法基督，所以你們要效法我。」所以，神怎樣預定和保羅怎樣事奉主，是沒有產生沖突的。最明白預定論的保羅，也是最努力傳福音的。他寫信給羅馬人：「我屢次定意往你們那裏去……只是到如今仍有阻隔。」(羅一：13)什?意思呢？ -- 他沒有放棄他要到全世界去的雄心大志。一個真正愛傳福音的人，只知道去，不知道回來。今天宣教失敗，因為只知道怎?回來，不知道要怎?去﹔許多宣教士還沒有去，就先問：「在那邊有沒有冷氣？工錢多少？幾年回來一次？」先一直講「怎?回來」的，很難去﹔只知道去、不知道回來的人，就是神所要的忠心的僕人。
　　我每次講到這件事就想哭：印尼有一個島是世界第二大島，你們叫做「汶萊」(Beunei) ，我們叫做「加裏曼丹」(Kalimantan)，我大約去過六次。有一次，我進到最深入的內地佈道，戴著草帽、騎著腳踏車在田裏面傳道。後來到了一個小城市，有人對我說：廿多年前，曾經有一個傳道人來到這裏，沒有人知道他的名字﹔他從加裏曼丹的波提亞那(Ponteana)，沿著一條小河，一個城、一個城地進去。「信耶穌得永生，來！我把福音傳給你們！」他唱歌，很多人就來，他分單張，傳福音給他們。大家都知道有這個人，「你看過那個人沒有？ 」「有。」但後來他們發現這個人沒有再出來，只知道他曾在某某地方傳福音，有人信了，他再往前進。「那個人在哪里?」「不知道啊！」後來聽說他一直進、一直進，進到深山，進去以後，就沒有再出來。可能他深入到最裏面就被野人殺死、吃了。這個人只懂得去，不懂得回來。
　　初代教會的使徒，他們懂得怎?去，不懂得怎?回來。耶穌說:「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太廿八：19-20)每次你去傳福音的時候，你感受神的同在﹔但每次你回來的時候，比較少感受神的同在，因為神是要你出去的。
　　保羅是神學家，也是佈道家，他最清楚預定論，但他傳福音一點也沒有懶惰、沒有含糊﹔不但如此，上帝曾經用預定論幫助保羅努力傳福音 -- 使徒行傳第十八章，保羅在哥林多的時候，講道沒有人聽，就照耶穌的教訓跺下腳下的泥上，然後離開。保羅那一天講出這句話：「罷了，從此以後，我不再對你們說了，因為你們輕看上帝的話，走！」罷了以後，又累又苦，孤單又灰心，哭了以後，睡得很熟（沒有為主受過苦的人，是不好睡的）他睡著以後，夢見耶穌站在他旁邊，耶穌是不是對他說：「保羅啊，我把你的眼淚都收起來了，以後放到天上的保羅博物館。保羅，我可憐你，你傳福音沒有人聽。算了！我為你預備了另外一個工場，這裏的人不要你，那裏的人要你。」耶穌沒有這?說。我們的主有時候好像很無情的，你做得半死，做到老了，他是不是說：「唉呀！你退休吧，你做到這?老，我很受感動。」不是！他說：「約書亞，你年紀老邁，未得之地還很多，快快努力！」(參：書十三：l)很殘忍哦！人做到老、做得半死，上帝看的是「還沒有得的地」，而不是「你已經得了多少地」。
　　今天的教會又是如何的呢？開感恩會時，只注意「我做了多少」，一直記念已徑得的，從來不注意還沒有得的。而神的旨意和神的帶領卻不是如此！「你得了多少不必講太多，你要想你還沒有得的是多少。向前走！」這應該成為年輕人的信念﹔一直記念過去的功勞，是老人家的信念。
　　保羅在那一天說：「罷了！」但是，耶穌說什?？「保羅，不要閉口，再講！」「主啊，已經沒有人要聽我了，還要再講？我已經辭職了，你還叫我再留？我苦得半死了。」耶穌說：「不要伯，只管講，不要閉口……因為在這城裏我有許多的百姓。」(徒十八：9-10)什?意思呢？耶穌用預定論使人傳福音不灰心，他說：「因為我有許多的百姓。」「但你的百姓並沒有把我當成朋友，沒有把我所傳的聽進去。」「還沒有！保羅，他們是我的百姓，但是他們現在是外國籍，還沒有本國籍﹔他們現在暫時作鬼的百姓。我從前怎樣讓你流浪幾十年，我現在也讓他們自由反對我的預定幾十年，明天你再講、後天再繼續講下去，不要灰心！ 」「主啊，我沒有臉再做了……。」「做！」主就這樣無情、就這樣堅持、就這樣鞭策你：「再講！不要閉口，因為在這城裏我有許多的百姓。」保羅早上起來：「是啊，昨天我夢見耶穌，他親自來找我，夢中對我講什?？『保羅啊，我把你帶到更大的工場，薪水兩倍』？沒有！他說：『你要繼續講，因為這城裏有我許多的百姓。』」這也就是說：「我所預定的選民，有一天會顯現出來，所以你要再做下去。」
　　所以，「預定論」不是攔阻人傳福音，而是保証你傳福音一定有果效。當你思想被扭轉過來的時候，軟弱變為剛強，下垂的手、發酸的腿就要挺起來！
　　後來，保羅又在哥林多城住了一年半。為什?？因為「預定論」而堅持下去，成為繼續傳福音的力量。今天如果我沒有把這一點講清楚，你的事奉就沒有力量。感謝主！神的預定、神的揀選，保証我傳福音有果效。

5。預定論使人驕傲

　　還有人說：「我反對預定論，因為預定論使人驕傲，輕看那些沒有被預定的人。」我告訴你，「預定論就是「恩典論」，因為「預定」使你知道：「我沒有條件、我沒有資格、我沒有行為、我不配蒙恩。」所以，一個人學了預定論卻變成驕傲的人，他可能是在那些不被預定的人中間。真正明白「預定論」的人，一定謙卑、恐懼戰兢，一面領受恩典，一面恐懼戰兢地做成得救的功夫(參：腓二：12)，以致行為和所蒙的恩相稱（參：弗四：l)，我們才能見主的面。
　　如果你以為你被預定，就看不起別人，說：「這些人是不被預定的。」上帝說：「我什?時候在他的頭上寫『不蒙預定』的？你只管傳、只管撒種，收成的事在乎我。即使我沒有預定人得救，我還是要你傳道直到死，只因為你是我的兒女，遵行我的命令是應當的，你沒有權柄抗拒我！」這才是神的主權。
　　有人說葛理翰(Billy Graham, 1918 - )是全世界最偉大的傳道人，但我的演算法不一樣﹔我認為全世界最偉大的傳道人是挪亞，因為他傳了一百廿年，結果只有一家八口信主。他沒有灰心，就是不斷地傳、傳、傳：「進方舟吧！」他傳了一百廿年，沒有人聽他（如果傳道十年只有八個信，你還要不要傳下去)，挪亞傳道一百廿年，結果除了他和自己的妻子、三個孩子、三個媳婦，其他沒有一個人得救。
　　你是不是有果效才要做，沒有果效就不要做呢？你今天做，是因為神的旨意、因為神的差派、因為神是主，而不是因為果效。求主憐憫我們！
　　當我們聽完了這段話以後，你是不是願意說：「主啊，願你的旨意成全，願你的選民被彰顯出來。」傳福音是要讓上帝子民被顯露出來。人數多少，這是神的事﹔我們的責任是忠心傳、拼命傳、努力傳。「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」(羅十：15)，以後在天上，絕對不會用你的臉孔、三圍選美，而是用你的腳走多少福音的路程來選美。所以，你應當說：「主啊，你既然有預定之恩、基督有舍己的救贖，聖靈願意住在人心中用道使人信，那?求你幫助我，使我明白怎樣蘇醒人的靈魂。」

6。不被預定的人，為何要受審判

　　另有人說：「如果上帝沒有預定這個人得救，為什?還要審判這個人呢？既然沒有被預定，他也就不能信嘛！那為什?還要審判他呢？如果要審判他，為什?不把信心賜給他，使他能夠信呢？如果上帝要萬人得救，為什?他要審判那些不得救的人？」許多人以為憑自己的理性，就可以想出這樣大肆反對聖經的話語。
　　「既然上帝要萬人得救，為什?上帝還怕他聽了道以後，回轉過來就蒙了醫治？」你一定要把聖經中這段話和那段話配合起來，然後好好解答。你今天讀了一段聖經，然後就用另一段聖經按字面來捆綁上帝，你是何等的不公、不義、不虔、不敬！神的啟示是全面的、是平衡的。
　　如果上帝要人因聽道而產生信心後才能得救，那?，為什?他不把這個恩典給每一個人？如果上帝真的要萬人得救，為什?現在泰國一千個人之中只有一個人信耶穌？為什?現在日本一千個人不到兩個人信耶穌？上帝為什?連機會都不給他們，還說「我願意萬人得救」？我告訴你，上帝預定揀選一批人，除此以外，沒有一個得救，那些得救的人為什?能得救？是因為上帝的恩。那些不得救的人為什?被定罪？是因為人的罪。當上帝施恩的時候，人是不配得的﹔當上帝定罪的時候，人應當被定罪。
　　「上帝既然願意萬人得救，為什?不把恩典的門大開，使每一個人都得救，每一個聽的人都信耶穌，那不是很好嗎？」不！上帝會任憑一些人，讓他們剛硬到底。
　　那又要怎?解釋「上帝願意萬人得救」？那就是「所有被預定、蒙揀選的人，上帝要他得救。」你問：「聖經這樣記載嗎？」耶穌說：「你所賜給我的人，我把永生賜給他們。我為他們祈求，不為世人祈求。」(參：約十七：2、9)是「你所賜給我的人」，他們永不滅亡，連一個也不滅亡，連一個也不失落。這就表示上帝願意「人人」得救，而耶穌也真的使這些「人人」連一個也不滅亡。如果用你這樣膚淺的福音派思想來看，上帝願意人人得救，結果一大堆人滅亡，上帝連自己的願望都無法達成，這個上帝是什?上帝呢？
　　如果你以為上帝是像前面所說的那樣，未來得救的人數對他來說是一個未知數，好像買彩票一樣，「有多少人要進來？願意得救的快快進來！你進來就得救，不進來就不能得救！」那你是大錯特錯！聖經沒有這樣的教訓！
　　聖經的教訓是：「凡你所賜給我的，我就把永生賜給他們，他們永不滅亡。在末日的時候，連一個也不失去。他們在我手中，沒有人奪去﹔他們在父的手中，沒有人能把他們從父的手中奪去。我與父合而為一。」我們得到雙重保障(double insurance)，蒙聖父和聖子的手保守，我們既在父的手裏，父在子的手裏，因為父與子原為一。感謝上帝！
　　如果是這樣，「得救的人少嗎？」(路十三：23)當有人問耶穌這一句話的時候，耶穌並沒有回答有多少數目。但奧古斯丁很大膽地說：「我知道多少，人得救的數目和天使墮落的數目剛剛好相等。上帝知道那些墮落天使的數目，於是他用所救拔的這些人來填滿那個數目。」但這是聖經沒有講的。所以，奧古斯丁是偉大且富有創意的思想家，有時聖經沒有講的，他也敢講﹔加爾文絕對不講聖經沒有講的，這是加爾文和奧古斯丁不同的地方。
　　「得救的人少嗎？」耶穌說：「在人這是不能的，在上帝凡事都能。」我不知道數目，我把它交給主。主啊，我不要作假冒為善的人！如果我真是怕人下地獄，我不是與人辯論預定論的問題，我乃是努力傳福音。如果你今天不傳福音，只是一直問：「為什?神不預定所有的人得救？」你不會因為辯論而增加一個信徒，但是你傳福音，就可以看見選民被彰顯出來。從努力傳福音的人身上，你可以看見許多人因他信主。因為「這城裏我有許多的百姓」(徒十八：l0)，「隱秘的事是屬耶和華 -- 我們上帝的，惟有明顯的事是永遠屬我們」(申廿九：29)、「趁著白日，我們必須做那差我來者的工﹔黑夜將到，就沒有人能做工了」(約九：4)。
　　最後，我用以前曾經講過的一個比喻做結束：如果我今天開車到基隆，你也開車到基隆，但我們走不同的路線。我開到一半時，「碰！」撞車，我一直流血﹔你開快車，結果也在另外一條路「碰！」撞車，一直流血。我們兩個都快要死了。我看著自己的血一直流，旁邊也沒有人救我，沒有人經過那條路，結果我就死了。而你呢，在血流不止的時候，突然間，有一輛車停下來，一個穿白衣的醫生過來為你急救，結果，你慢慢恢復，我卻死了。以後，是不是就得到一個結論：「你沒有死，因為有醫生救你﹔我死了，因為沒有醫生救我。」對不對？對？對一半。錯？錯一半。「你沒有死，因為有醫生救你。」對！「我死，因為沒有醫生救我。」錯！死亡証明上寫：「唐崇榮，死因：因為沒有醫生救他。」對不對？死因是什?？撞車，失血過多。沒有人的死因是「沒有醫生救他」。
　　所以，一個人如果沒有得救，不是因為神不預定﹔一個人如果受審判，不是因為耶穌不要拯救他﹔一個人沒有上天堂，不是因為沒有聽過福音﹔一個人下地獄，因為他是罪人﹔一個人受審判，因為他犯罪﹔一個人滅亡，因為他用自由放棄了自己的權利，用自由犯了罪，用自由使自己滅亡。神的審判是憑他的公義，而神的恩典不是憑著我們的功勞！

你願回應上帝的呼召嗎？

　　今天晚上我奉主的名對你說：神呼叫你，使你恢復自由，使你聽了道，道裏面又有信的種子，你才能說：「我相信。」
　　我們低頭禱告。當我們低頭閉眼睛的時候，我要問你幾個問題:
　　有哪一個人，你說：「主啊！ 我感謝你，使我今天清楚明白什?叫『預定論』、什?叫『人的自由』、什?叫『恩典』，我要感謝你！我的信心得著堅固，我能接受了！」有這樣的人，請你把手舉起來。感謝上帝！
　　第二個問題，有哪一個人，你說：「我開始知道、明白一些真理，但是我還有一些困難，求主繼續帶領，我要謙卑領受神的真理。」請把手舉起來。感謝上帝！
　　現在我問最後一個問題，有哪一個人，你說：「主啊，我願意奉獻自己做傳福音的工作，一生一世在你手中成為你的器皿，今天晚上，你的靈感動我、你的靈引導我，使我知道我應該奉獻作你的僕人。」請你恭敬舉手。感謝上帝！感謝上帝！感謝上帝！請今天所有願意奉獻自己的人站起來、現在走到前頭來。
　　還有哪一個人，今天你願意奉獻做傳道的工作，現在出來，還有哪一個人？你坐在那裏沒有平安，因為你知道神的感動臨到你、聖靈的工作光照你，你沒有辦法抗拒這?大的深恩厚愛。你說：「主啊，我在這裏，我把自己奉獻給你。」請你恭敬站起來，走到主的面前。
　　我們大家懇切開聲禱告：「主啊，我們感謝、我們贊美你，因為你的恩、你的愛，你已經對我們說話，你已經向我們施恩，你已經在這些聚會中間顯出你的恩惠，顯明你自己的呼召，顯出你的能力。主啊，我們感謝贊美你！今天我們成為何等的人，都是你的恩典才成的，所以我們恭敬把自己再一次仰望交托在你手裏，求主將你的話藏在我們心中，求主的深恩大愛再一次激勵我們每一個人。求你捆綁撒但的作為，求你釋放我們每一個人，用你的道使我們得以自由。我們恭敬把我們的事奉、愛主的心再一次交托給你，再一次為了明白你的預定論和我們努力懇切傳福音的事禱告，求主與我們同在，感謝、贊美求主垂聽。奉主耶穌基督得勝的尊名求的，阿們！」