馬丁路德(Luther, Martin 1483∼1546）

路德的祖先是撒克遜族粗獷又獨立的農夫，把他撫養成人的家庭有兩個明顯的特性︰深厚的宗教環境，和有尊嚴的貧窮。路德把這些特性帶進墳墓，因為他終其一生就是要尋找一個真宗教，而且死的時候不名一文。 　　路德早期是在馬德堡（Magdeburg）的教堂學校，和愛森納赫（Eisenach）的文法中學受教育，後來他父親把他送去當時很有名氣的埃佛特大學（University of Erfurt）深造。本來畢業後有一份工作等著他，卻因為他一個朋友波慈耶柔尼莫（Hieronymous Bunts）的暴卒，另加上好些同時發生的事情，叫他沮喪不已，遂決定放棄世俗事務，追求屬靈的工作。他進了埃佛特著名的奧古斯丁（Augustinian）隱士修院（1505），並於1507年受按立為修士。路德的成績實在太優異了，1508年被威丁堡大學（University of Wittenberg）聘為講師。1510年，他出差羅馬，親眼看見教士和教廷的腐敗，知道教會實在無能完成神交付她的工作。1511年，他獲得神學博士的學位，被威丁堡大學召回，任聖經研究教授，他留此職位直到離世。1511年，路德成為奧古斯丁修道院的副院長（sub-prior），1515年則成為十一個奧古斯丁修道院的教區牧師（district vicar）。 　　路德進修道院的初衷原是要獲得心靈的平安，但與神愈親近，他發現心靈受的折磨與掙扎愈厲害，甚至還經歷到與神隔絕的痛苦。我們若能明白這個掙扎，知道路德是怎樣從神的兒子獲得榮耀的釋放，就能明白他那非常福音派的神學，進而了解他對改教運動（Reformation）和後代的貢獻。 　　早期的馬丁路德已開始厲害的靈性掙扎；後來因著教書的需要，他深入研究創世記（1512）、詩篇（1513）、羅馬書（1515）和加拉太書（1516）。我們常有一錯覺，以為路德的悔改和明白真理是突如其來的；其實只要留心細察，就發現早於1512年他在修道院寫下的講章，即顯出他在聖經及神學的領悟，是一步一步向著福音真理邁進。 　　最早顯出這種取向的，是他辯論性的書︰《反經院派神學》（Disputation against Scholastic Theology, 1517）。他在這裡公開向敦司．蘇格徒和比爾（Duns Scotus; Biel）的哲學挑戰，而推許奧古斯丁派（Augustinian）的神學；同樣地，他反對經院哲學（Scholasticism）的亞里斯多德（Aristotelianism）思想，認為它違反新約的恩典（Grace）觀和基督教倫理（Ethics）。他仔細解釋律法（Law）與福音（Gospel）的分野。我們可以說《反經院派神學》一書是改教運動的先驅，但嚴格來說，引發改教運動的是1517年的九十五條，那是反對售賣赦罪券最重要的文獻。它像火一樣蔓延開來︰只不過兩星期，就傳遍整個德國；不出一個月，就傳遍整個歐洲〔參功德（Merit）；補贖禮（Penance）〕。 　　1518年四月，路德參加奧古斯丁修士在海德堡召開的會議，他放下爭持不下的赦罪券及補贖禮等問題，專注在比較重要的中心神學主題上︰神的公義（Righteousness）、人的公義、律法與福音（Law and Gospel）、罪（Sin）、恩典、自由意志（Will）與信心（Faith）、藉工作稱義（Justification）和在基督稱義、十字架的神學（Cross, Theology of the）。當時教宗感到無法叫路德屈服，便召他去奧斯堡，接受樞機主教迦耶坦（Cardinal Cajetan, 1469∼1534）的糾正和審訊。可惜這會議失敗，路德於1519年要面對更嚴厲的萊比錫大學的教授厄克（John Eck, 1486∼1543），他要用一星期的時間為自己的神學辯護。當他明確地拒絕教宗（Papacy）是無誤時，實際上已站在改教運動最前線的位置了。 　　1520年是馬丁路德正式與中世紀羅馬天主教決裂的年分，那年他出版了三本立場明確的「改教運動論文」。第一篇是《訴諸平信徒》（Appeal to the Laity），他要求德國諸侯起來改革教會，並且拒絕納貢給羅馬，廢掉教士守獨身、為死人舉行彌撒、朝聖和天主教其他的建制和做法。第二篇是《教會被巴比倫俘擄》（On the Babylonian Captivity of the Church）。從積極一面，他提出了新約的聖禮（Sacrament）神學，和兩種團契；從消極一面，他反對變質說（Transubstantiation），和彌撒中的獻祭觀，以及一切與之有關的邪惡（參聖餐，Eucharist）。第三篇是《基督徒的自由》（The Freedom of a Christian Man），這是一篇不牽涉任何辯論、上乘的靈修作品，解釋靠恩稱義和藉行為稱義的分別。1520年六月十五日，教宗發表一道教諭（Exsurge, Domine），把路德所有的著作判為異端，又下命令要焚毀他的作品；教宗給他六十天時間收回自己的作品。路德公然把這教諭和一些過時的教會律例（Canon Law）焚燒，羅馬教廷立刻把路德開除教籍（Decet Romanum，1521年一月三日）。 　　1521年路德又被召去沃木斯會議（Diet of Worms），再度要求他收回自己的書，路德一如以往的拒絕了，且說他的書是正確的，除非他們能用聖經（Scripture）及正確的理由說明他是錯誤，不然他是不會收回的。這時教廷下令把路德置諸整個帝國的禁令之下。他的朋友把他藏匿於靠近埃森納的瓦特堡堡壘（Wartburg Castle）之中，他在那裡隱居了十個月，做了一些最重要的文字工作。 　　到底路德抗議些什麼呢？為什麼如此敬虔又有學問的一個修士，會被羅馬教廷革除教籍？尤有進者，他竟能把基督教界從上到下分裂為二？ 　　起初路德並不是反對天主教的教義，因為他是一個非常敬虔的天主教徒；他也不是反對當時教會內種種的黑暗，因為他深知道人的建制就是不可能完美的。路德反對天主教，基本上是從他的宗教經驗（Religious Experience）而起的。路德在修道院內學習一個修道士要學習的︰尋找神，那是一條認罪、靈修與禱告的奧祕（Mystical）道路，推理的思維道路，以及實際行善的道德道路；路德非常殷勤地尋找，卻完全想不到他愈努力尋找，神離他愈遠，有的時候還好像對他非常恨惡的樣子，那是路德靈性最黑暗的時候。 　　路德就是在這種時刻發現基督教最基本的真理，就像一道真光射進黑暗的心靈殿堂；他發現根本不應以為神離他很遠，因為人只有以自我為中心的時候，才會離神很遠。神在耶穌基督裡尋找人，直到現在仍然臨到那些傷心痛悔的人。路德終於發現原本那個福音了──是以弗所書二8那個福音。他說︰「天堂的門向我大開，我就進去了。」 　　這個發現的意思是什麼呢？路德重新知道什麼是處於絕對核心的地位──那就是基督，宣講本來的福音，和重建屬於聖經的那種思想方法。這才是路德改教神學的基礎；去改變那已經變壞的，重建那已經坍塌的。他說他是一直被引導著，像馬給人牽引一樣︰「我簡單地說，真正的基督教竟然在那些原應保存它的人當中消失了──那就是主教與學者」。 　　路德重新發現基督的權柄（Authority）和終極性，路德的神學可說是以基督論為標準的神學。他糾正中世紀神學的偏差，本於新約完整的基督論來革除中世紀的迷信作法，是以約翰（Johannine Theology）的道成肉身（Incarnation）神學，和保羅（Paul）的救贖（Redemption）神學為基礎的。路德神學的中心正是基督和祂的工作，不是人和他的善功。他又把人放回原有的位置︰信徒皆祭司（Priesthood of All Believers）；這個教義把羅馬教廷神父所具有的神祕權力和權柄糾正過來。神父不再居中和解（Mediation），或是有近乎神奇的崇高地位，這使得天主教體系和許多禮儀，都受到極大的衝激。煉獄（Purgatory）的威嚇、赦罪券的騙錢、福音真理的蒙蔽，現在全受到基督白白的恩典挑戰；聖經的聖餐觀代替了彌撒和變質說；崇拜馬利亞（Mary）和聖徒（Saint）、朝聖、行神蹟的聖像（參形像，Images），亦一一剝落；教宗宣稱擁有普世的權力，甚至教義的無誤，現在都變成是世俗人追求的權力象徵，不是基督僕人應有的行徑。只有在基督裡才能得救之教義，現在意味著只能因信而稱義，只有透過基督的恩典才能到神那裡。路德認為這是整本聖經──舊約和新約──的中心教義，也是神的道，亦即神學惟一需要的權柄。 　　路德獨處瓦特堡期間，只用了很短的時間便把整本新約聖經譯成非常優秀的德文；那是一種有力又滿有溫情的德文，這個譯本不僅深深影響德國宗教界，也成為現代德國語文的楷模。很可惜，就在這時候，威丁堡的改教運動滲進了極端又激進的色彩（參極端改教運動，Reformation, Radical），路德必須重回那裡（1522），把當地的大學和教會的動亂情況穩定下來。 　　返回威丁堡後，路德要面對改教運動一切的困難；這些困難都是由狂熱分子、天主教徒、人文主義者（Humanists），和提倡以極端的社會手段作福音見證的人惹來的。除了狂熱分子外，路德還要應付一些比較講理的天主教人士，如勒土馬斯（Latomus, 1521）、亨利八世（1522）、科克勒烏斯（John Cochlaeus, 1479∼1552）、牧耳尼爾（Thomas Murner, 1475∼1537）、厄克及其他人等。種種攻擊叫路德疲於奔命，但最嚴重的還是1525年的農民之戰。路德當然明白農民的要求是合理的，但他一生都反對人用反叛作爭取的手段，認為那是社會最邪惡的事件，因此他一直不贊成農民的反抗。除了上述原因外，他還害怕人把社會鬥爭等同於福音的道路。 　　改教運動果然因著農民之戰而受到損害，而且從來都沒有完全復原過來。叫當時的學者、人文主義者，和溫和如伊拉斯姆（Erasmus）反對改教運動的，正是這種反叛的破壞力量。伊拉斯姆攻擊路德解釋的意志不自由的神學（屬於奧古斯丁一派的）；路德為了答辯，寫了《意志的捆綁》（The Bondage of the Will, 1525），這是路德最優秀的神學作品，為聖經的神學提供了上等的辯護，指出自然人是怎樣受到自己的奴役，同時又陳述了基督釋放人的自由（參基督徒的自由，Freedom, Christian）。 　　路德現在僅能在撒克遜區工作。為了加強本地之教會生活，他編了新的《彌撒》（Mass, 1523），之後又循眾要求，寫了《德國彌撒》（German Mass, 1526）；為教區的牧師寫了好幾本書，包括關乎牧區事奉的、講道集、連禱文、禮拜儀式書、洗禮儀文、二十四首上乘的聖詩和音樂。1529年因著聖餐問題，使更正教發生分裂；同年的斯拜爾御前會議（Diet of Speier），又准許諸侯建立屬於國家的教會。路德在同一年寫了兩本影響深遠的信仰問答（Catechisms）︰《大本基督徒要學》，那是為牧師作教導用的；以及《小本基督徒要學》，是為所有平信徒寫的。此外，他還寫了許多神學、釋經和講章的作品，又把全本聖經翻譯過來，英文版的《路德全集》達五十五冊之巨。 　　基督教界犯了一個最大的錯誤，就是把威丁堡一個修士摒諸門外，這是今天天主教學者也承認的事。路德臨終前對他的學生說︰「我把基督傳授給你們，是很純全、簡單，又沒修改的」，這句話可以總撮他一生的工作。1546年，亦是他把九十五條釘於威丁堡大教堂門前之後約三十年，他的遺體葬在此教堂的牆壁內，至今猶存。最能總結其一生者，莫過於他自己所說的話︰「我只是教導、宣講和寫作神的道︰我一點沒做過什麼……都是道做成的。」