【使徒（Apostle, Apostleship）】

【使徒（Apostle, Apostleship）】　　「使徒」是新約時代授予某些教會領袖的正式稱號，使徒名分則包含使徒的一切功能。關於新約使徒名分的來源，其職權範圍和歷史沿革，在不同教派之間尚有許多爭論，各家之說未有一致之見。本條目試圖從語義及其觀念背景入手，分析「使徒」一名，藉此可增進我們對「使徒」的瞭解。來源希臘人的用法　　「使徒」的希臘文在新約的意義，不見於經外用法。其動詞原詞意即「派出」或「派遣」，是海事用語，可指「船」或「船隊」，有時也指一次「海洋探險」或該探險隊的領導人。原來的用法中絕少指個人，並且都是被動形態。該詞沒有絲毫出於個人的主動或受命之意，僅指「派出者」而已。後來在蒲草紙文獻中，也有用該詞代表「賬單」、「發貨票」，甚至「護照」，均與海事有關。猶太人的用法　　猶太人並不常用此詞，歷史家約瑟夫的著作中用過兩次，斐羅的著述則未有提及。約瑟夫所用兩次，其一頗具重要意義，含有差派「使者」之意，或指一個「使團」。七十士譯本翻譯列王紀上十四章6節的一個分詞「我奉差遣」為「使徒」。這是先知亞希雅講話中所用的一語。舊約希伯來原動詞成了一專用術語，指派遣使者完成一特殊任務。無論所派遣的是天使抑或是人，也不管所接受的職責或要完成的是甚麼，該詞的概念重點是有「正式的授命」，最重要的是授命者及他的命令。以賽亞書六章8節記先知蒙召是一個好例子：「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裏，請差遣我！』」於是，當神的先知亞希雅被稱為「奉差遣者」（王上十四6）的時候，重點是指出他是神所委任的一個代表，他要把神的信息傳達給耶羅波安的妻子。由於七十士譯本的譯者使用了「使徒」一詞，就把該詞的原義和蒲草紙文獻中的世俗用法改變了，賦予該詞一個神學意義。　　這個語義線索在拉比著作中又有新的發展。列王紀上十四章6節的希伯來原文動詞形式變成了名詞，仍保持「奉差遣者」之意。拉比使用該詞並非由於神學或宗教的背景，而是與律法有密切關係。該詞所指的人暫時被賦予代表他人行使某種職能的權力。猶太教法典米示拿給負有這種使命的人，下了一個確切的定義：「奉差遣者與差遣者形同一人」。從舊約中，可以給信使的地位找到依據：人們對奉命被差者的態度，也就是對授命遣使的主公的態度。例如，大衛欲娶亞比該為妻，遣僕人傳達其意，亞比該為大衛的僕人洗腳，這也就是從命的表示（撒上二十五 40-42）。再如亞捫人羞辱了大衛王的使臣，這也就等於是羞辱大衛王本人，戰釁由此而起（撒下十1-8）。這些成例被引用到法律中去是很自然的事，加之實際生活中確有不便躬親而委人代辦某事的需要。經卷上的先例和實際需要的結合，構成了日後信使制的建立。　　不過，這種關係是暫時性的，待某項任務完成，奉差遣的人履行任務後，即告結束。授命加委，權在主公；奉差效命，義在信使。從欣然從命，盡心報效這一點上看，信使也是主動的。　　使命的性質不取決於受命者的身分或頭銜，而取決於奉差遣的使命。可以說，該稱號只代表一個身分，內容則完全由主人（委派者）的吩咐來決定。例如，某公委派信使代理的事務可能是婚約的立廢、產業的買賣，也可能是主持或參加某些慶典。　　拉比以「奉差者」的名號來稱呼某些舊約人物，是因為他們代行了神所吩咐的事，如摩西擊磐引水（出十七 5、6）、以利亞大旱祈雨（王上十七1，十八1）和使死人復生（王上十七21-23）、以利沙預言書念婦人生子（王下四16、17）、以西結使枯骨復生（結三十七）等，都是神遣先知代行奇蹟的事例。主持祭典的祭司也被視若代神行事的「奉差者」。　　代表資格不僅可授予個人，也可授予團體。例如在猶太會堂聚會，一個人可代表全體與會者祈禱；某些拉比可代表耶路撒冷公議會，往散居各地之猶太社區去校準曆法，宣佈新月份的開始日期，為聖城文士募集薪俸。一說以為當年掃羅持耶路撒冷一紙公文跑到大馬色緝拿基督徒，也是憑著這種代表資格（徒九12）。　　經中這類例子仍有不少，僅以上數例已可說明這種制度的根本特點：「奉差者」並不表示固定的職務或官銜，只表示存在於雙方之間的一種關係；它所強調的是職能而不是職位。　　以上我們探討了希臘文「使徒」和希伯來文「派遣」及「奉差者」語義上的聯繫，但這決不是「奉差者」與「使徒」相關的唯一證明。在耶柔米時代，這兩者的實質關係早已被確認，那時敘利亞教會即以此閃語名詞來指使徒。總之，希伯來文的「奉差者」是希臘文「使徒」最為接近的對應詞，似已毋庸置辯，而且目前已是大多數學者公認的意見。新約耶穌和使徒　　耶穌的事奉不是在猶太教內部進行獨樹一幟的改革，而是號召全以色列民悔改，信靠耶穌，尋求神的救助。耶穌從追隨衪的眾門徒中揀選出12人（太十1-4；可三 13-19；路六12-16），這12個門徒與衪保持特別密切的聯繫，親受衪的教誨，看見衪行的奇蹟，聆聽衪與猶太教領袖進行辯論。耶穌曾派他們去傳悔改之道、趕鬼治病。這實際上就是依照耶穌的事奉而行（太十1-15；可六7-13、 30；路九1-6）。耶穌曾說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的」（路十16；參太十40），這就十分清楚地道出了他們之間的關係。顯然，十二使徒不單是傳達耶穌的教訓，而且代表耶穌行事。這正是「奉差者」的職能。福音書就是根據這受委奉派的職能而稱十二門徒為使徒（太十2；可六 30；路九10）。因為使者職能的有效期限是止於交差覆命之時，所以馬太、馬可在門徒覆命主差之後就不再稱他們為使徒，只有路加仍沿用不廢（路十一49，十七5，二十二14，二十四10）。　　從馬太福音十九章28節（參路二十二29）可知，耶穌門徒的人數與以色列原支派數目之相同絕非巧合。以色列人的盼望包括有一天十二支派能在一個新世代裏重新聯合。在得救的日子，以色列人重新作為神的百姓。耶穌挑選這12人，即在暗指衪的事奉就是要實現這重新的聯合。我們正可從這個意義上理解新約多處所謂十二使徒是「新以色列」（指耶穌基督的教會）之基石的道理（參弗二20；啟二十一14；太十六17-19）。福音書的作者中，路加尤強調這十二使徒的意義，並記載了在猶大叛離之後（徒一 15-26），而聖靈到來之前（徒二），曾選人補足原數的事。當時提出馬提亞的入選資格（徒一21、22），並非是使徒普遍的標準，而僅指作為十二使徒之一所必備的條件。　　耶穌和這12人的團契雖因耶穌受難而有暫時的中止，但在耶穌復活之後，又獲重建並益臻完善。耶穌的復活顯現（太二十八；路二十四；約二十，二十一）不僅證明耶穌受到尊崇，而且包含一個明確的使命。起初對12人的「差遣」尚有限於一時一地，至此則成了終生的委任。使徒代表了耶穌基督，也承繼了耶穌的事奉，他們現今開始宣揚神在基督身上為世人成全的作為，這一點在耶穌自己的事奉中已有暗示。保羅　　「使徒」一詞在保羅著作中有兩種用法。一種情況（林後八23；腓二25）是指由地方教會委派向其他基督教團體傳信送物的人員。在另一種情況下，「使徒」一詞前必須加限定語「耶穌基督的」（林前一1；林後一1，十一 13；加一1；弗一1；西一1；帖前二6；參羅一1），因而有更專門的意義，也更為重要。這「奉差遣的人」顯然是「奉耶穌基督的差遣」（羅十六7；林前九1、5，十二 28；加一17、19）。當保羅宣佈他擁有使徒稱號的權利時，他提出的理由正是耶穌對使徒概念的規定。保羅一向把復活後的主向他顯現這件特殊的往事（林前九1；加一 12、16），作為他使徒資格的依據。他把主向他顯現和復活見證（林前十五3-8）等量齊觀。他認為他在大馬色城外的經歷（參徒九1-19，二十二6-16，二十六12-18；加一17），就是主親自給他的終身委任：命他主要在外邦人中間（徒九15，二十二15，二十六17、23；加一15、16）傳講那復活了的主耶穌基督（林前一17，二1、2）。保羅藉其傳道事奉繼續基督的工作，創建神的新民（林前九 1、2；加二8）。從這一點可窺見「使者」的背景。耶穌的使者身分　　希伯來書三章1節以「使者」稱謂耶穌，此稱與全書（尤其是一1-4）所表述的思想極相吻合：神雖然曾多方多次地顯現於歷史，但衪以衪的愛子耶穌基督為最具決定性的代表。使徒和今日教會　　我們以新約的使徒事奉建基於復活的基督的親自授權，那麼，我們說今日的教會具有使徒職能又有何意義呢？十二使徒的地位是獨特的，而今日教會在不斷擴大，並確信其為基督的肢體，以基督為主。對上述問題，在這裏不能提供最後的答案。我們只能說教會的各項傳統、職務、事奉，都是解答這一問題的嘗試和努力。　　參「使徒行傳」；「使徒時代」；「約翰的生平和著作」；「保羅」；「彼得」。