【教會（Church）】

【教會（Church）】詞義　　「教會」一詞原指為了一定的目的而招聚或集合起來的一群人。福音書中僅出現兩次（太十六18，十八17），多見於使徒行傳和保羅大部分的書信，以及其他書信，尤其是約翰的啟示錄。　　新約之使用這個詞有兩個淵源：一是舊約，二是希臘世界。前者指以色列人的大會，特別是為宗教事宜或宣佈法律而召集的大會（申四10，九10，十八16，三十一30；士二十2；徒七38）；後者則泛指一群人的聚集、會議，有時也指定期開會的政治團體。使徒行傳十九章32、39、 40節3處使用的就是該詞的一般意義。　　從新約的使用來看，該詞作為基督教的特殊用語也有 4種不同的含義：(1)「教會」指基督徒的聚會。這基本是延用了舊約的用法，如保羅對哥林多的信徒說：「……你們聚會的時候」（林前十一18），這「聚會」即指基督徒作為神的子民聚集起來舉行對神的崇拜。(2)「教會」也指某地方的基督徒群體，如馬太福音十八章17節、使徒行傳五章11節、哥林多前書四章 17節和腓立比書四章15節中的「教會」均含此意，在這種情況下，往往在「教會」二字前加其所在的地名，以強調該團體的地方性，如「耶路撒冷教會」（徒八1）、「哥林多教會」（林前一2）、「帖撒羅尼迦教會」（帖前一 1）等。(3)「教會」也指在某家庭固定聚會的信徒，如在百基拉和亞居拉家中聚會的信徒即有此稱（羅十六3；林前十六19）。(4)「教會」也是普世信徒的總稱。新約中處處可見這一用法（例：徒九31；林前六4；弗一22；西一18等）。馬太福音十六章18節記載耶穌基督論及奠定基督教運動的基礎時，便首先在這廣義上使用了「教會」一詞，祂說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」　　保羅把教會的性質說得清楚不過，不管是普世性或地方性的教會，都是「神的教會」（例：林前一2，十32）或「基督的眾教會」（羅十六16）。如此一來，源自希臘語的這個普通詞彙便獲得了獨特的基督教意義，而特指一個殊異於其他任何世俗或宗教團體的基督信徒聚會、組織或群體。　　從新約的記述可以清楚地看到，基督的教會知道自己是身逢末世，是因神於末世之啟示，及道成肉身的拿撒勒人耶穌的感召而存在。故使徒保羅向哥林多的信徒說：「 ……我們這末世的人」（林前十11）。神親自臨到祂創造的世人中間，從猶太人和外邦人中召集一群新人，並賜他們聖靈的能力，在世上傳揚祂對世人毫無條件的大愛，就是福音的信息（弗二11-22）。福音書告訴我們，耶穌所揀選的12個門徒便是這群新人的基礎。這顯然是對比以色列的十二支派，表明教會是建基於猶太宗教，同時也實現了神呼召以色列的心意：「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（賽四十九6；羅十一 1-5）由於這層淵源，保羅才稱這包括猶太人與外邦人的新團體，這群新造的人，為「神的以色列民」（加六15、 16）。在這新的群體中，一切把人分隔的阻礙如種族、社會階層、性別等，全都消除，「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女……在基督耶穌裏都成為一了」（加三28）。　　新約使用一系列的概念和象徵來描述教會，每一個都啟示了教會的性質和使命的某一方面，也是初期教會對自身的意義的理解，同時向我們闡明了教會廣大的意義。屬靈的團體　　福音書作者路加在其兩部著作──路加福音和使徒行傳中均指出，教會是聖靈臨在並藉其作工的團體。因此可以說，教會就是在拿撒勒人耶穌身上開始的工作的延伸。福音書記載了施洗約翰宣佈那即來者將以聖靈施洗（路三 16）。我們從使徒行傳也看到了這預言在聖靈澆灌下應驗的情景（徒一5，二）。耶穌被聖靈充滿去履行祂的使命（路三21、22）；教會也要得著聖靈的能力去作世上的見證（徒一8）。耶穌──這充滿聖靈的人──在傳道之始遇到種種阻礙（例：路四1-13、28-30）；教會──這被聖靈充滿的團體──也經歷了種種逼迫，要她放棄使命（徒二12、13，四1-22，五27-42）。滿有聖靈能力的耶穌宣揚福音，改變人的生命，使他們經歷復和、釋放和復興（路四18、19）；聖靈充滿的教會也與人分享福音，互相關顧（徒二43-47，四31-37）。耶穌這充滿聖靈的人向弱者、貧者、被巴勒斯坦社會所遺棄者伸出救助的手（這是路加福音的一大重點）；教會這被聖靈充滿的團體也一直以救危濟貧為己任（徒四34、35，六1-6）。這種種可以並排等觀之處不勝枚舉。顯而易見，路加是將耶穌與教會的事奉一體視之；後者只是前者的延續罷了。不過，如果沒有耶穌的工作所奠定的基礎，那麼教會顯然就絕無可能存在和發展。基督的身體　　新約諸作者中，只有保羅以「基督的身體」來喻指教會（林前十二27；羅十二5；弗一22、23，四12；參林前十16、17，十二12、13），或以教會為「身體」，基督為「元首」（弗四15；西一18）。　　關於這一用法的來源，眾說頗多，但惟有兩說特別能表明保羅的思想：一謂源於保羅大馬色途中的經歷。從使徒行傳的記載可知，耶穌是將自己與受迫害的基督徒等而視之的（徒九3-7，二十二6-11，二十六12-18），這就是說，當年保羅追捕基督徒，就等於迫害耶穌基督本人。估計保羅後來在反省這段經歷時，以復活的主既與其教會認同，便有了基督為首、教會為體的領悟；故這是出於其親身體驗的真理。二謂源於希伯來人的整體合一的概念。保羅是純粹的希伯來人（腓三5），他的觀念與思路自不會脫離猶太人的模式。猶太人認為個人與他所屬的民族是一個不可分割的整體；個人離開民族便失去了存在的意義；同時，個人也可代表整個民族。故此，「以色列」一詞既可指個人，也可指全民族。以賽亞書四十二至五十三章所論的「僕人」，便既可指個人（賽四十二，五十三），也可指國家（賽四十九1-6）。這種整體合一的固有觀念便成為保羅思想的一個背景，如他視「首先的亞當」與有罪的全人類的關係；以及「末後的亞當」（基督）與全體新人的關係（林前十五 45-49；參羅五12-21）。　　保羅將基督及其教會之間的密切關係，比喻作人體的完整合一（羅十二4-8；林前十二12-27）。在保羅看來，「最後的晚餐」似更可以顯示這一密切關係，他說：「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前十16下-17）既如是，保羅更進一步論說，身體各器官當分工合作，各盡其職。體內（即教會內）之分門結派恰說明這個機體患了毛病。顯然，保羅一再告誡教會內部必須團結一致，就是以教會為「基督的身體」這個形象概念為基礎的。　　以基督與教會的關係比喻為身體，使我們對基督徒生命的性質有新的認識。保羅說因信而有的生命就是在基督裏的生命；又說，「若有人在基督裏，他就是新造的人」（林後五17）。但是保羅並不以此僅為個人的經驗，即信徒與基督之間的神祕聯合；因為事實上，「在基督裏」也同是「在教會裏」。「受洗歸入基督」（加三27）就是成為教會的一員，在那裏，人類社會的傳統隔閡已被滌蕩一盡；信徒「在基督耶穌裏都成為一了」（加三28）。再者，「在基督裏」即表示「從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前十二12、13），因為「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」（林前十二27）。因此，在保羅看來，沒有單獨作基督徒，與基督保持單獨關係的情況存在。作基督徒即成為教會的一分子，在這個「基督的身體」中，逐漸成長，表彰基督的真實，在共同生活和共同工作中具體地顯明基督的完美。神的殿　　保羅在努力消除哥林多教會內部的分裂現象時指出，教會不僅是基督的身體，也是神的聖殿，是聖靈所居住的地方（林前三16、17）。值得注意的是，該處所謂「神的聖殿」並不是指基督徒個人，而是指基督徒的集體，是指他們的共同生活和共同工作──這與多數人的解釋是相反的。對保羅來說，哥林多教會和世上任何地方的教會一樣，都是神的揀選，是神揀選來代替分崩離析的俗世社會的。因此，凡以紛爭、仇恨來毀壞聖殿者，就是破壞神的揀選，終必招致神的懲罰（林前三17）。信徒整體就是神「所建造的房屋」（林前三9），每個信徒都有責任用最堅實的材料為構建這房屋作出貢獻（林前三10-13）。實際上，基督徒本身就是建築材料，在主的聯絡下結合成「主的聖殿」（弗二20-22）。　　神居於一群會眾之中的思想最先出自舊約，繼而通過耶穌的理解和早期教會類似的觀點而達於保羅。在古以色列民的信念中，會幕或聖殿是神與其民同在的標記（出二十五8，二十九42-46；利二十六11、12；結三十七27）。因此，以色列民被擄巴比倫後的絕望心情是可想而知的。聖殿既毀，以色列民也失去了神的同在。但是，舊約除了強調神在聖殿的思想，也同時指出神與民同在是不受地點之限（賽六十六1、2）。律法既不再以石刻為限，神的臨在也不限制在至聖所的約櫃之上了，因為神說：「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」（耶三十一33）耶穌進一步演繹這個思想。衪在與撒瑪利亞婦人的談話中，否定了非堂皇的聖所不能敬神的傳統觀念，而是強調以誠為貴，因為神必與那用心靈和誠實拜衪的人同在（約四20-24）。耶穌還指出，耶路撒冷的聖殿終不免被人手所拆毀（太二十四 1、2；可十三2；路二十一5、6）。殉道者司提反在與猶太公議會的抗辯中，也同樣批判了聖殿的崇拜，他說：「其實，至高者並不住人手所造的。」（徒七48）他還引證以賽亞書六十六章1、 2節的話來支持這個觀念。約翰記述耶穌所謂聖殿必毀而在3天內重建的預言（約二19），他理解這是耶穌預指其身體的死而復活。既然教會的興起是基督復活的直接結果，那麼以耶穌復活之體為「聖殿」，並相等於因主復活而建立的「教會」，其事理之明是顯而易見的。　　保羅的論說是否導源於這個思想已難確定，不過，他也是當時的傳統洪流的一分子，理解神臨在一群為了特定目的而分別為聖的會眾之中，正如舊約的聖殿。其他的比喻　　另有一些對教會的比喻，雖不如上述諸說的普遍，但所含的某些觀點，也可以豐富新約的教會觀。限於篇幅，僅擇其二略述如下：基督的新婦　　新約多次將教會喻為「新婦」，將基督比作「新郎」（林後十一2、3；弗五22-31；啟十九7、8，二十一 2-14）。這比喻描繪了神與其民的親密關係，顯然是沿用了舊約將以色列民比喻為神的新娘的話（耶二2；何二，三），這個比喻的要點是強調忠誠和篤愛。神的民　　以色列民普遍地相信他們是被神揀選，歸在神的名下作神的子民（出六6、7，十九5；申七6，十四2，二十六 18）。約的觀念也本於此（利二十六9-12）。在舊約先知的教訓中，時常提到神的懲罰將導致的災難與滅亡；但同時期望懲罰之後，神必重聚遺民，再建祂的百姓（耶三十二37、38；何二1、23；結十一20，三十六28）。自被擄回歸後，在猶太教的發展時期中，才有一個逐漸呈現的觀念，認為惟有未來的以色列民，也即末日時代的彌賽亞王國，才真正可當「神的民」這個稱號。　　從新約多處可見，教會確知自己為神末世的子民。經文記載此意最明確之處便是彼得前書二章9節：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」「君尊的祭司」和「聖潔的國度」二語顯然是承之於出埃及記十九章6節，清楚有力地指出了神委於其民的大任，即與神共治，並在世上為祭司。神的初民蒙選召是為了宣告神拯民救世的大工（賽四十三20、21），神的新民蒙召則是「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。使徒且援引何西阿書二章1節及 23節的話論證了教會就是神的新民（羅九25、26；彼前二 10）。　　Manfred T. Brauch 　　參「基督的身體」；「基督的新婦」。