【哥林多後書（Corinthians, Second Letter to the）】


●●●●作者 一般公認哥林多後書的作者為使徒保羅。不過，有些學者 以為二章14節至七章4節和十至十三章這兩大段是出於保 羅另外的書信；另有學者更質疑六章14節至七章1節這一 段是否真為保羅所寫。不錯，這段文字顯然是有些離題， 但若說有一位編者把這段文字加插在這裏，卻更是叫人感 到奇怪。此外，七章2節重複六章13節的思想，顯明保羅 覺察他已離題，故重複上文的思想，帶領讀者回到上文的 主題。這做法在保羅的著述中並非罕見。 ●●●●寫作年代和緣起 保羅在以弗所期間（主後55）寫過「前信」（參林前五 9）和哥林多前書之後，繼續留在那裏工作。翌年，哥林 多教會危機突起，保羅曾渡過愛琴海，到哥林多作短時間 的逗留。但因教會中一領袖（似是持有耶路撒冷教會薦信 的一名滋事分子）與他對立，故未能解決危機，而不得已 地返回以弗所（林後二1、5）。保羅在這次「痛苦之行」 以後，差遣提多送去一封措辭嚴厲的「淚書」（他寫給哥 林多教會的第三封信，參林後二4，七8、12）。結果使哥 林多教會深自悔悟，並把那位領袖革離教會。可惜這封信 已失去。與此同時，保羅在以弗所也身陷險境，幾遭殺身 之禍（參林後一8、9；羅十六4；徒十九23-41記述之事可 能是這危險的始源，保羅後或因此被捕；按林前十五32所 說，他在以弗所可能早已有麻煩）。保羅沒有被殺，他的 逃走也是一個神蹟。 保羅於主後56年春離開以弗所，北赴特羅亞，本欲一見提 多，瞭解哥林多教會的情況。由於他掛心哥林多教會的情 況，就急不及待地放棄在特羅亞佈道的機會，越海赴腓立 比。他在那裏遇見提多，始知哥林多教會可喜的變化。哥 林多後書一至九章就是保羅對這消息的反應，而在八、九 兩章透露他將再訪哥林多，要他們作好準備。不久，保羅 收到新的消息，哥林多教會對他又有新的攻擊。於是他寫 了哥林多後書十至十三章為使徒職分自辯。信發出後，保 羅於當年年底始再訪哥林多（徒二十2）。至於哥林多後 書引起的反響和保羅這最後一次造訪的結果卻已無從知道 ；只是從一世紀末一位著名教會領袖致哥林多教會的信中 可以看出，那裏的紛爭日後猶未消弭（參《革利免一書》 ）。 ●●●●背景 哥林多家庭教會常有紛爭。有人喜愛亞波羅，對保羅粗魯 的作風頗不以為然；有人聽從彼得過於保羅，他們傾向於 耶路撒冷最早期的使徒，以及他們的猶太習俗（林前一） 。於是，不少持耶路撒冷使徒薦信的巡迴教師來到哥林多 教會，輕易地吸引了一批跟隨者，並對保羅的權威，甚至 於人格百般詆譭（耶路撒冷使徒若知道他們這樣利用使徒 的薦信必深惡痛絕）。連保羅發起之對耶路撒冷的捐獻募 集也被擱置起來（林前十六1-4），一則因為與保羅有關 ，二則是那些教師的開支費用全由地方教會捐獻。面對這 種情況，保羅基於與哥林多教會重新和好的關係，寫信重 申他對哥林多教會的愛，並為那班教師的誣告而辯護。 ●●●●目的和神學教導 全信分兩部分。第一部分有兩個目的。第一個目的是在鞏 固雙方已經恢復的關係，澄清情況，寬恕攻擊他的人，省 思事奉的性質。對保羅來說，事奉使人備受苦楚，但也使 人得安慰。他因環境的逼迫和共事者的攻擊而屢受肉體上 和情感上的苦痛；但他既知將來的獎賞，又體驗著神在他 身上所施的大能，由此而產生的歡樂和欣慰更是不可名狀 。保羅多次出生入死的經歷使他省思死後之事。他所期待 的，是死後與耶穌同在，並得到復活的身體；他對死亡並 不畏懼，因那是他的人生目的，他可以看見那未見之事的 實體。 第二個目的是使教會恢復進行募集對耶路撒冷教會的捐獻 。於此，保羅也論及有關基督徒捐獻的教訓和當行的經濟 原則：基督徒當效法基督樂於捐助的精神；並當按照經濟 均平的原則來彼此施受。 第二部分是保羅對使徒職分所作的辯護。他力斥那班搞事 分子的自認優越，指出基督徒的事奉既不是靠辯才，也不 是靠門第，而是憑神的呼召。 從這兩個部分可以看出保羅維護教會團結的強烈願望，包 括地方教會內部的團結一致，也包括教會與神所選派的教 會領袖如保羅等之間的親密和諧。 ●●●●內容 ●●問候（一1-7） 先是例行的祝問（一1、2），繼是保羅常作的謝恩（一 3-7）。保羅感謝神在他患難之中所賜的安慰和使他絕處 逢生的拯救，這是本書一至七章的主題。保羅深知受苦的 滋味，但受苦也使他體驗神的安慰，他也將這安慰傳給哥 林多教會。 ●●解釋（一8至二13） 保羅提及在以弗所碰到的危險，幾乎使他失去了生存的希 望。他的得救不啻是死而復活，這更使他相信，惟有神才 是基督徒的避難所，而人之力量決不可恃（一8-11）。保 羅又說，他唯一敢於誇口的便是在種種險惡環境中，他對 神始終不渝的那顆清白的良心（一12-14）。 保羅先曾計劃兩訪哥林多（參林前十六5、6），但除了那 次短暫的「痛苦之行」外，原先的計劃均未兌現（林後一 15至二4）。有人為此指摘他的計劃不是出於聖靈引導， 也有人指他出爾反爾，保羅特別作出解釋。保羅證明自己 一向是言行一致的（參雅五12），因為他的生命反映了神 在耶穌基督身上已應驗的應許。保羅說他之改變原意是形 勢所迫，因為他不願重演那次「痛苦之行」；這種改變純 是出於愛心，而不是輕諾寡信。 先是哥林多教會讀了保羅的「淚書」之後即有所覺悟，便 將那位與保羅為敵的「領袖」（不是林前五章所指者）革 離教會；後保羅聽說該人已深自懺悔，便呼籲哥林多教會 本著寬恕的精神重新接納他。革離教會是為了對付不肯悔 改之徒，只要那人悔改，處罰的目的已達到（二5-11）。 保羅遂開始講述他從以弗所到腓立比的經歷，怎樣聽見他 那封「淚書」帶來的迴響（二12、13）。但他只說到放棄 在特羅亞佈道的機會，而趕去腓立比會晤提多，然後插入 一段不同主題的敘述。 ●●使徒事奉的性質（二14至七4） 使徒的事奉是耶穌事奉的延續，是經苦難而達至榮耀的歷 程，保羅也有分於這事奉。即使在苦難之中，仍有在基督 裏的勝利，因基督徒有分於基督的勝利。恰如羅馬人勝利 凱旋時散發的香氣，對勝利者是意味歡欣高興，對被俘擄 的囚犯意味死亡；耶穌的勝利也是給信徒以生命，給不死 者以死亡（二14-17）。 以勝利者自詡似有誇口之嫌，但保羅毫無自我炫耀之意。 試想，那些滋事分子是憑著耶路撒冷的薦信自誇，但保羅 完全無此需要，因為哥林多教會便是他事奉的明證（三 1-3）。他所誇耀的不是他自己，而是在聖靈裏的新約。 這新約與舊約不同，它既不會凋萎或褪色（此處保羅根據 猶太人對出埃及記三十四29-35的解釋指出，摩西以帕蒙 面，不使以色列人看到逐漸退去的榮耀），也不必遮掩神 的臨在；它是永恆的，並藉著聖靈直接顯現神的存在。保 羅不必向信徒隱瞞或諱言任何信息，因為這些信息都不是 關於他的，而是關於耶穌的，耶穌自己就是光（三4至四 6）。 保羅作為信使，只是一個平凡、易破的瓦器，卻載了無價 的寶貝，藉此顯明福音的唯一能力就是神的大能。這個軟 弱與能力的對比，可見於使徒的受苦，使徒天天受死是效 法耶穌的苦難，藉此將耶穌的生命流傳到別人身上（四 7-15）。 因此，不管遭遇多苦，保羅的勇氣和信心依然如故，因為 他目光所矚已超越今生，而遠見到那永恆生命的獎賞。他 事奉的動機是不憑眼見，全憑於信，因他是為那未見的實 體而生活（四16-18）。他期待死後可獲得永恆的復活的 身體。他的盼望不是成為脫離身體的靈魂（「赤身」）， 而是於死後立即進到一個榮耀的生命，這是聖靈的同在早 已作出的保證。這個希望是保羅從以弗所死裏逃生時的一 大收穫：他面對死亡時必曾真誠地祈禱並有徹悟（五 1-5）。那將來的事包括基督的審判，因此，保羅是在這 審判的光照下努力生活，這是他藉信心早已看見的（五 6-10）。 保羅的一番表白並不是抬高自己，只是表明心跡（知他者 都當承認）：他滿懷對基督的愛，並相信人人都當為基督 而活，非為自己（五11-15）。他指出，我們看人，包括 看保羅，甚至看基督，都不應再根據一般世人的眼光（保 羅歸信之前曾用世人的眼光看基督，歸信後使他的觀點發 生了劇變），而應根據新造之人的眼光。保羅的任務便是 宣告神已與新人和好了，神早經承認了這和好的新約，現 在只等待人的認可和接受（五16-20）。 保羅作為神的同工，宣告神的救恩。他為了傳揚這個信息 而採取了神所喜悅的一切方式，為了顯示神的大愛受盡了 人所能想象的一切苦難（六1-10）。保羅對哥林多教會並 無任何芥蒂。如果說在雙方的關係上仍有甚麼障礙的話， 問題是出於哥林多信徒方面（六11-13）。 ●●論聖潔之道（六14至七1） 保羅可能猜想橫亙在他和哥林多教會之間的障礙，也許是 他們對俗世的貪戀，或是他們猶未肅清哥林多前書所指的 那些毛病，所以他稍為轉離上文的主題，插入一段關於與 未信者分別的教導，指出光明與黑暗、基督與魔鬼，信者 與不信者是絕對對方的兩方，是絲毫不能通融的。正如出 埃及記二十五章8節、利未記二十六章11、12節、以賽亞 書五十二章11節、以西結書三十七章27節、何西阿書一章 10節（引自不同經文的句語合成一段文字的方式，是猶太 人所熟悉的）的教導，基督徒不可與不信者通婚共事，以 防他們清白的道德受到污染。 ●●再論使徒事奉的性質（七2-4） 保羅再接回六章13節的話，他指出，他不認為哥林多教會 有甚麼實質的事可指控他，因為他並沒有作過任何有損於 他們的事。他對他們所說的一切不是批評他們，只是以愛 心叮囑和規勸他們罷了。即使現在，他也願意為他們而死 。 ●●解釋的結束語（七5-16） 至此，保羅結束了這大段插論，重返二章13節有關他的行 程的話題。他說，他從提多口中得知哥林多教會讀了他的 「淚書」後不但能知錯，而且萌生真正悔改之意，從而生 出熱心、聖潔和喜樂；另也得知他們對提多極為友善和尊 重，提多自己的感受也使保羅深感欣慰。 ●●為耶路撒冷募捐之事（八1至九15） 在雙方言歸於好的情況下，保羅又重提為耶路撒冷教會募 捐這個敏感的話題。猶大地於第一世紀四十年代的饑荒， 使耶路撒冷教會貧困不堪。在保羅看來，這種募捐不但是 濟困扶危的善行（參徒十一27-30；加二10），而且也是 猶太教會與外邦教會合一和團結的象徵。 自身也極貧困的馬其頓教會曾踴躍捐助，不遺餘力，故提 多來哥林多，幫助那裏的教會完成年前即已開始的募捐（ 大概因與保羅的矛盾而停頓了，參林後八1-7）。保羅對 捐獻所本的原則有3項：(1)哥林多教會應效法耶穌，祂為 人成為貧窮；(2)捐獻當各盡所能，不在乎多少，因為神 所悅納的是施捨之行，而不是施捨之量；(3)各教會的經 濟需均平，不要有人富裕，有人不足（參出十六18）。這 經濟均平的原則可應用到分隔兩洲的兩個教會的關係上（ 八8-15）。 教會委派提多和另外兩位可靠的弟兄來監理捐募事務（保 羅不涉財務的具體工作）。須知教會理財之清廉十分重要 ，不僅要無愧於神，也要在世人面前清白（八16-24）。 保羅指出他無須多談募捐的意義，因為哥林多教會在年前 開始捐獻時即已有清楚的認識；保羅此次只是加以督促， 希望當他率各教會代表攜各自的捐項到達哥林多時，捐款 業已備齊，且不會讓人覺得富足的哥林多教會竟然未有預 備，因為保羅早曾誇讚過他們在年前那次募捐中的熱心與 慷慨。保羅這一段文字顯示他思考縝密、循循善誘的特點 ；他表示對他們有極高的期望（九1-5）。然而在陪同保 羅往耶路撒冷送捐的各方教會代表的名單中，卻未見有亞 該亞（暗指哥林多）代表之名（徒二十4）。 保羅如耶穌所教導，指出金錢的唯一價值在於施出（太六 19、20），但不希望哥林多教會的施捨是出於某種罪念或 勉強。施捐者當深信神施惠於人的大能和慷慨，以致可歡 暢快樂地施出。受施者必當感謝神的恩典並為施者禱告， 從而使全教會在愛的融洽中結成牢不可破的整體。保羅結 束本段時再提醒人注意神給我們極大的恩賜。 ●●自辯（十1至十三14） 我們可以發現，從十章1節起，信的語氣出現了陡變。一 章1節至七章16節的和解語氣，轉為駁辯，語氣也嚴峻起 來。保羅感到憤怒，是因為保羅的使徒職分受人無端攻擊 ，他必須起來捍衛自己的職分。 實際上，保羅是個十分謙卑的人，他決不願輕易動用他的 權威；但在受迫無奈之下，保羅不單運用使徒權柄，更有 屬靈能力，可粉碎攻擊他的論點，驅使人服從耶穌。如有 必要，他會在哥林多運用這能力，儘管到目前為止，保羅 在哥林多教會中仍是謙遜的，只在他的信中表現出他事奉 的另一面（十1-11）。 保羅的敵人常吹噓自己的資格，而將他人貶抑得一無是處 。保羅不會與他們比較，神已為他界定事奉的範圍，就是 他曾建立教會的地方。保羅是哥林多教會的創建者，那裏 自然應屬他的工作範圍，而不屬於那班滋事分子。他們藉 保羅的成果來吹噓自己，但保羅指出，事奉是神所賜的， 只有神的評定才有效（十13-18）。 哥林多教會的背叛使保羅不得不起而自辯。他說萬沒料到 教會這麼輕易地轉向一些新的教義，這實在使保羅震驚（ 十一1-6）。 保羅因拒收哥林多教會的資助反遭非議（他卻曾接受過其 他教會餽贈，參林前九）。保羅仍繼續拒受他們的資助， 以反駁滋事分子的指控。他們若真的只為了事奉神，可以 像保羅一樣的做法。然而，他們是存虛假之心，他們事奉 的是撒但，不是神，他們希望從教會取錢。使保羅驚訝的 是，向以才智聰明自詡的哥林多教會卻看不透這班滋事分 子的虛假。在這種情況下，保羅只好愚昧自辯，希望哥林 多教會至少會支持他；他們自以為聰明，能容忍保羅的愚 昧。保羅對教會一貫的關懷、細心、寬和，卻被滋事分子 指為「軟弱」，並用作反對他的話柄，說保羅自知使徒職 分是假的，所以不敢像他們那樣向教會取利（十一7-21） 。 那些滋事分子手中持有使徒的薦信，又都是猶太人，自認 為有耶路撒冷教會的權柄。可以肯定，耶路撒冷的眾使徒 是絕不會支持他們這種劣行的。為人謙和的保羅極不願和 他們論門第，比資歷。其實，若說他們是猶太人，保羅也 是純粹的猶太人；若說他們是事奉基督的，保羅的工作和 經歷的苦難又豈是他們可望其項背的？我們根據保羅在這 裏歷數的遭遇，可以補充使徒行傳所未記，也可見保羅不 止息的辛勞，包括多日的禁食和多夜的祈禱（十一 21-29）。 這樣的誇耀是保羅厭惡的，他轉而提說一次受苦經歷，就 是從大馬色縋城而逃的那次經歷。這故事的起始顯示了他 作為一個傳福音者的作用（成了迫害的目標），但亦使他 羞愧，因他無力自衛，竟要乘夜而逃，他的自尊心受到極 大的傷害。但他的軟弱之處卻正是他的榮耀（十一 30-33）。 他的敵人又吹噓他們從神所得的啟示。這在保羅看來，實 在毫無意義。在這種情況下，他只好告訴他們他自己親歷 更超越的啟示：他被提到天上（他不知道究竟是異象還是 他的實體經驗）。此事發生在主後42年，保羅尚在大數等 待巴拿巴到來之際（徒九30，十一25）。保羅將此經歷告 訴人，委實有些勉為其難，神的能力在他的軟弱上更是顯 明。保羅的敵人就是魔鬼加諸於他的煩惱，神之所以任其 所為，為了要藉此使保羅保持謙卑，並從保羅的軟弱中顯 示神的權能（「我肉體上的一根刺」是比喻身邊的敵人， 參民三十三55和書二十三13；保羅在十二10中說得更為透 徹）。如果人的軟弱可以顯示神的權能，那麼保羅倒甘願 承受這份軟弱（十二1-10）。 保羅實在以自己的誇耀為恥。然而，滋事分子吹噓自己是 出自耶路撒冷「超級使徒」門下，保羅因此不能不指出， 他並不在那些使徒以下，但其實都算不得甚麼。神早已在 保羅的工作上加蓋了讚許的印記。保羅復請哥林多教會為 他不向他們索取而見諒；這是一句諷刺的話（十二 11-13）。 保羅說，他即將三訪哥林多，屆時仍將堅守分文不取卻將 自己全部奉獻給他們的素志，因為這正是耶穌在地上所行 的。非但他，且他的一切隨行人員也要如此行。沒有人可 控訴他欺詐或虛偽（十二14-18）。 然而，保羅對此行也不無顧慮，因他們不僅與保羅敵對， 教會內部也是一片混亂。教會的紛爭和道德的靡敗最使保 羅痛心。他要依靠神的大能嚴厲地對付罪惡（十二19至十 三4；參林前五；提前一20）。 保羅告誡哥林多教會，一定要自我省察：自己是否真的在 跟隨耶穌？若然，他們應看出保羅也是跟隨耶穌。保羅所 繫念的決不是自己的地位──他早已慣於遭人背棄了（即 所謂「我們軟弱」）；而是教會是否能追隨真道。他勸勉 他們真心悔過，其意不在自保，只是希望無須在他來到時 嚴厲懲治他們（十三5-10）。 說到這裏，保羅從書記手中取過筆來，親自寫下結束語。 他懇請大家誠心悔過，維護教會的團結；他且代表馬其頓 教會向哥林多致意；最後則是正式的祝願詞（十三 11-14）。 Peter H. Davids 參「哥林多前書」；「保羅」；「哥林多」。