【釘十字架（Crucifixion）】

「釘十字架」是用以處死耶穌基督的酷刑。聖經提到的「釘十字架」，來源有二：其一是異教徒的十字架死刑刑具；其二是猶太人「掛在木頭上」的刑罰。耶穌釘十字架是衪為世人贖罪的方法。耶穌也曾以「十字架」來喻指作耶穌的門徒所當作出的犧牲；使徒保羅也以十字架來象徵成聖過程中舊我的死亡。 ●●●●背景 ●●異教徒的十字架死刑「十字架」的希臘文原意是指削尖的木樁，可作多種用途，包括用作殘酷的刑具。作為一種刑具，它可以是一根豎立的木樁，把罪犯掛在其上；或加桁木於木樁的中部（十）或頂部（Ｔ），把罪犯釘或者縛在十字架上示眾。據考，使用釘十字架刑罰的鼻祖是瑪代人和波斯人，後來之亞歷山大大帝（主前356-323）、迦太基人、羅馬人也一直沿用。希臘人和羅馬人以釘十字架過於殘酷而只施於奴隸，對本國公民則禁用；至羅馬帝國時代，對外省居民也有施行此刑，但主要限於顛覆國家的暴亂罪。自古以來，釘十字架就是公認的酷刑。事實上，在東方，釘十字架只用作對已處決之犯人的羞辱，即如「梟首示眾」或「懸屍示眾」之類。而在西方，已判的犯人先被鞭笞（往往就在刑場附近），之後頸懸罪狀牌，背負�s木，被押赴已立好木樁的刑場；犯人頸上的罪狀牌被除下，釘在木樁頂部，犯人雙腕縛在桁木上，或用巨釘穿透，釘在桁木上（按：因掌骨承不住體重故而釘腕）；然後，將懸犯人的桁木舉起，釘在木樁上。若執刑者欲使犯人痛苦地慢慢死去，則在木樁下部加釘方木，承著犯人的臀部或雙足。如此慘狀可持續數日，犯人終以失血過多，冠狀動脈枯竭而亡。有時將犯人脛骨打斷，使其足不能蹬，被縛或被釘的手腕受力更甚，以速其死，其痛楚尤甚。犯人嚥氣後，有時准許親屬即時收屍，但一般則要待屍臭體爛方許解下埋葬。 ●●猶太人「掛在木頭上」的刑罰從舊約的記載可見東方式的「釘十字架」。例如，非利士人割下掃羅王的首級，屍身釘在伯珊的城牆上示眾（撒上三十一9、10）。波斯王大利烏下旨，宣佈凡有違抗建殿諭令者，即被懸掛在木頭上（拉六11）。另據申命記二十一章22、23節可知，希伯來人也沿用這刑罰，但有一個附加條文，即懸屍不得過夜，理由是罪犯「受神咒詛」（參加三13），故不可讓其罪體玷污神賜的地業。猶太人在早期歷史上沒有使用西方式的釘十字架；然而，據猶太史家約瑟夫的記載可知，也曾有過一次例外，那就是哈斯摩寧王朝的亞歷山大楊紐於主前76年，竟一次將800名法利賽派猶太人釘死在十字架上。楊紐的暴行曾遭到猶太人的廣泛譴責。另據學者考證，主前二世紀之後，猶太法庭也開始實施西方式的釘十字架酷刑。 ●●基督被釘十字架 ●●●●耶穌的預言福音書記載了耶穌預言自己將被釘十字架者凡3處（可八 31，九31，十33-34；並其他福音書的相應經文）。再者，約翰記載「人子」將「被舉起來」的話也有3處（約三 14，八28，十二32-34），恰與耶穌的預言相符。上述的經文也引出了下列幾個重點：(1)基督所受的苦（指基督在十字架上所遭受的一切）是神救贖大功的重要部分（可八31，請注意該節中「必須」二字）；(2)羅馬人和猶太人都須承擔直接和間接殺害耶穌的罪責；(3)基督的死將因祂的復活得以昭雪；(4)基督的「死」成了衪的「榮耀」（見於約翰所謂「被舉起來」之象徵）。此外，福音書中隱指基督受難的言論也不少，如耶穌論先知之被害（太二十三29-39；路十三33）；如耶穌論到先知和「兒子」之死的種種比喻（太二十一1-14：「娶親的筵席」；可十二1-10「凶惡的園戶」）；如耶穌論到門徒將一同受難的教訓（太十24-28；可八34、35；約十五18-25）。 ●●史實耶穌被釘十架之事有羅馬人的分，也有猶太人的分，羅馬人和猶太人在處死耶穌之事上均須當罪。儘管福音書的作者為了各自的辯證目的，強調猶太人的罪責，但論述中卻很注意將猶太首領和一般民眾加以區分。發動拘捕耶穌的是幾個猶太首領（可十四43），把耶穌交給公議會審訊的也是這些猶太首領（十四53-64）。至於代表羅馬當局的彼拉多，雖在處死耶穌之事上似乎有躊躇，且「洗手」表明殺義人之罪不在他（太二十七24），但也絕無卸責之由。須知猶太公議會本無處決之權，惟彼拉多一人操生殺之權，所以釘十字架的判決在他，同時，行刑的也是羅馬士兵，可見羅馬人殺耶穌之罪是責無旁貸的。在耶穌被釘十架的過程中，羅馬人的慣例可見於宣判後衪被鞭打，遭士兵戲弄，剝奪其衣，犯人自負�s木赴刑場，犯人被釘於十字架上，打折旁邊二名犯人的脛骨等。刑場設於高岡以奏示眾之效。十字架的高度是在7至9呎之間，這從某人以蘆葦稈縛海絨蘸醋給耶穌喝可知。行刑者在豎樁的頂端釘了一塊罪狀牌，上面寫著：「猶太人的王」，這顯示桁木是在木樁頂端以下。至於猶太的規矩，則可見於拿沒藥調酒給耶穌喝（可十五23），以及用海絨蘸醋給耶穌喝（可十五36），還有在日落和安息日前急忙解下耶穌屍體（約十九31）等等。總的來說，耶穌被釘十字架的史實極少受人質疑。然而有人發現福音書的記載上彼此各有異同，便懷疑那些不同的細節是為了滿足先知預言的應驗，或為了增加基督教與猶太教的辯證效果，或是為了某些宗教性原因而加上的。但是，我們不能因福音書記載的歧異而指這些細節並非史實。福音書作者選擇性的記述並不能證明這些歧異是出於虛構。 ●●各福音書的重點每一本福音書記述之耶穌受難，都經作者選擇題材，以表達對耶穌被釘十架的情景的一個特殊角度。學者現多已同意，福音書的作者不止是史家，且更是神學家；他們選擇記述的情景和言論，都是要表達他們所認為對基督教信仰有重要意義的事。他們這種選擇性的做法在耶穌被釘十架的記述中，更是鮮明可見的。馬可福音馬可和馬太的記述均著重於表現世人處死彌賽亞的可怖。馬可對耶穌受難的前半部描述，對照了群眾對耶穌的侮辱與耶穌之死的真義。馬可的記述中兩次提到「救自己吧」（可十五29-31），也重述了耶穌宣告在3天內可重建聖殿的話，那是預指祂的復活說的。馬可記述的後半部描敘天地昏暗（十五33）、耶穌的呼喊（十五34）、群眾繼續的譏誚（十五35、36），都是強調這可怖的情景。馬太福音馬太的記述把馬可的對照作進一步的伸延。馬太記述有人「拿苦膽調和的酒給耶穌喝；他嘗了，就不肯喝」（太二十七34），因那酒有麻醉作用。後又記述耶穌死時「交出他的靈魂」（二十七50；和合本作「氣就斷了」）。馬太的用意是要強調耶穌是完全清醒地自願面對死亡，一切都在祂掌握之中。馬太的記述也含有諷刺和隱喻的成分，同時對照了耶穌的受難和祂的昭雪。表明祂的昭雪的記述如：殿裏的幔子裂開（二十七51），百夫長的證言（二十七54）。馬太福音二十七章52、53節更記載了一幕使人驚異的超然景象：耶穌一死，馬上有地震發生，墳墓打開，「已睡聖徒的身體多有起來的」。馬太必定知道，這些事件都包括在末日要發生的事件中，那是神施行拯救的一個新時代，死亡的權勢被打破，世人都可從神領受生命。路加福音路加的記敘也自有其明顯的特色，主要有兩方面。一是路加著意刻畫耶穌是一位公義殉道者的完美榜樣，祂寬恕了祂的敵人，祂的態度改變了一些敵對祂的人。領袖和士兵對耶穌的侮辱態度已被改變，群眾「捶著胸回去了」（路二十三48），連執刑的百夫長也說：「這真是個義人」（二十三47）。二是路加的記述有一種莊嚴和敬拜的氣氛。他略去了酒與沒藥，略去了耶穌呼喊「為甚麼離棄我」，也略去了提及以利亞等細節，而代之以幾件只見於路加福音的情節，特別是耶穌的3次祈禱：(1)求神赦免行刑的人，對照士兵的種種戲弄；(2)回應那信主罪犯所求的應許；(3)將自己的靈魂交付給神。與馬太、馬可的記敘相比，路加的記敘顯得莊嚴肅穆，耶穌被釘十架的情景似成了一個敬拜慶典。約翰福音約翰福音的神學重點又有不同。約翰比路加更進一步，他略去那些觸目驚心的情節，如天昏地暗和對基督的百般嘲弄等，他記述的情景是一片平和。他強調耶穌對祂的處境的主宰權能，這釘十字架的行刑場面變成了對主耶穌基督的加冕典禮。福音書的 4位作者，惟獨約翰記載那釘在耶穌十字架上的罪名牌，是用羅馬、希伯來和希臘3種文字寫的，因此，這指控等於向世界宣佈基督為萬國的王。牌上所寫「猶太人的王拿撒勒人耶穌」，不啻是耶穌與彼拉多就王權問題對話的結論。約翰對馬太的神學重點作了補充：耶穌不僅是現在作王，祂一直都在掌權，這位王也兼行大祭司的職能，且將自己獻上為祭。惟獨約翰提到牛膝草（參出十二22，以色列人於逾越節用牛膝草蘸羊羔血抹在門楣門框上），以及耶穌最後的呼喊：「成了」（約十九29、30）。還有，約翰獨自記述士兵用槍刺耶穌肋旁（十九31-37），一方面顯示祂真的已死，另一方面也有象徵意義，正如耶穌的預言：「從他腹中要流出活水的江河來」（約七37、38），都是象徵救恩在新時代的傾流。由此看來，每一本福音書都從一個不同的角度描繪基督受難的意義，綜合來看，就可對十字架的意義有一個全面和嶄新的瞭解。故此，各福音書的敘述非但並不矛盾，反而是一幅引人入勝的全景的不同部分。 ●●●●十字架的神學十字架在基督教神學中起著雙重作用。一些神學家突出耶穌基督在十字架上受難的歷史意義，以及這一事件為全體基督徒所成就的大功；另一些神學家則強調十字架在信徒個人生活中的象徵意義。 ●●直接意義拿撒勒人耶穌的死和復活是基督教神學的中心。十字架的全部意義俱來自那死於其上的人和祂的死所成就的大功。一﹒信經的基礎。多數釋經家均以保羅為「十字架的神學」的創始人，因為新約中傳講這一神學的，主要是保羅書信。不過，保羅所說也有所本，那就是原始信經的基本條文。哥林多前書十五章3至5節大概是最早的信經，保羅引用拉比兩個常用以表示傳統的字詞，即「領受」和「傳」。顯然，保羅從初訪耶路撒冷時就從使徒手中得到了這原始信經（加一18、19）。這信經首先肯定的便是「基督照聖經所說，為我們的罪死了」（林前十五3），其中包含兩個主題，即：這事成就了舊約的預言；基督代替性的贖罪。該原始信經也強調基督的死而復活（林前十五4）。這可謂是早期信經的基本主題。涉及這一主題的另幾處信經表述尚有：羅馬書四章25節，六章1至8節，八章32節；歌羅西書二章11、12節；彼得前書一章21節及三章18至 22節。二﹒福音的能力。「十字架的道理」是初期教會福音宣講的核心論題。十字架事件是神於歷史上的主要拯救行動，遠超一切以上；所以這雖是一往昔事件，仍有現今的意義。基督被釘死及復活，永遠是教會宣講信息的核心（加三 1）。哥林多前書一章17節至二章5節是論十字架之道的主要篇章。從中可以見到「十字架的道理」（一18）與「世俗的智慧」（一17）的對比。在信奉希臘哲學和猶太律法的人看來，「十字架的道理」是愚不可及的，是不可容忍的（參加六12-15），然而我們恰是靠著他們眼中的「軟弱」和「愚拙」，才得見「神的大能」（林前一18），就是透過基督「十字架的的道理」，經歷神的大能（參一17）。十字架在教會的宣講中使我們看清神行事的模式：祂揀選世上愚拙軟弱者，加以鍛鍊而使之充滿能力和智慧（一 26-30）。由於人的哲學推想是以人的智慧來代替神的信息，從而消滅了十字架的意義，故此保羅摒棄一切哲學上的「高言大智」。他只傳講「釘十字架的基督」。保羅的「軟弱」（二1-5）顯明了聖靈的大能。神從看似失敗的情況中顯出勝利，從軟弱中顯出能力，這就是福音的核心。三﹒救恩。保羅書信中強調十字架是代贖的基礎（弗二 16；西一20，二14）；使徒行傳則著重於基督的復活（徒二33-36，三19-26，十三37-39）。二者有不同重點的原因，是在於寫作的目的有別。在論及救恩的基礎時，十字架是用於教誨性的經文，復活則用於護教性或福音宣講的經文。就實質而論，兩者在救恩史上是二而一的事件，因為「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（羅四25）。保羅用3個詞來表示十字架的意義，這3個詞是：「救贖」、「挽回祭」、「稱義」。前兩個概念含有「代替我們」這個信息，可上溯至舊約那位受苦的義僕（賽五十三 10-12），衪為「多人的罪」而死。「救贖」的觀念在新舊兩約中均指贖回俘虜所繳的贖金。據新約解釋，贖價已在十字架上付出，原來在罪惡掌握之中的人類可脫罪自由了（可十45；多二14；彼前一18）。加拉太書三章13節指出耶穌的死是「為我們」受咒詛（申二十一23；參羅五 10、11、18；林前十一24；弗一7，二13）。同樣，保羅也以十字架為稱義的本源。耶穌在十字架上受難，使人類得稱為義，可脫罪享自由（羅六6；加二19-21）。人的罪轉移到十字架上，並在十字架上蒙救贖，使一切蒙受福音大能的人獲得神合法的寬赦（彼前一18-21，二24，三 18）。最後，十字架也是和好的本源：縱向是人與神的和好（西一20），橫向是人與人的和好（如猶太人與外邦人的合一，參弗二13-16）。 ●●引伸意義除了上述約2,000年前在猶大地、耶穌基督釘在其上的那個十字架的神學意義外，這個十字架對今日信徒也有它的象徵意義。一﹒背負十字架。新約記載耶穌以「背十字架來跟從衪」為作門徒的必要條件的教訓共有5處，主要分兩種不同說法：一為否定式，見於馬太福音十章38節和路加福音十四章27節；另一為肯定式，見於馬太福音十六章24節、馬可福音八章34節和路加福音九章23節。耶穌的說話有兩個重點：第一是源於罪犯自負十字架走到刑場的比喻，說明作門徒的必要條件便是天天為基督的緣故捨棄一切和受苦（路九23）。其中心要義不是受死，而是受辱，門徒必須準備好被社會丟棄。第二個重點可能源出以西結書九章4至 6節，該處提到凡義人要被「畫記號在額上」，以跟惡人區別。那「記號」是希伯來字母表上最後一個字母，古寫為「Ｘ」或「十」。有人將「背十字架」視為認信的象徵，標明在末日歸屬耶穌。然而，無論怎樣解釋，背十字架顯然是象徵自我否定和甘願受苦。二﹒同釘十字架。保羅又將釘十字架的比喻推及信徒己身之死。他在羅馬書六章1至8節中指出，受洗成為基督徒即意味著藉洗禮而歸入死，「和他一同埋葬」。這是源自早期教義問答中的洗禮信條。保羅解釋信徒與主同死就是說「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（羅六6）。保羅在哥林多後書五章14至 17節中又進一步說，凡與基督同死又同復活者，「就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（羅五17）。保羅在加拉太書中也表達同樣的觀點，將信徒己身之死與猶太律法主義者的法統相抗衡。保羅說，一個真正的信徒既然「已經與基督同釘十字架」，其結果必是「現在活著的不再是我」（加二20），因為他「已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」（五24）；既然是這樣，一個基督徒就當「斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（六14上）。為甚麼呢？「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（六14下）總而言之，信徒必須先經歷十字架上的死，然後方能體驗復活的生命。 Grant R. Osborne 參「贖罪」；「刑法和刑罰」；「救贖，救贖主」；「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」；「最後七言」；「各各他」。