【揀選（Elect, Election）】

按現代的解釋，可以指由一群人選舉一位領袖或代表。由於候選人有多個，要在其中選擇一人，故牽涉有選擇的要素。 ●●●●詞義當動詞「揀選」作為神學性質用於聖經中，通常以神作為主語。在舊約中，這個詞用於神選擇以色列作為祂的子民（參徒十三17）。以色列人成為神的子民，不是因為他們決心要歸屬祂，乃是神採取了主動，揀選了他們。神的選擇也不是根據祂的子民有甚麼出眾的表現，乃是為了成就祂賜給他們的先祖亞伯拉罕的應許（申七7、8）。神挑選像掃羅和大衛這樣的領袖（撒上十24；撒下六21），並不採用民選方式。因此，這個詞指出神的權能，無論人的選擇為何，祂具有選擇權柄。新約可找到同樣的思想。神的子民稱為「選民」，就是在耶穌說到人子再來，要將神的子民招聚一起時提及的（可十三20、27）。祂要為他們的苦難，為他們在等候祂再來時的忍耐伸冤（路十八7）。在彼得前書二章9節，神的子民稱為「被揀選的族類」。這個詞最初是指以色列民（賽四十三20），此事實際表明舊約中的神的子民，和新約中的基督教會是一脈相連；神向以色列所發的應許，今天在教會中得到成就。保羅在羅馬書九至十一章，討論以色列人作為一個民族，當外邦人接受了福音的時候，他們為甚麼還將之棄絕。他說在現時仍有以色列的「餘民」存在，他們蒙揀選，都是出於神的恩典。這一群人稱為「選民」。他們是蒙揀選的人，得著了一切以色列人所應得到的，而大部分人沒有得著，是因為他們犯罪，以致「頑梗不化」（羅十一5、7）。無論如何，神並沒有取銷揀選以色列作為祂的子民。儘管大多數猶太人均反對福音，以致外邦人得以承受神的賜福，但他們仍然為神所眷愛，神不會違背對他們最初的選召（羅十一28）。保羅因此深信，時候一到，以色列民會重新歸向神。「揀選」一詞的譯名通常是複數詞，或指全體神的子民，或指一個特定的地方教會信徒（羅八33；帖前一4；提後二10；多一1；彼前一1、2；彼後一10；啟十七14；羅十六13；及約貳13都是單數詞）。使用複數詞，其部分原因，或許因為大多數新約書信是向一群人而言，並非針對個別的人。不過，更可能的是，神的揀選與子民的被造有關，而非呼召個別的人。「揀選」一字的使用，強調神的子民的身分是出於神在創立世界之前的主動作為，也在人類的回應以前（弗一4；參約十五16、19）。神已經呼召了男人和女人作祂的民，凡回應的就是選民。神的呼召不看人類的任何行為美德。事實上，祂卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那一無所有的，為要廢掉那有的（林前一27、28）。揀選的結果，是叫人類找不到任何口實誇耀自己的成就和地位。無論選民是甚麼人，他們都屬乎神，決不該炫耀自己，或者拿自己跟別人相比。神的選民是享有權能的子民。他們如今靠著神，沒有人能控告他們和定他們的罪（羅八33）。他們是有君尊的祭司；他們是神的僕人，有權到祂那裏去（彼前二9）。使徒為此忍受艱難困苦，好叫他們得著救恩和永遠的榮耀（提後二10）。選民為人所知，是憑著對神的信心（多一1）；他們蒙召，是要顯示與神的子民相當的品格（西三12）。他們必須持守他們的呼召和揀選；也就是說，他們務必表現自己的生命品質屬神所有（彼後一10）。他們必須對呼召他們的那一位永遠忠心（啟十七14）。神的呼召和人的回應之間的關係，可從馬太福音二十二章 14節得到解釋：「因為被召的人多，選上的人少」。神雖然透過福音呼召許多人，但只有信祂的人才能成為祂的選民。經文沒有就為甚麼只有某些人成為神的子民提供解釋。當一個人回應神的呼召，確實是由於福音傳到他或她那裏，是「在乎權能和聖靈，並充足的信心」（帖前一4、 5）。人們不接受福音，是因他們的罪以及相信自己的工作，以致心裏剛硬。聖經和信徒均沒有為這點多加解釋。「揀選」也用於神挑選人事奉祂。耶穌從一大群跟隨祂的人中間選出十二門徒（路六13；徒一2）。同樣的思想亦出現於約翰福音：耶穌說，祂雖然揀選了12個人，但其中一人竟然是魔鬼（約六70，十三18）。教會感到需要另選一人來代替猶大時，就向主禱告，求祂在兩個人中，顯示該由哪一個來填補十二使徒的空缺（徒一24、25）。彼得將他在外邦人中傳福音一事，歸功於神的「揀選」（徒十五7）。保羅也是神所揀選的器皿，要在外邦人面前傳道（徒九15）。基督徒使命出於神，是祂揀選人以特定方式服侍祂。耶穌被稱為「神所揀選的」（路九35；參路二十三35中人們對祂的揶揄）。耶穌改變形象時，天上有聲音回應以賽亞書四十二章1節的話，指出耶穌是神的僕人，蒙揀選作祂的工作，將光明帶給萬國。耶穌也同樣是「所揀選的房角石」（彼前二4、6；參賽二十八16）。 ●●●●揀選論在奧古斯丁和加爾文的教訓裏，揀選論是基要的一項。他們兩位都指出，神在創造世界以前，就揀選了世上一些人，拯救他們脫離罪惡，免受審判，並且賜予永生。那些被選上的並沒有作出配得此恩寵的事，他們的行為，決不會比那些因罪而受審判的人好。可是，慈愛的神決定要拯救一些人，因此，祂選了他們，並且差遣耶穌作他們的救主。聖靈使人重生，藉著「有功效的呼召」，那些蒙揀選的人因信得生。神的靈帶有能力，使他們每個人都來俯就福音，好叫他們都能領受永生。神選擇某些人得救，看來並不公平。但事實上，神並非一定要向誰表示憐憫，乃是祂喜悅誰就憐憫誰。人們不能因為自己不是選民，永遠沒有得贖的指望而有異議，他們說甚麼也不配有這機會。然而，任何聽到福音並且有所回應的人，可以知道他自己正是選民之一。棄絕福音的人，只有歸咎於自己的罪。有許多信徒不接受這個揀選論的解釋。他們堅持說，這理論在邏輯上雖然跟聖經一致，卻使神成為祂自己計劃的俘虜。祂對某些人的拯救的預定論，只使祂陷入一個千頭萬緒、宿命的和單方面行動的路線，而將人的作為變成一種毫無意義的猜謎遊戲。神不再是回應人們需要的一位了。按照批評者的說法，奧古斯丁和加爾文的揀選觀，也將神說成是任憑己意挑選選民。其結果是，機會掌握在人類宿命的裁決者，而非聖潔慈愛之神的手上。據他們說，這些問題的產生，是因為聖經的教導已被壓制在曲解經意的人為邏輯系統中。有些基督徒為避開這些難題，認為神所揀選的是「他預先所知道的人」（羅八29），也就是那些祂預先知道會相信福音的人。奧古斯丁曾簡略同意這觀念，但終於加以排斥。許多人認為這樣的「解答」，甚至產生了更大的邏輯難題，也虧損神的主權。巴爾特提出另一個解答。他沒有指出神選擇拯救某些人，疏忽另外一些人，或棄絕他們，而是著意於聖經如何把耶穌說成是「所揀選的一位」。耶穌同時是父神所撇棄和揀選的對象。巴爾特辯稱，人類從祂被撇棄，為罪受審判；但人類也從祂得蒙揀選，得著拯救。因此，我們在基督裏蒙神揀選（弗一4）。可想而知，巴爾特的解釋傾向於普救主義（即全人類將蒙拯救），但巴爾特明確表示，這不一定就是結論。他堅持人可以棄絕祂的呼召和揀選。雖然如此，問題依然存在。一直有人指出，巴爾特的觀點過分著眼於某一些經文，另外，也將神揀選耶穌傳道，和揀選祂去拯救全人類一事混淆了。聖經的教訓不應該過度系統化。威斯敏斯特信條表示，揀選是一件「高度的奧祕……務必以異常謹慎和縝密的心思來處理，留心神在祂的話語中所啟示的旨意，並且甘心順服的人，可以憑著他們有功效的蒙召，確保永遠得贖」（三8）。 I. Howard Marshall 參「預知」；「預定」。