【以馬內利（Emmanuel, Immanuel）】

這是希伯來文的男性名詞，意思是「神與我們同在」。這名詞只在舊約中出現兩次（賽七14，八8）及在新約中出現1次（太一23），都直譯為「以馬內利」。在舊約亞哈斯時期，有一個嬰孩命名為以馬內利，作為一個徵兆，期望猶大會從以色列及敘利亞的侵略中獲得拯救。這個名字象徵著一個事實，在這次拯救中，神會顯明祂與祂的子民同在。多數人都同意這名字有更深的意義，這是一個預言，那就是馬太福音所記載，道成肉身的神，即彌賽亞耶穌的降生。神特別同在的觀念源自伊甸園。在園中天起涼風時，神與亞當說話。但是，也有不同的觀點，因為在以賽亞書之前，大多數措辭都是從神的角度來說的。那是神肯定「我與你們同在」，而並非人去認知「神與我們同在」。神用不同的方式來表明祂的同在，其中包括雲柱和火柱（出十三 21、22），還有會幕及聖殿的象徵，尤其是至聖所與約櫃。但這些多數是遙不可及、非個人的，或不可接近的。當神的榮耀從那些建築物顯明出來，就令人產生極大的敬畏，以致無法進行正常的供職（出四十34-38；代下五13、 14，七1-3）。當以色列人面對戰爭，神應許與他們同在（申二十1，三十一6；書一9），並且會在他們軟弱、害怕（賽四十一10）及面對極大試煉時（四十三2），與他們同在。在以賽亞書七章14節，「我與你們同在」的重點就變為「神與我們同在」。當焦點放在以馬內利耶穌的出生，就有點兒忽略了亞哈斯時期所應驗的事。亞哈斯是仁君約坦的兒子（代下二十七 2），是敬畏神的烏西雅王的孫子（代下二十六4）。可是，亞哈斯作王的時候卻拜偶像，離棄神。他鑄造巴力的像，在欣嫩子谷燒香，甚至火燒他的兒子為祭品（代下二十八2-4）。因此，神將他交在敘利亞王利汛和以色列王比加的手裏。以東人亦侵略猶大，非利士人攻擊高原（薩非拉）和南地，並且奪取了幾個城（代下二十八17、18）。亞哈斯向亞述王提革拉毘列色三世求助（主前745-727），請他幫忙對付以色列及敘利亞的攻擊。提革拉毘列色接受了亞哈斯的財寶以後，不單不幫助他，反倒攻擊他（代下二十八21、22）。當亞哈斯到大馬色見亞述王，他看見了外邦人的祭壇，也就向敘利亞的神靈獻祭（代下二十八23）。亞哈斯複製了那座壇，把壇放在耶路撒冷的聖殿裏（王下十六10-12）。先知以賽亞奉神的命令到上池的水溝頭會見亞哈斯王。神囑咐亞哈斯要「謹慎安靜」，因為攻擊他的王將會敗亡（賽七7-9）。以賽亞叫亞哈斯向神求一個兆頭，但他卻反對這提議，表現出令人意外的虔誠（12節）。當亞哈斯拒絕求兆頭之後，神就給他一個兆頭，那就是必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（賽七14）。這個孩子會吃奶油與蜂蜜。在他能分辨善惡之前，那兩個王將被除去，亞述王也會毀壞這二王之地。人民會被擄走，因此，地會變得荒涼及沒人耕種。那時，有人會養母牛，得奶以造奶油，並且可在荒涼之地採蜂蜜。在以賽亞的時代，這個婦人和嬰孩的身分不詳。有人認為這個婦人是亞比亞，即亞哈斯的妻子，而他們所生的兒子希西家就是這個以馬內利。這說法不合邏輯，並且亞哈斯的為人似乎不配為以馬內利的父親。有人認為以賽亞的妻子是以馬內利的母親。以賽亞書七章 14節談及以馬內利將要出生，八章3節論到以賽亞將要生的兒子，是與猶大的敵人要沒落的預言有關。以賽亞的兒子名為瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（就是擄掠速臨、搶奪快到的意思），因為在這孩子學會說話之前，敘利亞和以色列的土地會被亞述王取去（賽八4）。以賽亞說明他和他的兒女是「從神來的，在以色列中作為預兆和奇蹟」（第 18節），便加強這個說法，以賽亞的兒子也名為以馬內利。神對以馬內利有一個信息（賽八8-10）。由於以色列人厭棄神，亞述人會入侵及遍滿以馬內利的地。這一切人的計謀會終歸無有，因為「神與我們同在」（以馬內利）。這是語帶相關，用以馬內利的名字去表達神同在的事實。雖然人們對舊約的應用持有不同看法，但經文的最終意義是清楚的。那絆腳的石頭和跌人的磐石（賽八14、15）就是指以馬內利耶穌──道成肉身的神（太一23；羅九32、 33；彼前二8、9）。時候滿足了，神就差遣祂的兒子。亞哈斯死後700多年，耶穌便誕生了，至此，一切含糊之處都清楚過來。耶穌的母親是童貞女馬利亞（希伯來名是「米利暗」）。馬利亞是拿撒勒人，已經許配給義人約瑟。馬太福音一章23節引用以賽亞書七章14節，說明耶穌的降生就是預言的應驗。聖經清楚表明，在耶穌出生之前，馬利亞沒有和約瑟同房（太一25）。路加福音亦同樣表明這一點。當天使對馬利亞說，她要懷孕生子時，她對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路一34）天使解釋說聖靈要臨到她的身上，至高者的能力要蔭庇她，使她懷孕生子（路一35）。因此，這嬰孩不單名為耶穌及以馬內利，祂更被稱為聖者、神的兒子，藉肉身顯現的神（約一18）。這嬰孩將會是獨一無二的，既是神，也是人。以賽亞時代的以馬內利和馬利亞的兒子以馬內利之間，有很大的差異。前者是預表，後者是這預表的應驗；前者是影兒，後者是實體。前者象徵從外人的欺壓下得釋放，後者是使人脫離欺壓的釋放者。第一位以馬內利代表神的同在僅數年之久；第二位卻是神子，要永遠與人同住。耶穌時常反覆申述「神與我們同在」的觀念。祂告訴門徒，只要有兩三個人奉祂的名聚會，那裏就會有祂同在（太十八20）。在耶穌升天之前，祂應許門徒，祂會與他們同在，直到世界的末了（二十八20）。耶穌也提及聖靈同在的應許，聖靈會「與你們同在，也要在你們裏面」（約十四17）。聖靈將會與他們永遠同在（ 16節）。歌羅西書一章27節談及神在我們心中與我們同在，那就是「基督在你們心裏成了有榮耀的盼望」。使徒約翰寫下萬有都被銷滅後，主神說：「看哪，他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在」（啟二十一 3）。「神與我們同在」和「我與你們同在」這兩個屬靈的原則，還有一個相輔的定理，正如一個等邊三角形的第三面，那就是神所宣告的保證：「你們（他們）與我（他）同在。」耶穌揀選祂的門徒，使他們可以與祂同在（可三14）。當祂預告祂要離開時，祂是要為他們預備地方，以致他們可以與祂同在那裏（約十四3）。另一處經文說，最終結局就是：「這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前四 17）。 Carl E. DeVries 參「彌賽亞」；「神的名稱」。