【永生（Eternal Life, Everlasting Life）】

【永生（Eternal Life, Everlasting Life）】　　聖經所載的生存模式，其特點為不受時間限制，也沒有終止，更重要的是它在品質上與必朽的生命截然不同。聖經作者的據點，來自對永活之神的瞭解，祂存在於創世以前，並在時間的終點繼續存在。神給予那些順服祂、向祂負責的人的賞賜，稱為永遠的生命，或其他同義詞。有關這永遠的生命，約翰福音提供了最明確的資料。舊約　　在舊約的希臘文譯本中，「永生」一詞只出現一次（但十二2，此「永生」指死裏復活後，在另一個紀元裏所得到的生命）。不過，「生命」在舊約中的主要意義，是指生存於世上的福分。　　在兩約之間時期，拉比在「這世代」和「要來的世代」之間作出區別，強調新世代的生命在於質而不只在於量，和今世有別。新約　　希臘譯文「永遠的」一詞，取自「紀元」或「世代」等詞。新約以猶太教的處境作為背景，取其永活神的概念和祂所應許那「要來的世代」，給「永遠的」此一形容詞的意義賦予深度和色彩。耶穌基督來臨，作為神啟示的終極，使未來的彌賽亞時代的生命品質有可能在現在實現。　　一名富有的青年官員曾請教耶穌，如何能承受永生（可十17），他顯然想到來世的復活。耶穌就用同樣的詞語答覆他（可十30）。　　在回答這位富有的青年官員時，耶穌說領受永生就等於進入神的國（可十23-25）。神的國並不只是未來的事，而是已經透過耶穌的生命、職事和教訓帶進來。當信徒仍然生活在現世，國度就是一件可以得到的生命賞賜。耶穌有許多比喻就是強調這一點（例：太十三中的比喻）。山上寶訓中的八福（太五3-12）強調今世蒙福的概念，其中的福分包括救恩、赦免，和稱義等。於是永生就是現今的福祉，凡臣服在神的治權以下和在今世終局以前，享有這新紀元所帶來的救恩者都可以得到。保羅書信　　使徒保羅在哥林多後書五章17節將永生作如此的總括：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」神藉著各各他山上的基督所完成的救贖行動，使人得與祂完全和好。新生命就是「在聖靈裏」或「在基督裏」的生命。舊約預言中所希冀的生命品質，如今得以實現。「新造的人」是神經過多少世代以來所從事的救贖活動的目標和高峰。　　新生命，就是永生的實現，在哥林多後書三章18節有活潑的描述：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」神透過基督臨到我們、改變我們，有如一個「寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（林後四7）。　　保羅從來不像約翰那樣清楚提到「永生」，確令人感到驚異，但是他用各種隱喻描述相同的經驗。保羅用「永生」一詞，主要是指歷史終結之時，萬物的最後歸宿，正如我們所認識的（羅二7，六22；加六8；提前一16；多一 2，三7）。但保羅在許多經節裏說到我們的一舉一動「有新生的樣式」（例：羅六4），顯然，他瞭解永生並不僅限於來世。約翰福音　　約翰福音曾明確地討論永生。約翰說明他寫作的目標，就是要描繪出此概念的重要意義：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（約二十31）。約翰在約翰福音三章 15節最先提到永生。　　約翰清楚地採納了猶太人對要來之世代的期望，及其所帶來的福祉（例：約三36，四14，五29、39，六27，十二25）。永生就是彌賽亞時代到臨時所帶來的特殊賞賜。拉撒路的復活（約十一）是一個活生生的比喻，展示信靠基督的人可以得到未來的生命。馬大在她的兄弟還沒有實際復活前，宣稱她相信拉撒路將在末日復活（約十一24）。耶穌回答說，祂自己就是復活和生命，凡相信祂的人，即使肉體已死，也必然永活（約十一25、26）。　　不過，約翰福音的中心信息，不在於期待未來，而在於未來生命的今生體驗。對於信徒而言，來世的生命已經可以在基督裏獲得了。耶穌用來闡明祂的使命所作的隱喻，強調今天的新生命：活水要「成為泉源，直湧到永生」（約四14）；生命糧滿足世界的屬靈飢餓（約六35-40）；世界的光引導信徒進入生命之光（約八12）；好牧人帶來豐盛的生命（約十10）；生命的主叫死人復活（約十一 25）；祂是道路、真理，和生命（約十四6）；是為住在祂裏面的人維持生命的真葡萄樹（約十五5）。　　耶穌仔細指出，祂完成使命，不是靠自己的本性和能力，而在於差祂來的父。耶穌順服父，再度突出生命為神所賜的事實。凡藉著基督順服父的人，可以領受只有神才能賜予的生命，那就是永遠的生命。因此，為所有信徒提供的復活應許，明確表明於拉撒路的復活，同時藉基督的復活得到「初熟的果子」之保證（保羅的用詞），這是神的恩賜的自然果效（約五26-29）。　　耶穌將永生觀念與認識真神連在一起，增加了永生的內容（約十七3）。在希臘思想中，知識是指沈思或神祕經歷的結果。但在舊約裏，知識的意思是經驗、關係、團契，和關切（參耶三十一34）。如此以親密關係作為知識的內涵，可見於聖經以「知道」這動詞來形容男女間的性關係（參創四1）。耶穌說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣」（約十14、15）。父子的親密關係，正是子和門徒的關係的模式。這種認識不靠教育或灌輸而來，是藉著子的啟示而得（約一18；參約十四7）。　　正如永生的定義一樣，耶穌將與神密切相關的認識觀與真理結合一起，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約八32）。在舊約中，「真理」的主要內容又是信實、可靠，和穩定。真理常用來描寫神的基本性格。神對以色列所持的、繼續不易的愛，如今在基督裏明確揭示出來。認識這位完全值得信賴的神，帶來了自由和永生。因此，談論「真神」（約十七3）的耶穌是「真光」（約一9）。從如此的根基上實行真理（約三21），是對信實的神的適當回應。　　概觀永生這觀念的要素，即可清楚顯示，它不僅是無止無休或永遠的生命而已。永生雖然沒有最後的界限，但聖經主要強調的是生命的素質，特別是其救贖的要素。永生是把來世的品質藉著信實的神在基督裏的啟示輸入現世，促使人認識他與神的關係。　　Morris A. Weigelt 　　參「生命」；「新人和舊人」；「新創造，新造的人」；「重生」；「救恩」。