【預定（Foreordination, Predestination）】

指神在事情發生之前，定下其過程及結果。在一般的使用上，「預定論」跟「命定」被當作是同義詞。不過，「命定」或「揀選」則是特別指向人的命運。預定是神整個計劃的基礎：衪決定要創造宇宙，眷顧供應其需要，並且「照著衪旨意」決定其命運（弗一11）。「威斯敏斯特教義簡要」這樣說明這個教義：神「照著衪的旨意定下衪永恆的目的，並且藉此預先定下一切將要發生的事情，好使衪自己得著榮耀」。如此看來，預定是一切基督教教義的基礎，因為其中牽涉到全世界的歷史和命運，並全宇宙和其中所包含的一切。使徒保羅曾談及神要使所有受造之物得以滿足的計劃：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（羅八19-21）聖經對於萬物的得贖，所言不多。它只提及有義居於新天新地中（彼後三13）。一切對人類的存在有損害，並顯明人類墮落和罪性（即敗壞）的事物，都會過去。神將要使「一切都更新了」（啟二十一1-5）。所以一切事物的終極，都是在乎神自己。預定論在神學思想和常識的範圍中，都製造了一些難題，特別是關於預定與人類的自由和責任之關係，並救恩所涉及預定的方面。假使人的行為和抉擇都已被預定，又怎能要求人為此負責？為了解決這難題，有些人否定神在人類自由方面的預定權。他們辯稱，因為人被造時，被賦予自由，所以神必在祂預定「必要」發生的事上，有所克制。否則，人類行為中的自由和負責，便毫無意義。加爾文主義反對這種論點，他們堅持即使在預定和預知當中，自由的行為仍然是可能的。不過，問題仍然存在，因為從人的觀點看來，想要在最後一分鐘改變主意，便成了不可能發生的事情。另一方面，否認預定的教義，就是暗示神並不控制衪的創造。若是如此，則宇宙的存在和其中所發生的事情，包括人類的行為，都被一些在神以上或之外的事物主宰，又或是由一些不明所以的終極因素制定。在聖經和人類的經驗中所顯明神的保守和眷顧，推翻了這種論點。基督徒一般接受神能夠預定和控制祂的創造，人類亦可以在神宏觀的控制下，作出自由而負責任的行動。由於人類所能瞭解的有限，表面的矛盾或反論仍然無法解決。許多初期教會的教父，都曾經提及預定的問題；在希坡的奧古斯丁（354-430）神學中，更十分強調這點。奧古斯丁大大地影響了宗教改革家，特別是加爾文。改革派的神學家根據信經中（例：威斯敏斯特信條）有關神永恆的旨意，著手研究預定的教義。神的旨意是獨一無二的，但為了方便討論和解釋，通常會以複數表達。馬丁路德相信預定論，卻不像加爾文那麼強調。路德的神學雖亦有提及命定或揀選，但在預定論方面卻是沈默的。現代的信義宗思想強調有條件的揀選，而不是絕對的揀選，也就是說，神的揀選或命定，是基於衪預見人的信，才作出的。 ●●●●聖經中的預定許多經文提到預定（包括命定和揀選）及預知等相關的思想。預定在邏輯上可被視為預知的基礎，但事實上，兩者都是神永恆的屬性，並無先後之別。神論到要加諸巴比倫的審判時，說：「這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手。萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？」（賽十四 26、27）神亦宣告衪從起初，便定下終局：「我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽四十六10）保羅指出神的計劃，是「隨他的心意」而實現的（弗一11；參詩一一九89-91；但四35）。論到人的事情，聖經提到，人的壽命是有定數的（伯十四 5），神的關注延伸到受造物身上（詩一○四14-30；太十 29），就連我們頭上毛髮的數目，衪也數過（太十30）。再者，神的計劃遍及萬民和萬國，因「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界」（徒十七26）。神知道，甚至利用人的惡行，來完成衪的心意。例如，雖然約瑟的哥哥犯罪把約瑟賣作奴隸，約瑟後來卻說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十20）加略人猶大出賣耶穌，但神使用那惡念。耶穌說：「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」（路二十二22）在五旬節那天，使徒彼得說：「（耶穌）既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。」（徒二23；參徒四27、28）保羅論到神在法老的行動上，彰顯祂左右決定的權能（羅九17）。啟示錄十七章17節說：「神使諸王同心合意，遵行他的旨意。」故此，神預先定下了自然和歷史事件，甚至邪惡的行為，都服在祂的管轄之下，被用來達成衪的旨意。罪人被揀選，透過基督而得救，亦是在神的預定之中（羅八28-39；參徒十三48；腓二12、13；彼前二9）。神的揀選並不是獨裁的，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。神救贖的計劃建基於祂永恆的愛和美意（弗一3-14；羅五6-11）。基督徒是領受神恩典的人，他們認識神並且為神所知曉（即蒙神所愛，加四9）。揀選和信徒的信心，兩者均為得救過程的一部分。 ●●●●預定和神的保守預定的教義已在神保守人的教義中，得著暗示。神的保守就是指神在世界實現祂的計劃。神對整個創造的看顧和控制，是指向祂的救贖計劃，祂要買贖按衪形象所造的男女。神的王權統管在世界上發生的事情，但神並不為罪負責。祂創造了人類，他們可以向神說是或否。這並非指神的計劃因此受挫；然而，在攔阻中，它仍能繼續。神至終的計劃，在人類歷史所有好或壞的事件中，已經得到實現。不過，祂的王權並不是獨裁地加諸人的身上。神不是暴君，祂是聖潔、慈愛和公義的神。衪的計劃是按著祂的本性而施行；從祂對整個創造的看顧和關注，以及祂向不配的罪人流露那份堅定不移的愛，可見一斑。自然律就是神掌管宇宙而設立（預定）的法則。但為甚麼會有那些具破壞力的自然現象，好像地震、旋風和颶風呢？這一個由慈愛的神創造及掌管的世界，為何需要有這些明顯是惡的事物呢？若是說神無法完全控制大自然，根本不是答案。假如生命全部的意義，都在於這個短暫的物質世界，也許我們有理由向神投訴。但考慮到神全盤的計劃和祂至終要拯救人的旨意，答案就有不同的層面了。神終極的旨意是超越今生，集中在那將來彌賽亞國度的豐盛裏（啟十一15，二十一1-4）。預定的教義是一個大奧祕，但對於蒙神所愛、認識神偉大計劃的信徒而言，卻應是喜樂與安慰的原委。 Warren C. Young 參「揀選」；「預知」。