【得榮耀（Glorification）】

按較廣泛的聖經概念，救恩乃建基於神榮耀的教義。「榮耀」一詞的希伯來文原解作「有分量、沈重或重要」。這個原意用以描述有影響力、富有或顯赫的人物。古文化風尚藉美服和珠寶，來顯出其富豪及權貴的身分。故此，個人的榮耀即是錢財與勢力這類虛浮矜誇的特徵。榮耀亦指向美麗，因為華服和珠寶乃為美物。這概念遂引伸來形容神。 ●●●●神的榮耀舊約中神的榮耀意指一些顯明神的事物。出埃及記滿是述說神榮耀的經文。其中有火柱和榮光，充滿會幕的至聖所（參出四十34-38）。建造會幕揉合了榮耀與美善的概念（出二十五，二十七）。摩西目睹神的美善（出三十三19），也可以說成是美麗，故神的榮耀就是祂的美麗。新約延續舊約的主題，稱神為榮耀的神（參啟四，神充滿榮耀的異象）。然而，新約主要以基督的榮耀為中心。約翰福音則獨一無二地成為榮耀的福音。神的兒子憑道成肉身，顯示祂身為父神獨生子的榮耀（約一14）。救活拉撒路的神蹟，便是基督顯露神榮耀的例子（約十一40）。約翰福音十七章所錄耶穌的禱詞，有關基督的榮耀的註釋，其中也確保了主的門徒將要分享這份榮耀。基督改變形象一章，是敞開祂顯示榮耀之門（太十七 1-8）。使徒保羅稱耶穌為榮耀之主（林前二8），並說祂臉容散發神的榮光（林後三18）。 ●●●●信徒得榮耀哥林多後書三章18節形容成聖乃由榮耀導向榮耀的過程。文中暗示獲得榮耀是從榮耀達至榮耀的最後一個里程。保羅談及得救過程時，把得著榮耀列為至終的一項（羅八 28-30）。經文中的動詞（第30節）用了過去式，人們理解文意，說這時態肯定取得榮耀一事是確實和至終的。獲得榮耀是得救獲完成、極致、完美與整全的實現。信徒得榮耀，是在審判之日在神面前完美和無可比擬地站立（羅五6-11）。信徒之前還未懂得敬虔，仍然無助、犯罪、敵擋神的時候，基督已為他們死了。如今信主的人憑信稱義。保羅預期神憤怒之日到來，說聖徒倘若藉基督的死而得著拯救，在那日他們將因著基督的生命（或代求）而得著完全的赦免（第9節）。在羅馬書八章38、39節，保羅說甚麼都不能把信徒與基督的愛隔絕，無論現在、將來亦然。置身榮耀中的信眾，他們的控罪會完全被免去。得著榮耀是成聖得以成就的結果，這是關乎個人的內心品格、自我以至整個人。聖經並沒有廣泛地闡釋這個主題，但以弗所書五章27節卻可算是完全的闡釋。文中保羅向基督呈獻教會，但他對於教會的期望亦適用於每一個基督徒。耶穌使自己的教會成為「榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，是聖潔沒有瑕疪的」。正如提摩太後書二章 10節所言：「所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。」榮耀的另一方面是，基督徒將與基督共掌王權。保羅廣義揭示基督的統治權柄（林前十五20-28）。他在一段訓言中說，能夠持守到底的，將會和基督一同作王（提後二 12）。有關與基督一起統治，屬於榮耀的經歷的另一個說法，見於以弗所書；經文呈現了末世時候基督徒的榮美情景。以弗所書二章7節尤其對題，預言信徒會獲賜座，得見神在基督裏為得救者預備豐富無窮的寶藏。啟示錄包含了最強而有力的章節，顯示和基督共掌王權，乃基督徒罪蒙赦免及分享榮耀的一項美事；詳見言及殉道者的數篇（啟一，十一，十五，十九，二十一）。保羅說，信徒是神的繼承人，並與基督聯袂繼承一切，跟祂一同受苦的，將會和祂共享榮耀（羅八17）。除了個人內在的生命會得著榮耀之外，信徒的肉身亦然。保羅稱身體的復活為肉身得贖（羅八23）。在腓立比書三 21節，保羅說這受辱的軀體（即受罪惡及腐朽所玷污），會轉化變成酷似基督復活榮耀的身體。完成這過程的力量來自神，祂也藉此大能掌管萬有。最廣泛論及肉身得榮耀的經文，見於哥林多前書十五章，而哥林多後書五章亦附帶有關的內容。哥林多前書十五章中，保羅的論點是基督徒既有亞當泥造軀體會敗壞的形態，同樣，他們亦會承受神兒子不朽的形象。保羅把這兩個身體作出對比：在世的身體會枯朽，但復活的身體將永遠不死；現有的形體會受辱、損壞，然而，復活的身軀將充滿榮美；今日軟弱，他朝擁有力量；今天身體受在世的生理秩序所規限，來日復生後會永恆不滅、屬靈。榮耀之終極是神再行創造萬物：「看哪，我將一切都更新了」（啟二十一5），這表示困於罪惡、失敗和腐朽中的舊世界會過去，永恆榮耀的新秩序將取而代之，故將會出現新天新地和新耶路撒冷。若天地所有未經更新重造，拯救大計便並未完成。拯救包括今世稱義、再生和成聖。將來的生命意指內在的靈性得榮耀，軀體在榮美中重活。然而，這個榮美的形體必須生於榮耀之境，因此，聖經按理以榮耀的新天地及新耶路撒冷，為拯救大業的終結。 Bernard L. Ramm 參「榮耀」；「天／天堂」；「新創造，新造的人」；「復活」。