【地獄（Hell）】

失喪、不肯悔改、邪惡的死人，將在這裏受懲罰。 ●●●●定義和解釋地獄是不信的人最終的歸宿。聖經用不同的比喻來表達這個地方：火爐、永火、永刑（太十三42、50，二十五41、 46）、外邊的黑暗、哀哭切齒的所在（太八12）、永遠的罪（可三29）、神的震怒（羅二5）、永遠沈淪、離開主的面和祂權能的榮光（帖後一9）、無底坑（啟九1、11）、永遠受苦之處（啟十四10、11）、火湖、第二次的死（啟二十一8）、為魔鬼和他的使者所預備的地方（太二十五41）。這些經節充分表示，下到地獄的人，在那裏直到永遠。其他的經節也表示惡人在地獄是永久的：「不滅的火」（太三12），「在那裏，蟲是不死的，火是不滅的」（可九 43、48），有些罪是「今世來世總不得赦免」的（太十二 32）。只要按著正意解釋聖經，就可看出聖經從來沒有表示不信的人在地獄所受可怕的苦，會有完結的一日。他們的痛苦是永無窮盡的；他們悲慘的處境是個肅穆的結局。有一點值得留意的，就是把地獄形容得最透澈、最無辯論餘地的，是主耶穌自己。把聖經對地獄的教訓歸納起來，可以看見地獄是一個完全沒有良善、懲罰邪惡無良者的悲慘地方。身在地獄最可怕 ──但應得的──是完全和神並一切純全、聖潔、美麗隔絕。在地獄的人，還明瞭到他們在神的震怒底下，要忍受公義審判的咒詛，是故意甘心犯罪的結果。聖經對地獄的形容，雖然是用自然、實在的文字表達，我們卻不當把地獄的概念和特徵局限在被蟲咬、受鞭打、被火燒等物質的範疇之內。這並不表示地獄中的情況，相對就沒有那麼可怕、那麼嚴重；因為根本上就沒有甚麼情況比與神隔離、被惡心折磨更壞。對於身在地獄的人來說，地獄之所以為地獄，主要是因為他們與神為敵，與神為敵的結果，必然是和人疏遠。人所要受的苦，沒有比這種刑罰更大的。跟神永遠地完全分離，又和周圍的人彼此仇視；這種情況的另一個惡果，就是敵視自己──被罪疚和羞恥撕裂內心。地獄是甚麼呢？地獄就是和神、和人、和自己完全的衝突。聖經對地獄的描寫，或許都不過是比喻和象徵，但這些象徵所能表達的，卻遠不及實際情況的萬分之一。聖經一貫的教訓，都是罪必受罰。審判的教義貫徹整本聖經（例：創二17，三17-19，四13；利二十六27-33；詩一四九7；賽三11；結十四10；摩一2-20，二1-11；亞十四 19；太二十五41、46；路十六23、24；羅二5-12；加六 7、8；來十29-31；啟二十11-15）。 ●●●●聖經用詞舊約主要用「蘇奧」（和合本作「陰間」）這個字，來表達「墳墓、深坑、死人要到之處」（創三十七35；伯七 9，十四13，十七13-16；詩六5，十六10，五十五15；箴九18；傳九10；賽十四11，三十八10-12、18）。舊約似乎沒有清楚辨別善人惡人最終的歸宿。人無論善惡，都要到墳墓，到下面的世界裏去。這個世界是黑暗、疲乏、死蔭、朽壞、不再被記念、遠離神（伯十20-22；詩八十八 3-6），但神仍可操縱（伯二十六6；詩一三九8；摩九2）。這個地方的特點，是寂靜（詩九十四17，一一五17）和安息（伯三17）。但其他的經節又似乎說人在陰間，是清醒、有盼望、有溝通的（伯十四13-15，十九25-27；詩十六10，四十九15；賽十四9、10；結三十二21）。幾處的經文暗示人死後會受神的審判（詩九17，五十五15）。整體來說，陰間在舊約的時代，給人恐慌和不祥的感受（申三十二22；詩三十九13；賽三十八18）。到了兩約之間時期的猶太文學，才清楚分辨義人和不義的人，死後有不同的結局。這個時期發展了陰間分開善人和惡人兩個界限的概念。雖然他們的概念仍是模糊不清，但猶太人無疑相信人死後會繼續存在，舊約聖經也反映了這個信念。新約「希得斯」（和合本也是譯作「陰間」）這個詞，和舊約的「蘇奧」十分相似。實際上，七十士譯本的譯者把舊約翻成希臘文時，也是選用了這個詞，來翻譯「蘇奧」。它所指的，是死亡的狀況或死者的去處、墳墓，或死亡的本身。除了上述的解釋外，新約沒有很明確地給「陰間」一詞下定義。很多用到這字眼的地方，都沒有在死人的實況上，給我們進一步的啟示。然而，也有一些段落，比舊約的「蘇奧」有更「進一步」的用法。新約某些段落，清楚把陰間形容為惡人所到之處，和刑罰罪人的地方。在這種情況下，我們可以把它譯作「地獄」（路十六23）。部分聖經學者基於路加福音十六章19至31節，相信陰間分為兩個區域：一個是拉撒路所到、稱為「亞伯拉罕懷裏」的樂園，另一個是財主受苦之處。但這個信念，基於路加福音的少，基於希臘異教的多。這段經文似乎是比對「亞伯拉罕懷裏」與另一處，和拉撒路的所在完全不同的地方。它看來不是指陰間的兩個不同部分，而是指兩個被不能渡過的深淵所分隔、截然不同的地點、截然不同的景況。這段經文的目的，不是要形容死人所在的地形，而是警告那些不為來生作好準備的人。新約好幾處地方，都用到「革赫拿」（希臘文 [[71015000000,geenna]]），來代表一個用作懲罰惡人、熾熱的地方。一般的譯本把它譯作「地獄」（和合本）或「地獄之火」（太五22、29、30，十28，十八9，二十三 15、33；可九43、45、47；雅三6）。聖經通常把這個字和最後的審判相提並論，不時暗示這刑罰是永遠的。「革赫拿」原來是舊約希伯來文「欣嫩谷」或「欣嫩子谷」的音譯。這個在耶路撒冷南面的山谷，以前是祭偶像的中心。有人曾經在這裏把自己的兒女燒死，作為獻給假神摩洛的祭物（代下二十八3，三十三6）。約西亞王以死人的骨頭和耶路撒冷的廢物污穢了這個地方（王下二十三 10-14），這山谷就變成了垃圾場，成為可憎之地。由於谷中有火不停燃燒，欣嫩子谷便代表地獄不滅之火，焚燒失喪的人。對於拜偶像和悖逆的人，這是神審判的象徵（耶七31-34，三十二35）。另一個代表地獄或「下界」的希臘文，是「塔塔雷斯」（ [[71085000000,Ｔａｒｔａｒ�ｓａｓ]]，彼後二4，和合本譯作「地獄」）。這是古希臘文中，形容永遠刑罰之所。使徒彼得說，墮落了的天使被扔在這個地方，「交在黑暗坑中，等候審判」。如上面所說，聖經除了這些用詞以外，又有生動明確的描述，清楚教導本文前面述及的有關地獄的教義。合乎聖經的教義所依據的，主要是這些片語明確的講述，而不是我們常用但含義沒有這麼清楚的字眼，如「蘇奧」、「希得斯」等。 ●●●●永遠刑罰是否公義我們都是罪人，實在很難明白聖潔的神，祂公義的審判。祂一方面恨惡邪惡，另一方面卻愛邪惡的人，以至犧牲獨生子，把他們從罪中拯救出來。神因罪而震怒，是必然的，因為祂是聖潔的神，憎恨一切違反祂公義本性的事物。慈愛的神對悖逆的人提供了對罪唯一的解救，要求他們與衪和好。人若拒絕的話，神就再沒有其他辦法，只得任憑罪人走向自我選擇的道路。對於在道德上和它相反的惡，聖潔無可避免的反應，必須是懲罰罪惡。只要邪惡的情形繼續存在，懲罰就不能止息。聖經完全沒有提到，失喪的罪人在地獄中有能力悔改相信。今生有最好的環境及各樣的機會，使人可以轉離罪惡，接受基督。在來生一切吸引人相信神、離棄罪的條件都不復存在了。以為今生不願意悔改的人，在來生可能會願意，是不合理的。罪疚和罪惡一日存在，刑罰就不能停止。人至終的罪，是拒絕聖靈使人知罪的工作，如此，悔改得救就變得不可能了。因為永遠的罪（可三29；啟二十二11）要受永遠的懲罰；聖經描述地獄的刑罰和天國的福氣，都是用同一個字──永遠─ ─來表達的（太二十五46）。人類決意墮落這個可悲的現實，是在地獄裏不可能悔改相信的另一個理由。人不斷違抗神，確定了自己的意志。罪在意志中自我繁殖，人的性格便不再有改變的可能。神對不斷犯罪的回應，就是不斷的懲罰。但慈愛的神怎麼可以把人送到永遠的地獄裏去呢？其實選擇這個結局的，並不是神，這結局是人憑自由意志選擇的。神不過是容許他們這樣做，並啟示他們所選的道路的後果而已。不要忘記神不但慈愛，更是聖潔、公義的。一次的反叛為這宇宙帶來了嚴重的後果。神是不可能不伸張正義的。雖然對於一切選擇這道路的人，地獄的懲罰都是永遠的，但刑罰的程度，卻因各人所犯的罪不同而有分別，也惟有神才能夠斷定。祂會照著每個人負責的不同程度，完全的依照公義判定刑罰。聖經幾處地方都顯示有不同程度的刑罰（太十一20-24；路十二47、48；啟二十12、13；參結十六48-61）。這些經文顯然是說，處罰的程度，和個人的地位、知識、機會有相對的關係。上面所討論的一切清楚證明，很多觀點都是不合聖經的。無論這些觀點聽來是何等合理、在某些時代是何等廣泛地被接受，都應當被否定。普救派、死後滅亡說，和人死後還有第二次悔改機會的教訓等，雖然聽起來很有說服力，但都是謬誤的。地獄的教義，不論對於人自然的理性或感情是何等的難以接受，我們總要記著，聖經才是我們信仰的準則。聖經清楚地說，地獄是可怕而永恆的。教會若是拒絕或忽略這個真理，便會在她屬靈的健全和使命上，帶來嚴重的惡果。 Ralph E. Powell 參「死亡」；「死人的住處」；「蘇奧」；「陰間／希得斯」；「居間境界」；「欣嫩子谷」；「亞伯拉罕的懷裏」；「神的憤怒」。