【王，王權（King, Kingship）】


　　在希伯來文的舊約聖經中，「王」這個詞出現超過 2,000次。它有時指神（詩九十五3），有時指人類的統治 者。一般來說，這詞是指一位擁有至高無上權威與能力者 ，統治他的百姓。在舊約中，「王」這詞特別指到一位統 治者，他管治一個族（例：民三十一8的「米甸的五王」 ），或一個城（例：耶利哥、艾城；參書十二9-24，那裏 記載了31位王，他們所管治的城均被以色列人攻佔），或 一個國家（例：以色列、猶大、亞捫、摩押、亞蘭）或跨 國勢力（例：埃及、亞述、巴比倫、波斯）。此外，也有 另一些希伯來詞彙是指皇室或王位的。非利士人將「主」 這詞引入希伯來文。那5個非利士城邑，就被5位主所管治 。另一個指以色列王的詞語是「統治者」。掃羅和大衛都 被膏為以色列的管治者（撒上十1；撒下七8）。在新約及 七十士譯本（即舊約的希臘文版本），與希伯來文的「王 」相若的一個詞，是泛指一世紀所有的統治者，亦指以色 列的君王、古代的統治者，以及至高的君王耶穌基督。
　　「萬王之王」這個對耶穌的稱謂（提前六15），其實 是一個帶有希伯來主義的字眼，意思是至高無上、最偉大 的王。舉例說，當以西結預言推羅被攻陷，尼布甲尼撒就 被稱為「諸王之王」（結二十六7）。事實上，最先使用 這稱謂的，是亞述和巴比倫的偉大領袖。從前的統治者只 稱為「王」或「大王」，例如列王紀下十八章28節：「你 們當聽亞述大王的話。」後來，統治者為了配合王國的擴 展，就修改了對君王的稱謂。

古代近東君王的地位
　　君王的地位隨著不同時代和不同國家而轉變。米所波 大米君王的地位，與埃及的法老王不同，以色列的君王又 與鄰近國家的相異。宗教概念與文化面貌的轉變，對君王 的地位有一定的影響；甚至在聖經中，亞比米勒的王權與 掃羅的不同，掃羅的又與大衛的相異。不過，古代近東對 王的觀念，有一個共同點，就是相信君王與神明是有關係 的，那君王可能是位聖者，是神的兒子或代表，又或是神 在地上統治的媒介。

埃及
　　埃及人認為他們的王是神聖的。神明與帝王基本上是 混為一體的──神就是王，王就是神。眾神之首叫阿捫銳 神，被稱為「眾神之王」；在頌揚他的詩歌中，則說他是 「眾神之首……諸神之父，創造人類……上埃及和下埃及 之王……眾神之主」。埃及的碑文亦記載帝王為「神」或 「善神」。在舊帝國時期，皇帝是神明在地上的代表，也 是唯一獲賜長生不老的人。其他貴冑和臣僕若盼望有來世 的居所，唯一的方法就是埋葬在王陵附近。古埃及人在一 年中獻出3個月時間去建造皇帝的陵墓（金字塔）。他們 努力挖掘、搬運和堆砌巨大的石頭，去建造金字塔，希望 神明會記念他們曾參與建造帝王最終安息之所。

米所波大米
　　蘇默人相信多神共存，並一同以王的身分去管治。當 中為首的包括天神阿奴、天地之神恩里勒及地神安基。他 們都被塑造為王，分別執掌不同領域；人們建造神廟、撰 作聖詩、禱文和敬拜儀文，便是承認他們的王權。按等級 而排，其他神明由上至下的次序為瑪爾杜克、亞述神、沙 馬士、伊施他爾及辛等。雖然某些神明的崇高地位會隨年 日而改變，但他們在米所波大米的社會結構中，仍然重要 。
　　在蘇默人的文化中，君王就是神明在地上的代表。他 們的任務是維護神聖的法紀及保護神廟，藉此事奉神明。 從蘇默王的名單，顯示他們相信王權是源自神明的：「在 埃利都的地方，王權首先從天賜下。」吾珥早期的君王（ 主前2650）均葬在王陵，並有3至74個陪葬者。皇室的葬 禮與埃及法老王的相近。人們認為君王去世，就變成神明 ，要帶同僕人陪葬，以便在來生服侍他。不過，君王的神 聖地位並非永久。統治者自稱「牧人」，源自蘇默文化中 的「安」。「安」是事奉本地神明的大祭司的名稱，也是 整個廟宇敬拜的領袖。後來，他被稱為「統治者」或「君 王」，負責看管廟宇。因此，君王都以能夠為神明建造廟 宇為榮。亞加德的撒珥根認為自己是「伊施他爾的監督、 基書的王、阿奴的受膏祭司、一國之君及恩里勒的偉大統 治者」。巴比倫的漢模拉比自稱為米所波大米的神明建造 廟宇，包括：「稱為『豐富之家』的亞大得廟宇、女神撒 拉之像，並為阿奴、恩那拿與那拿的廟宇，稱為『國教機 關』」。
　　在巴比倫的新年慶典中，君王佔有重要地位。每年， 君王都與祭司一起把自己呈獻在瑪爾杜克的神像面前。他 要在神像前謙卑自己，並再次接受皇室的印記。這行動象 徵著神聖的統治，表明君王的地位是神明賦予的。完成上 述禮儀後，祭司便把皇室的印記交還君王。這種再次授冠 的行動，代表著瑪爾杜克稱許君王的統治及事奉。
　　統治者既被視為百姓的牧人，他就要建立並維護法紀 ，以保障人民的權益。巴比倫王漢模拉比（主前1100）相 信自己是被神明呼召的，因他在那著名的法典的引言中寫 道：「阿奴和恩里勒指派我為人民謀求福利，又派我這虔 誠及敬畏神的君王使全國秉公行事，而且消滅那些行強暴 和邪惡的人，以致強者不能欺壓弱者。」公正嚴明正是米 所波大米王最顯著的素質，他奉召在國中建立公義，正如 漢模拉比說：「我明瞭國中的法律及公義，因此能為人民 謀求福利。」
　　君王完全明白自己作為帝位的繼承人或篡位者，他可以獲得人民的效忠，因而成為被神明接納的憑據。所以，米所波大米王強調神明賜予他恩惠，就如漢模拉比所言：「瑪爾杜克差派我來」而「漢模拉比是恩里勒所呼召的牧人」。

迦南
　　要重組迦南人的王權觀念，更為困難。妨礙我們全面 理解迦南的王權觀念，有很多原因，包括缺乏第一手資料 、各種傳統的混合，及較大的帝國常出現政權的替換等。 就以非利士人為例，縱然他們對我們瞭解聖經的史實很是 重要，但關於他們對王權的觀點，我們所知卻甚少。非利 士諸王的聯合勢力，促使以色列人萌生立王的念頭，好帶 領他們得勝。亞哈的王權觀念，則可能受其妻非利士人耶 洗別的影響。
　　迦南的史詩提供了資料，幫助我們瞭解迦南的君主制 度。君王與神明一樣，都出現權力鬥爭。傳說巴力、摩特 和耶音各有權勢，但為爭奪更多的權力而爭戰，勝利者便 可擴展勢力。在迦南的諸神中，伊勒是「眾神之父」及「 人類之父」。他管治眾神及人類，但也與次等的神明分享 權力。他可與列祖相比，坐在寶座上，管治眾君王、神明 和人類。
　　迦南的城邑基本上是附庸。王所管轄的城，是屬於埃及的。這位本地君王若肯接受法老王的條件，就可保持王位。作為附庸，他要負責供應宗主所要求的各樣東西：金、銀、食物、人力及軍備。法老刻意分散迦南附庸，以便鞏固埃及在迦南的地位。
　　當城邑強大得足以反抗法老，那城的王就可享有更大的自由。烏加列位於地中海港口，當地的王對於其國民及土地，有絕對的權力，都是專制的暴君。囚犯或平民若失寵於王，可被驅逐出境，奪去產業的合法權益。然而，王有責任保護那些不能自我保護的人，例如寡婦和孤兒。

以色列的王權

神權政體
　　聖經一開首就宣告神是創造者（創一1）。創造者是 一切受造物的王。祂至善的王權就是智慧、權能、榮耀及 真誠，這些都在創造的和諧中彰顯出來。這位偉大的王與 祂的受造物建立關係，又把權力分派給天體及人。太陽、 月亮、星宿「管理」白晝和黑夜（創一14-18），人就受 託管理神在地上的創造。人要服侍神，這事實進一步表達 了神在人當中的王權（創二7-22）。這位偉大的王看顧祂 所造的人，為他造了一個女伴，讓他們能在事奉神的過程 中，得到喜樂。祂的統治並非獨裁或自私，反而充滿著愛 和貞誠，並關顧百姓的幸福。祂要看見人各按其職、擁有 神的形象及滿足了一切的需要，祂才「安息」下來。
　　所以，在創造之後所發展的救贖歷史，並非因為神不顧念人，或因祂專制。相反地，是因為人的墮落和背叛（創三，六1-8，十一1-9），人想脫離神這位偉大的王的統治。
　　然而，這位王卻滿有恩典。祂只是把亞當、夏娃逐出 伊甸園，沒有毀滅他們（創三24）。神又賜福挪亞和他的 後裔，使他們昌盛，獲得神的供應（創九1、7）。祂更期 望墮落了的人仍繼續統管大地（創九2、7；「生養眾多」 應解作「管理」，參創一28）。但建造巴別塔是一個高峰 ，表明人企圖脫離神的管治。神就在巴別將人分散，容許 不同國家、民族、語言的發展（創十一1-9；參創十5、 20、31）。從這時開始，每個國家就由自己的王或統治者 帶領，神的王權與人的王權這兩個清楚界定的觀念，亦由 此產生。
　　當神與亞伯拉罕立約，神的救贖計劃短暫地局限於亞 伯拉罕和他的後裔。在此之前，人的政權是獨立的，拒絕 創造者那神性的統治。神揀選亞伯拉罕作萬國之父，彌賽 亞的統治會藉著他和他的後裔在地上建立。在神對亞伯拉 罕的應許中，神多次肯定地說他會成為一個大國之父，神 會把迦南地賜給他，君王會從他的後裔中興起（創十七 6）。亞伯拉罕以割禮表明他全家都接受神的管治，他的 家族亦藉此分別出來事奉神（創十七10-14）。神與亞伯 拉罕和他的後裔建立關係，最終目的是要使祂成為以色列 的王，祂的子民亦要透過對神忠心的順服，來表示接納祂 的掌管（創十七7）。
　　這約的核心就是神期望人以忠心去回應祂的管治：「 我是全能的神。你當在我面前作完全人」（創十七1下） 。亞伯拉罕若過著與王同行的生活，就能施行神所賜予「 管治」萬國的權利。因此，神透過亞伯拉罕重新建立祂在 人當中的國度，藉著亞伯拉罕和他的子孫，神要興起一個 「王族」，以恢復祂在受造物中的全然治權。
　　從救贖歷史的角度看，創造和救贖是息息相關的。神 藉救贖的行動重建人與祂的創造的和諧關係。然而，列祖 的事蹟告訴我們，通往管治的道路是艱苦和充滿試探的。 亞伯拉罕、以撒和雅各都受到嚴峻的考驗，他們一方面活 在神賜福和保守的應許與盼望中，另一方面卻遇上饑荒、 戰事、鬥爭苦難。亞伯拉罕在神和人面前證明自己是信心 之父（創二十二16）。雅各在毘努伊勒與神摔跤後，蒙這 立約之神賜福，稱為「以色列」（創三十二28-30），成 為整個以色列民族之父。神在人的生命中掌權（神權政體 ）這些事蹟，與創世記三至十一章中人的掌權（人權政體 ），成強烈對比。
　　神就是在這個背景下，在埃及進一步向以色列人啟示 祂的王權。在十災和出埃及的事蹟中，神啟示了祂的王權 ：祂滿有拯救與伸冤的權能。祂是那「神聖的戰士」，與 百姓一同爭戰。在紅海岸邊，以色列人與摩西一同歌頌耶 和華的王權：「耶和華是戰士；他的名是耶和華。耶和華 必作王，直到永永遠遠！」（出十五3、18）
　　此外，神紓尊降貴地臨到以色列人當中，與他們立約 。這約是神按祂的主權，向人施行恩典及應許；藉著這約 ，亦透過頒佈律例典章和祂親自臨在，神的子民被潔淨為 聖歸於祂。出埃及記二十至三十章所記載的立約、會幕和 安息日，都顯示神在以色列人當中的王權，而他們就是要 獻給神作「祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6）。 安息日表徵著他們的奉獻、神的王權及以色列人王族的身 分（參出三十一17）。約櫃是神王權的另一表徵（參民十 35、36；詩一三二8）。
　　以色列民經歷和見證了神對他們的眷顧，就明白到若 遵從神的要求，這神權國度或可在地上實現。克林認為神 與以色列的立約關係，是這偉大的王加在祂子民身上的約 束。西乃之約建立了神權政體。神將誡命交付給以色列民 ，要他們活出神權國度的本質。正如神啟示摩西說：「要 在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我 作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九5、6）他們是 神為萬民而揀選的，透過以色列如祭司般的順服及代求， 全地得以認識這位創造主和救主。
　　神的王權有以下特質：權能、榮耀、貞誠、智慧、關 懷、服侍、將權力分派給人、福祉、保護、公義的管治、 審判、伸冤和拯救。以色列的王權要與神的王權一樣。他 們各色各樣，甚至有時近乎複雜的律例，是要教導以色列 人分辨神聖與平凡的、潔淨與污穢的、神的方法與列國的 方法。神的方式帶來愛、貞誠、公正、和平、和諧、服侍 、關懷別人、智慧的生活、維護貧窮人及審判有罪者。然 而，世界各國的方式卻是自私、罔顧公正、混亂及專制的 。
　　神亦設立了組織架構去促進祂神權政體的目的。在曠 野，摩西和被揀選的領袖（出十八19-26；民十一24、 25；參申一15-18），蒙神使用來維持祂在以色列的王權 。摩西離世後，約書亞承繼他作領袖。神與約書亞同在， 正如與摩西同在一樣。在約書亞的領導下，以色列人承認 神不絕的統管（申三十四9；書三7，四14）。約書亞像摩 西在世時一樣，肩負領導職責，以色列人則堅守神的約。 可是，以色列人因為貪婪、邪惡、競爭和拜偶像而沈淪。 在士師時代，各人任意而行，那時國中沒有王（士十七 6，十八1，十九1，二十一25）。士師是神興起的軍事領 袖，為要將祂的子民從外敵中拯救出來。神仍是以色列的 王，縱然他們已生活得不像有王一般。

君王政體
　　雖然以色列的律法指示了如何設立君王（申十七14-20），但直至撒母耳時代，才正式出現君王政體。士師時代證明背道的以色列，是無法應付四周國家的覬覦。
　　撒母耳的事奉重新復興了以色列的神權領導。撒母耳 生於利未家，後來在示羅的會幕服侍神。他蒙召成為先知 ，是摩西去世後一直沒有人承繼的職分（撒上三 20、21）。他在以色列也被公認為士師（撒上七15）。所 以，撒母耳集祭司、先知和君王的職分於一身。他從沒有 被稱為君王，因他的生活形態較像個先知。以色列人要求 立王，其實反映他們拒絕撒母耳的事工。他們不滿撒母耳 那種屬靈的、有神授超凡能力的領導。反之，他們環顧四 周邦國的君王，被那些充滿魄力、擁有權勢、能帶來榮耀 與穩定的領袖所吸引。一直以來，以色列都有內戰，危及 她的統一。百姓便以為設立一位君王，就可解決一切政治 和社會問題。雖然神早在頒佈律法時，已預料有君王政體 出現，但以色列人要求立王的動機，卻非出自信仰：「現 在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣」（撒上八 5），「使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們， 為我們爭戰」（撒上八20）。撒母耳從沒有接受王權的主 張，因它與神治社會的理想格格不入。
　　以色列的王權與鄰近國家的王權，最大的分別在於以色列的王有神的靈同在，以便在地上建立祂的治權。神統治祂的子民，祂的子民亦從祂的統治中獲益。神是他們的供應者、保護者及神聖的戰士。
　　撒母耳膏立了首兩任君王：掃羅（王權可悲的例子）及大衛（在神領導下王權的典範）。掃羅的王權所表現的，是暴虐、不關懷的態度，並且擴張自我。他只顧建立自己的王朝，漠視神百姓的各種需要。因此，神厭棄他作王（撒上十五23）。
　　大衛與掃羅相反，是較合神心意的王，因他能反映耶 和華掌權的榮耀。撒母耳記上、下兩卷書記載了大衛的生 平，亦評價立王的優點和缺點。從正面看來，大衛是個合 神心意的人。他尋求神的旨意，為自己的罪悔改，又努力 榮耀神。但從負面看，大衛則未能在個人及家庭生活的操 守上達到神律法的標準。然而，神喜歡揀選大衛的王朝， 成為耶穌基督肉身的先祖。先知拿單肯定大衛的王位久遠 ：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必 堅定，直到永遠。」（撒下七16）雖然如此，神沒有應許 他的王朝不受逼迫或流亡之苦。
　　大衛和所羅門作王時的卓越特質，反映了真正的神治 ，就是關心神的事、渴慕智慧和正直，並為神的子民謀幸 福。在預備和實際建造聖殿時，表露了對神的關心（參詩 一三二）；對智慧和正直的渴求，更明顯地在大衛回應拿 單的責備（撒下十二），以及所羅門求智慧（王上三）中 顯露出來。對神子民的關顧，則從他們竭力鞏固邊疆，免 受外敵入侵，而且促進國家統一及經濟增長等事上，表露 無遺。總之，大衛和所羅門的時代，是神在地上建立王權 的寫照。
　　列王紀及歷代志記載了以色列和猶大的歷史。那些好 王效法大衛和所羅門的榜樣，保衛耶路撒冷不受外敵入侵 、供應聖殿的需要、以神的話教導以色列民，並以摩西律 法為他們統治的楷模。像大衛般的好王會愛神、愛聖殿、 愛律法及愛神的子民。他如好牧人般服侍他們。壞王卻摒 棄這模式，選擇了外邦人的模式。所以暗利和亞哈引進了 腓尼基文化及他們所拜的巴力神祇，完全蔑視以色列流傳 下來的遺產。
　　君王領受了神的靈，就是智慧的靈（參王上三11；賽 十一2）。神的靈在人身上重建神的形象，就是人受造時 所賦予的形象，後來卻因犯罪、墮落而失掉了。像大衛般 的王都是神家的成員，是那偉大的王的「兒子」（參撒下 七14-16；詩二6、7）。他要忠於耶和華大君王。他要像 從前的摩西和約書亞般，從神直接領受訓示；但所不同者 ，乃在於神的話要透過先知傳出。這君王要像摩西和約書 亞一樣，服侍神及祂的子民。

彌賽亞王
　　先知都傳講一位彌賽亞會來臨，祂要在地上建立神的 王權。大衛的後裔未能維持及擴展神的治權。到了主前七 、八世紀，世上最偉大的王，顯然都不及大衛和所羅門。 先知（賽九2-7，十一1-9；耶三十三14-16；結三十四 22-31；彌五2-5）傳講有另一位王，祂是大衛的後裔，要 長久掌權，並將神的管治延展到地極。祂要除掉一切反對 神管治的人和所有仇敵，要帶來一個完全平安與公義的年 代。這彌賽亞王要彰顯神聖統治的完美，因祂有神的靈。 祂的王權標誌著對神子民的服侍，祂是他們的牧人，他們 則是得著照顧與餵養的羊群。
　　當耶穌來臨，就更清楚啟示了彌賽亞的國度。天使用 這些話形容這位新生王：「今天在大衛城裏，為你們生了 救主，就是主基督。」（路二11）這些美妙的話承接著先 知一貫的信息。耶穌是救主，把我們從罪中拯救出來，亦 從一切邪惡和咒詛中釋放我們。祂的使命是在地上建立寬 恕和平安（路一77-79）。關於這方面，我們必須看看耶 穌如何透過醫治、餵養、受苦、教導、反抗邪惡勢力，在 地上建立神的國。祂是那位服侍、與惡魔的勢力爭戰，並 且得勝的王。復活就是祂勝利的標誌，祂戴著榮耀的冠冕 ，坐在父神右邊（徒二33-36；參林前十五25）。祂是救 主，更是「主基督」。初期教會的使徒宣講耶穌是神的彌 賽亞，也是主。耶穌的彌賽亞身分，必帶來祂的主權。對 那些尋求耶穌的人，祂就是救主、彌賽亞及主（羅十 9-15）；但對那些拒絕祂的人，祂就是那神聖的戰士，將 要帶來父神的審判，叫萬膝都向祂下拜（參啟一12-16， 十九11-21）。
　　耶穌教導祂的門徒，當祂在榮耀中再來，祂要坐在寶 座上，叫全人類都臣服祂腳下。神的敵人（山羊）要逐離 祂面前，神的子民（綿羊）則要承受神的國（太二十五 34；參太二十五31、46）。據耶穌的教導，教會（就是祂 的身體）要活出神治的理想，要在他們的工作及信仰中榮 耀神，叫人知道他們是屬神的（約十七20-26；參太二十 五33-40）。這就是聖經所見證的，也是以色列未能做到 ，而教會卻榮幸地傳講的信息，正如保羅對提摩太說：「 我在……神面前，並在……基督耶穌面前囑咐你：要守這 命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現 。……那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主……但 願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們！」（提前六 13-16）接著，保羅對屬神的人如何表明他們的身分，有 幾方面的教導（提前六17、21）。在整卷啟示錄中，耶穌 都被描繪為教會的王（啟四2、9-11，五1、9、10、12、 13）。當主再來，就會建立祂的王權。這時候，十字架的 仇敵便明白他們所撇棄的是誰，於是在這彌賽亞王面前下 拜（林前十五25-28）。然後，耶穌「就把國交與父神」 （林前十五24）；「阿們！主耶穌啊，我願你來。」（啟 二十二20）
　　Willem A. VanGemeren
　　參「以色列史」；「神國／天國」。