【主（Lord）】

這名詞源自希伯來文[[72001000000,�ｄ�ｎ�ｙ]]（「阿道迺」），或希臘文[[71044000000,kurios]]（「古利奧」）。在以色列人當中，基於敬虔及害怕冒犯神（出二十7），禁止正確地發出神的名字（可能是「雅巍」）中的輔音。取而代之是「伊羅興」（神）或「阿道迺」（由「阿頓」，即「統治者」、「主」、「主人」、「丈夫」而衍生的「主」）的母音，它們就和「雅巍」合拼了。這個合成的名詞，在欽定本、修訂本、修訂標準譯本、新英語譯本及新國際譯本中，通常會翻譯為「主」。當「阿道迺」用以稱呼神，「主」就是書寫時用的名稱了。它不斷提醒人，神的統治及權威最終在於祂創造和擁有萬物，包括人類（詩二十四1、2）。但在接著的經文中（7-10節），使人想起它在軍事上的應用，正如「萬軍之耶和華…… 帶領以色列軍隊的神」（撒上十七45；撒下六2──約櫃成為了戰爭的象徵）。在另一些經文中，神用了一些名稱來強調祂掌管大自然的權柄，那就是：掌管地震、風、火（王上十九10-14）、星象（賽四十26）、走獸及怪獸（伯四十，四十一，注意「耶和華」），還有太初時的混沌（詩七十四11-14的「王」，八十九8-10的「耶和華萬軍之神」）。後來的先知把以色列人對神的信心延展開去，以神為歷史的主或王，引導著萬國萬民（王上十九15-18；摩九7；賽十5-9）。同時，亦以神為世上道德的主（摩一3至二16；結二十五至三十二）。尤其神是以色列的主（律法的賜予者及審判者），祂所表達的旨意代表了公民及宗教憲法，並且要求以色列人絕對聽從（出二十2介紹祂的誡命）。可是，在逼迫中，神的主權是以色列人的安慰及將來的盼望。到了時候，主必得勝，矯正一切錯誤，懲罰那些迫害以色列人的惡者，同時恢復以色列的榮耀（賽二2-4、 11-12，三十四8；結三十1-5；珥二31至三1）。在七十士譯本中，一般用以表達「主或主人」等意思的詞語是「古利奧」。在希臘文的新約裏，這個名詞也是用來表達主人、丈夫及統治者（太二十五11；路十四21；徒二十五26；彼前三6）。同時，「古利奧」也用以表達神（太十一25；來八2），以及外邦人的神靈（林前八5）。這名詞亦慣用於耶穌身上，表示對祂的尊敬（「主」，太八 2，十五25）；它也保留了在七十士譯本中的含義，那就是信心、尊崇及敬拜（太三3；路七13；徒五14，九10；林前六13、14；來二3；雅五7）。它出現於「主耶穌」、「主的日子」、「主的聖餐」、「主的靈」（也就是「主」，林後三17）、「在主裏」（所承受的）、「從主而來」、「主的光」、「在主裏誇口」等詞句中。有時候，根本分不清這是指神而說，抑或指基督而言（徒九31；林後八21）。在約翰福音十三章13至14節，耶穌被尊稱為主。在約翰福音二十章28節中，耶穌接納「我的主！我的神！」的稱號。在首篇的基督教講章中，耶穌的主權就是救恩的中心（徒二21、36）。看來，公開承認耶穌是主，是人所公認基督教信仰的焦點和表達方式，也是使徒教會接受會友的基本條件（徒十六31；羅十9；林前十二3；腓二11）。因此，這可以成為一種公式的宣告，多於真誠的信仰宣言。故此，在馬太福音七章21節及路加福音六章46節，便有這樣的警告。一開始，這種認信已有多種意義。在一般應用方面來說，「主」反映了當時的奴隸制度，並且意味著奴隸的主人對所買來的奴隸，有絕對的控制權。因此，保羅毫不猶豫地詳細解釋基督教救贖的道德含義（林前六19、20，七22、 23）。對於猶太人來說，這個稱謂代表著彌賽亞的王位及權能（路二十41-44），故此這稱謂均冒犯了猶太人和羅馬人。在政治上，「主」是該撒的稱號。它所強調的「萬王之王和萬主之主」，屬於多米田時代，也是在崇拜該撒時所要求的（啟十七14，十九16）。在散居各地操希臘語的猶太人中，都像其他外邦人一樣，熟悉七十士譯本。對於他們而言，「主」是泛神論者對眾神的習慣用語。把「主」作為對耶穌的稱謂實屬褻瀆，尤其是用於「神子」、禱告、讚美、全然奉獻及盼望（腓二 9-11；林前八5、6；帖前四14-17），這也是褻瀆的稱呼。因此，在每一個層面上，這個讚美耶穌的稱呼，不單有屬靈的意義，也帶著迫近眉睫的危機。 R.E.O. White 參「神的名稱」；「神的本體和屬性」；「基督論」。