【公義（Righteousness）】

符合和順應某一些期望，而這些期望會隨著角色身分之不同而有別。公義或義是滿足某種關係中之期望，無論是人與神或人與人之間的關係。公義可應用於社會上的各階層，也適用於生活中各個層面。因此，公義是表示已滿足各種關係中之期望，包括夫婦之間、父母子女之間、市民之間、僱主與僱員之間、商人與客戶之間、君王與臣民之間，以及神與人之間的關係。一個人若已滿足了與身分相符的期望，便可稱為義人，他的行動和言語也可被稱為義了。義的相反是「惡」、「壞」或「錯」（參詩一6；番三 5）。公義是維繫著社會、宗教和家庭的要素；公義可令身處的社群更幸福安寧。一個敬畏神（跟現今「虔誠」的意義不同）的人被稱為「義人」，「義人」是一個有智慧的人，他的「義」能為其家人（箴二十三22-25）、城市（箴十一10）和神的子民（箴二十九2）帶來喜樂。在以色列，公義的概念改變了整個生活，包括宗教方面和世俗方面的。神呼召以色列作為一個分別出來的國民，耶和華要透過他們向列國見證祂普世性的治權、祂的本性，以及祂對人生活在世上的期望。這意味著以色列需要有從神而來的啟示，使他們知曉祂的旨意，並蒙指引去維繫一種與神相交的關係。人與神關係的素質直接與他和別人的關係有關。神是公義的（代下十二6；詩七9，一○三17；番三5；亞八8）。耶和華的公義是一個動態的概念，因為那包含祂為其子民所作的事，及祂與子民之關係的本質。公義是基於聖約關係而產生的品格。以色列接受了神的啟示，以神的創造、從埃及的拯救及賜下迦南地等，為神「公義」的表達。神的所有作為都是義的（參申三十二4；士五11；詩一○三6），神的子民因神公義的作為而喜樂（詩八十九16）。以色列在宇宙萬物，並在神統管列邦及其救恩的行動中，看出神與這世界及與其子民之間多重關係之秩序和設計。神對其創造物，尤其對其選民之忠實態度，表現了祂的公義。由於這個啟示，以色列看歷史的進程為直線的，神的計劃按時逐步進行。因著神的恩典，以色列人能在神的歷史秩序中佔一席位；他們永不能說他們在救恩歷史中有分，是由於他們的義（參申九5、6）。從神為其約民作出的拯救行動，可見神仍繼續其統治。神在創世和拯救中的行動是公義的，因為這些行動是要把祂的天國計劃帶給人類（詩十一；參彼後三13）。神是公義的，在其大能的作為中彰顯祂的義。不單如此，祂也期望人行公義，反照創造他的主之本性。神期望人以公義來回應神之統治，就是順從祂的管治和旨意。在這基本的意義上，挪亞被稱為「義人」，因為他與神同行，而且跟他同代的人比較，他是正直的（創六9）。人類之墮落和反叛在洪水和巴別塔事件達致高峰後，神在亞伯拉罕及其後裔身上更新祂與人類的關係，亞伯拉罕是義人，因為他按著神所彰顯的心意來過活（創十五6；參十七1下，十八19，二十六5）。至於人如何與神相交，又如何彼此相交，耶和華向以色列啟示得更清晰。律法設立是為了幫助神的子民按著祂的旨意來生活。一個以敬拜和生命來事奉神的人被稱為義人（參瑪三18）。那麼，公義就是在人與神，及人與人的關係中，以行為和言語表達的完整人格。耶和華在其創造、維持和拯救中的行動都是公義的，祂甚至期望人能在說話和行動上彰顯公義（何十12）。耶和華──那位公義的──自由地與以色列人立約，以慈愛救贖他們，並以恩慈應許作以色列及其後裔的神。聖約的關係並不在乎以色列的義行──不管是過去、現在或將來。為成全祂的計劃，神揀選了大衛及其後裔來引導神的子民進入公義之中。律法只是一件工具，需要一位公義的領袖來成全，如在摩西和約書亞的日子，藉著領袖，公義才能推進。神期望以色列的君王帶領祂的子民進入公義裏。作為神治權下的委任君王，他反映了神的榮耀和威嚴。不過，王還有另一個相關的任務：他要維護神的秩序，並製造一個領域來鼓勵神的子民行神的旨意，以確保神的祝福。為這緣故，大衛勸勉所羅門說：「你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華──你神所吩咐的。」（王上二2、3）所羅門也曾祈求能得著公義（詩七十二），以致他可以公正地治理以色列，公義得以彰顯，使國民可以享受神的祝福，「大山小山都要因公義使民得享平安」（詩七十二1-7）。期望一個公義年代來臨的思想，蘊藏在那有關彌賽亞統治和神國之建立的先知啟示之中（賽十一1-9），這統治將伸展至列國（10-16節），並永遠存在（九7）。以賽亞以細膩的筆觸，描寫神國帶著榮耀而勝利降臨的啟示，那時神的仇敵都被征服，祂的子民要聚集在一起，活在神面前一種和平的境況中。在先知以賽亞的理解中，以色列從被擄歸回至神國最後之降臨的復興行動，都表明了神公義的作為。祂饒恕、修補，保持信實、慈愛，並差祂的靈來更新其子民，及賜給他們那更新了的聖約關係中的各樣好處。猶太人和外邦人都可以因祂這些公義的作為而得益（賽四十五8、23，四十六13，四十八18，五十一5、8、16，五十六1，五十九14、17，六十17，六十一10、11）。在這新紀元裏，「你的居民都成為義人，永遠得地為業」（賽六十21），耶和華則「以拯救為衣」，「以公義為袍」給其子民穿上（賽六4-10）。由於神關心其子民之得救及其永恆國度之建立，所以祂差遣自己的愛子來彰顯其公義。基督的來臨象徵了一個新紀元。神更新了祂與人的關係，更新了約，並更新了祂在世上的國度。舊約由摩西傳達，更新的約則由那「盡諸般的義」（太三15）的神子來成全。耶穌的信息與舊約一致，因為祂也看神的國即神的義（太六33，十三43；參羅十四 17；林前六9）。耶穌教導人說，神要求所有人都遵神的旨意而行（太七21），而不是單單仿效別人的義（太五 20）。神以耶穌作為最後的啟示，指出神要求欲進神的國、過公義生活的人做甚麼。神要求每個人都悔改，信靠基督，並跟隨彌賽亞；這是進入神國的途徑。耶穌在「八福」和登山寶訓中以嶄新的角度解釋神國的律法（太五1至七27），在其中祂並沒有意圖把舊約的啟示擱在一邊，而是要肯定昔日的啟示。耶穌教訓說，律法上的義本身從沒有意思要成為最終的目標。義人憑信心與神同行，他們跟從耶穌的腳蹤，並與聖靈契合。對保羅來說，公義也不是一個律法上的制度（羅九30，十5；腓三6；加二21）。使徒保羅多方面發展公義的教義，他把人的義與神的義分別出來。首先，公義是法律性的詞語。一個人不能達致公義，只能把公義看作神的禮物來接受（羅三21至五21）。除了耶穌基督以外，世上並沒有義。「神的義正在這（耶穌的）福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信」（羅一17；參哈二4），因此，父神要求人接受祂的兒子為指定的稱義之途徑（羅三25、26，五9）。公義有一個法律上的重要意義，在這意義上神能稱人為義（羅八33、34；林後三9，十一15）。神饒恕人的罪，與罪人和好，並把自己的平安賜給他們（羅五1、9-11；弗二14、15、17）。其次，義是一個關係性的用詞。神宣佈為義的人可以享受一種新的關係。他們被立為後嗣，成為「神的兒子」。第三，義是新生活中動力的表現。父神以公義與兒女相交，並期望他們也以公義與祂相交。公義作為動力的本質，在聖靈裏的新生活中表達出來，這聖靈裏的新生活是神白白賜給那些得稱為義之人的（羅八9-11）。公義的生活在愛中彰顯了自己（加五22-26；雅三17、18）。第四，公義也是盼望的表達，因為神的義行從起初的創造伸展至耶穌基督的新創造。保羅為盼望下定義為：所迫切等候的義（加五5），那就是以賽亞所說的復興紀元。完全的義會在我們的主耶穌再來時得以彰顯，到時所有得稱為義的人都會得榮耀（羅八30）。救恩歷史的目標朝著神國最後榮耀的彰顯邁進，到時所有受造物都會在「義」中更新，那就是說，在每一方面均與神在耶穌基督裏的計劃一致（羅五17、21；彼後三13）。 Willem A. VanGemeren 參「聖經中的律法觀」；「以色列的宗教」；「神的本體和屬性」；「成聖」；「稱義」。