【主再來（Second Coming of Christ）】


基督教信仰的教義，關乎基督再臨地上時完成的救贖工作 。 ●●●●用語 這教義以再來、降臨和顯現等動詞表達，基督是主語（「 就必再來」，約十四3）；「主必親自從天降臨」，帖前 四16；「他若顯現」，約壹二28，三2；「人子顯現的日 子」，路十七30；「主耶穌……從天上在火焰中顯現」， 帖後一7），又或以基督為賓語，以神為主語〔「主也必 差遣所預定給你們的基督（耶穌）降臨」，徒三20〕。這 思想亦以不同的名詞來表達，主要是降臨（這是希臘詞語 parousia常見的翻譯，意思是出席、探訪、到達、來臨， 特別指到尊貴的或與別不同的人），也用顯現（正如提後 四8；多二13；林前一7）。這些不同的動詞和名詞均是指 同一件事，但從不同的角度顯明，尤其是指主再來時，神 的榮耀在基督裏彰顯。 有關主再來的時間，屢次指為「那日子」，有時會更具體 地加以形容（正如在羅十三12；林前三13；來十25），諸 如「基督的日子」（腓一10，二16）、「主的日子」（帖 前五2；帖後二2）、「主耶穌的日子」（林前五5；林後 一14）、「耶穌基督的日子」（腓一6）、「我們主耶穌 基督的日子」（林前一8）和「神的日子」（彼後三12） 。聖經引用這些措詞時，往往指出基督再臨時，審判會隨 之出現：祂的日子是「審判的日子」（約壹四17等）或「 公義審判的日子」（羅二5）──「就在神藉耶穌基督審 判人隱祕事的日子」（羅二16）。然而，對於備受壓迫的 神的子民，那會是「得贖的日子」（弗四30）。 在今天一些福音派圈子中，當提到主再來一事，普遍用到 被提這個特別用語。這個名詞相等於帖撒羅尼迦前書四章 17節中所用的動詞，該節經文形容那些在基督再來時，活 著還存留的信徒會與復活的基督徒一同「被提」，「在空 中」與主相遇。這被提或升天只是第二次降臨時隨之而來 的事，而不是單獨發生的（亦可參照帖前四17的動詞，用 於林後十二2、3，是要暗示保羅「被提」到三重天或天堂 的神祕經歷）。 對於主降臨與其他末世事件或世代的時間關係，產生了不 同的解釋，因此導致種種末世論思想學派的出現。這特別 與啟示錄二十章2至7節的一千年時期有關（假若那段時期 確實是末時）。 ●●●●新約論據 從一份最早期（即使絕對不是最早期）的新約文獻中，可 清楚看到在使徒時期，基督再來是他們宣講的福音中的重 要部分。當帖撒羅尼迦的人（參徒十七1-4）首次聽聞福 音和決志相信，數星期後，保羅寫信給他們，提醒他們曾 怎樣「離棄偶像，歸向神，要服侍那又真又活的神，等候 他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的──那位救我們脫 離將來忿怒的耶穌」（帖前一9、10）。在此，耶穌所預 期從末世審判中拯救祂的子民，與祂歷史性的復活相提並 論；基督徒生命之道同時包含了服侍神和等候基督。在這 封短信中多次申明基督再來的信息。 數年後，保羅寫信給他在哥林多的信徒，他提到相類的話 ：「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主 耶穌基督顯現。」（林前一7）並且，在可能是他最後的 一封書信中，他提到主將會在「那日」賜給他「公義的冠 冕」，他補充說：「不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的 人。」（提後四8）愛慕祂顯現和等候祂再來是表達同一 態度的兩種不同方式。 保羅並不是表達這話的唯一一位新約作者。希伯來書的作 者堅定確信地鼓勵信徒，很快「那要來的就來，並不遲延 」（來十37）。雅各說「主來的日子近了」。彼得說那是 「牧長顯現的時候」（彼前五4）。在啟示錄，復活的主 最終向約翰承諾「是了，我必快來」，教會對此的回應是 ：「阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟二十二20） 使徒行傳以天使對耶穌升天的確據為記述的開端：「這離 開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要 怎樣來。」（徒一11）這卷書扼要記載了使徒所傳講的信 息，一再指出耶穌是「神所立定的，要作審判活人、死人 的主」（十42，參十七31）。 這已確立的信念和宣告，最早見於耶穌死前的教導中。假 若人接納耶穌經常提及的人子就是指祂自己，在符類福音 裏，展示了許多有關主再臨的對照。在「人子顯現的日子 」（路十七30），祂將會「有大能力、大榮耀，駕雲降臨 」（可十三26）。這句是出自舊約，特別引用了但以理的 異象，「一位像人子的」駕著「天雲」而來，要承受從亙 古到永遠的國度（但七13、14）。雲或雲彩在舊約中經常 圍繞著神的榮耀（例：出四十34；王上八10、11）；這些 經文提及人子的降臨，表示了當祂來臨，神的榮耀會在祂 裏面彰顯出來。人子「在軟弱中」履行祂在地上的使命； 因著祂在十字架上的得勝，使祂「大有能力」地履行現今 的使命（參可九1），當祂從天上顯現，這能力便會表明 出來。祂從天上顯現時，將會為不屬神的人帶來審判，並 使信徒得著賞賜：「凡在人面前認我的，人子在神的使者 面前也必認他」（路十二8）；然而，「凡在這淫亂罪惡 的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏 ，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（可八 38），因為「他要照各人的行為報應各人」（太十六27） 。 耶穌最後一次提到祂的再來，是在猶太公議會前受審，那 時，大祭司問祂是否「那當稱頌者的兒子基督」，祂回答 說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著 天上的雲降臨。」（可十四62） 新約可能提到人子持續多次降臨，但都接連表明主最後一 次的降臨。正如在舊約時代和基督徒時代，人同樣可以察 驗出主那些顯著的日子，在這日子裏，祂顯然要審判一切 不義，並為公義的申辯。早期教會認為「主的日子」或「 人子的降臨」，就是指在主後70年，耶路撒冷城和聖殿被 拆毀──這事就在耶穌說這預言的那個世代成就了（可十 三30）。然而，雖然預言那審判近了，祂仍提及祂最後的 降臨，那日子、那時候，無人知道（可十三32）。 符類福音強調耶穌降臨時，世人和全地的震撼；約翰福音 則詳論心靈和個人方面。在這福音書中，實在記載了人子 使死人復活得生，並施行審判（約五25-29）；但從較高 的層次看，祂再來的應許是為了安慰祂那些四散的門徒： 「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去 ；我在哪裏，叫你們也在那裏」（約十四3）。他們當中 一人或多人仍否存留在世上，直等到主再來，聖經雖已提 及，但沒有任何明確的陳述（約二十一22、23）。 我們可追溯約翰福音中預言基督降臨的經文。例如，當約 翰在十四章18節說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們 這裏來」，其後的經文隨即表示，因祂的名要差使聖靈（ 即「另一位保惠師」）降臨。但這並不表示祂再臨時是帶 他們到祂那裏去；這只不過是祂最終降臨前的準備。 基督再來與祂在新約的復活和所施行的審判特別有關連。 ●●復活 帖撒羅尼迦前書是在基督受死和復活後不足20年寫成的， 書中提到主的再來，是要叫有親友在基督裏死了的人得著 勸慰。保羅還來不及按信徒所需而盡量給予他們教導，就 被迫離開帖撒羅尼迦；當他們中間有些人在他離開後不久 便去世，他們的朋友便懷疑那些死了的人，在主再來時， 會否較那些活著還存留等候見主面的人，蒙受嚴酷的苦害 。保羅說不會，「那已經睡了的人」將不會受任何的苦害 ；相反的，「主必親自從天降臨」時，最先發生的事乃是 「那在基督裏死了的人必先復活」；而惟有那些活著還存 留的人，必與他們一同被提，並且「要和主永遠同在」（ 帖前四15-17）。 在帖撒羅尼迦前書寫成之後大概5年成書的哥林多前書， 為這題目提供更充足的資料。在那裏，信徒將來的復活是 一個完全的收割，由基督的復活作開首：「初熟的果子是 基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的」（林前十五 23）。這裏附加了一個啟示：不單每一個死了的信徒將會 以「靈性的身體」復活（林前十五44）；那些依然活著的 亦將會「改變」，以致符合復活時候的境況。因為已死的 和活著的信徒同樣持守「我們既有屬土的形狀」（就是亞 當；參創二7），「將來也必有屬天的形狀」（即是復活 的基督；林前十五49）。 保羅幾年後在腓立比書三章20、21節中所寫的，仍具有同 樣的意思，從天上我們「等候救主，就是主耶穌基督…… 將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似 」。 羅馬書八章18至23節更深入地闡明基督子民的復活，他們 得著復活的榮耀，並與一切受造之物一同更新過來：受造 之物在此刻仍是受到身體的改變和敗壞所轄制（參創三 17、18），「切望等候神的眾子顯出來」，因為接著會得 享他們「自由的榮耀」。 ●●審判 從耶穌在福音書的教訓中，可看到審判與主再來之間的關 係。新約的書信中，也同樣清楚顯明這關係。保羅特別把 這主題推展到個人層面上。他禁止基督徒作不成熟的論斷 ：「時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來」（林前四 5）。主將要鑑察眾人，照明人內心隱藏的動機，這是地 上的法庭所無法洞察的；倘若對此沒有認識，審判只會變 成個愚拙的工具而已。保羅知道他的傳道工作將會在「基 督的日子」受到評審（腓二16），而他預期那評審的主要 標準，是他所帶領的信徒的素質。所以他寫信給帖撒羅尼 迦的信徒說：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼 呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住 麼？」（帖前二19） 保羅在其他的經文也力勸他的信徒要緊記，他們以及他自 己都必要來到審判座前。審判座又可稱為「神的審判臺」 ，在那裏，「我們各人必要將自己的事，在神面前說明」 （羅十四12），它亦可稱作「基督的審判臺」，在審判臺 前，各人將會「按著本身所行的，或善或惡受報」（林後 五10）。明顯看來，這審判是隨著基督再來時出現，祂且 要「審判活人死人」（提後四1）。由於保羅是寫給基督 徒，他向信徒加強表達，在主再來時，基督徒將會受到審 判或評核。但當他寫信給帖撒羅尼迦教會受逼迫的信徒時 ，他清楚指出主這次降臨，會使他們脫離苦難，那些迫害 他們的人也會得到應得的懲罰（帖後一6-10）。神的懲罰 顯然會臨到「不法的人」身上，就是那行邪惡和背叛神的 人，「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他 」（帖後二8）。這話正回應了以賽亞書十一章4節的預言 ，指大衛家的君王將「以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣 殺戮惡人」。 使徒更概括表示神「已經定了日子，要藉著他所設立的人 ，按公義審判天下」（徒十七31），那日顯然是基督再來 的日子。在此暗示了基督再來是要應驗舊約先知所說的新 時代，那時神「要按公義審判世界，按他的信實審判萬民 」（詩九十六13；參詩九十八9）。 ●●●●對教會和世界的意義 從最早期起，基督徒開始用一套共同接納的用語來認定他 們的信仰，基督再來就是他們其中一個信仰基礎。例如， 使徒信經（以二世紀羅馬教會的領洗認信為基礎）的中心 部分，集中詳述基督的拯救工作：「因聖靈感孕，由童貞 女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架， 受死，埋葬；降在陰間；第三天從死人中復活；升天，坐 在全能父上帝的右邊；將來必從那裏降臨，審判活人死人 。」耶穌基督這些作為，大部分是以過去時態表達，一句 是以現在時態，另一句則以將來時態；然而那以將來時態 表達所要發生的事，與在過往發生的，同樣看為事實。耶 穌降臨審判活人死人，並不是與祂在彼拉多之下受難，看 為不一樣的事實。祂一連串的拯救作為，若沒有這個有待 將來去成就的行動，便不會變得完全；那些已發生的事， 已證明將來要發生的事必然發生。尼西亞信經（主後 325和451）是以該撒利亞教會的領洗認信為基礎，以較為 豐富的用語列舉了同樣的拯救工作，並以這話作結：「將 來必有大榮耀再降臨，審判活人死人；祂的國存到永遠。 」 基督的再來成全了祂的拯救工作。當保羅說到：「我們得 救，現今比初信的時候更近了」（羅十三11），所提及的 就是這事。希伯來書的作者同樣向信徒保證，基督「將來 要向那等候他的人第二次顯現……乃是為拯救他們」（來 九28）。神這個最終的拯救，或許我們可以說成是神國度 的成全（用了不同的慣用語），是由基督的傳道、受死和 復活為開首，而祂的再來使救恩顯為完全。 由於信徒對主再來的看法無可避免地不斷變更，今天，他 們之間大多數對這看法無疑與初期教會的信徒頗為不同。 假若第一代的基督徒以為他們那一代會見證主的再來，後 來的人就懂得更加謹慎了。不知道主究竟會在何時回來， 對人的靈命是有好處的。十八世紀德國的釋經學者賓格爾 說：「各個年代的人，無論是活在今世或那時代，在他們 心目中，都相信有些人在主來時仍活著見主面。」因此， 每一代的基督徒，應當視他們為最後一代而存活，同時銘 記於心，在很久以後的基督徒，當回顧主後首二千年，可 能會視之為早期的教會歷史。基督的再來仍然是祂的子民 的盼望，正如它也是世界的盼望（世界並不需要覺察這點 ），但主再來的時間卻不是盼望的重要部分。 如果有人問，若是那樣的話，新約聖經應許主即將來臨， 究竟有何作用。十九世紀的英國佈道紐曼有一篇題為「等 候基督」的講章，可從中找得答案。他指出，在基督第一 次降臨前，發生的一切事情，都是為此鋪排和發展，但自 此以後，所出現的事情是與祂的再來並駕齊驅。假若是朝 著它發展，則它會立即顯明出來；但它既然是這樣子，那 件大事在現今世代隨時都會臨到。那要發生的事，有一天 都要與基督的降臨或顯現一同實現。假如以連續的年日計 算，我們現今要比最早信主的基督徒更接近最後的拯救； 但在個人來說，基督現今並不比在新約時代更接近我們， 在祂回來時，祂現在會如將來一樣與我們接近。 有些時候，主現今的同在，與祂再來的顯現，是難以分割 的；有一天，這區分會完全消失，而這必死的生命將會在 永恆的秩序中化為烏有。 同時，主在祂聖餐桌上確實的同在，是祂榮耀再來時同在 的應驗和預表。在祂的聖餐桌前，祂的子民是「表明主的 死，直等到他來」（林前十一26）。在早期的教會，基督 徒以亞蘭文「瑪能那他」懇求「主必要來」（林前十六 22），好互相提醒。聖餐崇拜儀式似乎都慣常以一個懇求 作結；正如在《十二使徒遺訓》（大約主後100年早期教 會的訓令手冊）的文獻所推斷。希臘文「阿們，主耶穌啊 ，我願你來」的懇求，相對於啟示錄二十二章20節，正好 是教會對主所應許「是了，我必快來」的回應。 還有其他時刻，意識到這種與基督的親近，猶如經歷過的 一樣。對每一個信徒來說，那種分割在死亡的一刻會消失 ；最後在耶穌再來時，在全地上消失。 不單在個人經歷上而言，對某些基督徒來說，也在世界歷 史的不同匯點中，基督好像在那一刻必定降臨。在202年 ，尤其出現羅馬帝國猛烈的迫害；在五世紀時，西方有羅 馬帝國的崩潰；1,000年後，君士坦丁堡失陷，落在土耳 其人手中；還有法國大革命（1789起）和其後的拿破崙戰 爭；更不消說，在二十世紀出現的種種事件，都引發了這 種對主再來的期望。這些危難已經過去，基督卻沒有來臨 ，但這並不表示那些心中存有這種盼望的人是完全錯誤的 ；這一切和類似的危難，可以視為對「主的日子」，甚或 是「人子的降臨」的期待，就像是主後70年耶路撒冷的淪 陷，也產生這樣的觀念。 再一次，一直有人熱心和仔細研究但以理書及啟示錄如何 解釋主再來的時間，並反覆詮釋，以期能計算出主再來可 能的年日。然而，所提出的年日，往往一次一次的過去， 從來沒有照所計算的應驗；這些都是人們刻意測定，大部 分都不能算是對「主的日子」的期待。 在新約和歷史神學中，基督的再臨不單表達了信徒的盼望 ，也是世界的盼望。保羅引用舊約先知的說話時，看來也 把主的顯現與以色列最終的救贖相提並論，他提及有位拯 救者會「從錫安出來」，並「要消除雅各家的一切罪惡」 （羅十一26）──假若他心中所想的是天上的錫安。新約 對於「有一位像人子的」擁有永恆的治權，代替以權力為 基礎的敵對王國（但七13、14），所提出的解釋，是基督 以和平統治，建立全地，正如在拔摩海島上看見異象的約 翰所述：「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王， 直到永永遠遠。」（啟十一15）約翰對神的歡呼，為人所 樂道，就是「那昔在、今在、以後永在」的一位（參啟一 4、8），是以3種時態表達，後又變為2種時態：「昔在、 今在的」（啟十一17）。祂不再是「那將要來的」一位； 祂已經來了。 參「末世論」；「審判」；「啟示文學」；「審判臺」； 「啟示錄」；「患難／災難」；「最後審判」；「千禧年 」；「世代」；「主的日子」；「末世／末後的日子」； 「復活」；「神的憤怒」。