【提比哩亞海（Tiberias, Sea of）】

假定（使徒行傳末所記載的）保羅首次在羅馬被囚之後獲釋，提多則似乎曾陪同他前往革哩底島宣教。保羅離開革哩底的時候，把提多留在該島，代他鞏固那裏新教會的運作（多一5）。這項任務是艱難的，因為許多革哩底人都不服約束；至於正在掙扎求存的教會，卻已遭假教師侵擾（多一10-16）。然而，提多數年前處理哥林多教會問題的成果，顯示他有靈裏的迫切，也有外交的技巧，以及愛心的關懷，足以面對現存的挑戰。保羅因而有信心把這項使命交在提多手中，認為是可靠的。提多書──保羅三封教牧書信之一──是保羅稍後才寫給提多的，他在信中對提多在革哩底的事奉給予鼓勵。在提多書結束時，保羅要求提多往尼哥波立見他，那是希臘西岸的一座城，保羅打算在那裏過冬（多三12）。保羅很可能是從尼哥波立，或從羅馬──其後保羅再次被囚和殉道的地方，差遣提多往撻馬太宣教。撻馬太現今位於南斯拉夫境內，當時是一個羅馬省份。保羅寫最後一封書信── 提摩太後書──時，提多就已經往撻馬太工作（提後四 10）。若其後的傳統說法是正確的話，則提多後來返回革哩底，並在那裏擔任教會監督，直至年老。參「提多書」。 ●2哥林多城中一個歸信主的外邦人。猶太群體普遍拒絕保羅的信息時，保羅便躲進他的家。這提多名叫提多猶士都，見於使徒行傳十八章7節。所有稱這提多是保羅同工的說法，全都得不到證實。參「猶士都＃2」。 ●3維斯帕先的兒子，於主後79至81年任羅馬皇帝。參「該撒／凱撒」。 M●●●●作者本書以保羅的署名和問候開始（一1-3），並談到提多與他的關係（一4），以及保羅委託給提多的工作（一5），在書信的結尾（三12、13），還有一些保羅個人的狀況和指示。近代學者對於提多書是保羅之作的說法，產生疑問 ──基於書中的用語和風格，所表達的教會狀況，以及其中鋪排基督教道理的方法。另一方面，一些著名的學者和謹慎的研經者，卻堅決地辯稱保羅就是本書的作者。這事實顯示我們並沒有充分的理由，認為本書信的作者為了一些特別的目的，在保羅死後，用他的名字，或許湊合保羅所寫的一些片段而寫成此書。有些人則提出可能保羅聘用了一位書記，請他用自己的文字寫下保羅的信。 ●●●●收信人提多似乎是「保羅最信任和珍視的幫手之一」（巴克雷）。保羅說提多是他的「同伴和同工」（林後八23）。奇怪的是，使徒行傳中並沒有出現提多的名字。根據本書一章 4節，提多是由保羅帶領歸主的。加拉太書二章1-4節，清楚地指出提多是外邦人。在外邦基督徒是否要強行接受割禮的問題上，提多給用作試驗。當時提多正與保羅和巴拿巴在耶路撒冷。過了很久，提多在保羅第三次的宣教旅程中，接受了兩項棘手的任命，要代表保羅往哥林多去走一趟。第一項任命是關乎保羅與哥林多信徒間緊張的關係；第二項任命是為耶路撒冷教會，向外邦信徒收取捐獻（林後二12、13，七5-16，八1-24），若提摩太後書四章9至 18節，是關乎保羅生命中的尾段，則提多是在此書信期間，前往撻馬太。 ●●●●寫作年代為本書定出確實的日期，是困難的。保羅把提多留在革哩底，好繼續保羅的工作（一5）。保羅前往羅馬途中曾路經革哩底（徒二十七7-13），但那不會就是本書的背景。在三章12節，保羅吩咐提多前往尼哥波立（大概是希臘伊庇魯的尼哥波立）見他，因他打算在那裏過冬。較多人接受的看法是，保羅首次在羅馬被囚後（徒二十八16-31），獲得釋放，曾在不同的地方（包括士班雅、革哩底和希臘）繼續傳道的工作；其後他再次被捕、下監，最後遭處死，那些不接受保羅是本書作者的人，認為本書的寫作日期，像提摩太前、後書一樣，是寫於保羅死後的年代，論點建基於教會的處境和組織上。 ●●●●寫作目的和教導雖然本書信是保羅寫給個別同工的，但卻甚少提及個人的事件和勸勉。我們從中可看見一個正在成長和發展的教會。當時教會受到假教訓的壓力；那些假教訓似乎含有猶太教的成分，可能是過分強調禁慾主義和鼓勵空談（一10、 14、15，三9）──也許是早期猶太形式的諾斯底主義。這一派的人為了「不義之財」，提倡這教訓（一11）。提多和他委任為長老的人，必須把這些假教訓駁倒，並「將純正的教訓勸化人」（一9）。書中並沒有詳細解說基督徒所相信的道理，但卻清楚地說明了神在基督裏那拯救的恩典、聖靈更新的工作，以及主耶穌未來的再臨（二11、 13，三4-7）。書中不斷強調那能彰顯福音真理的生活模式，並應用於不同的基督徒群體，包括老年男女、年輕婦女、年輕人和奴隸身上（二2-10）；並指出基督徒應與國家保持何種關係，以及如何在社會中活出其生命的特質（三1、2）。 ●●●●內容提要 ●●一章1至4節使徒保羅被形容為福音的管家，負責傳揚神的道，在真理的知識、永生的盼望，以及敬虔的生活上堅固人；向提多 ──「照著我們共信之道作我真兒子的」──問安。 ●●一章5至9節保羅把提多留在革哩底，延續他的工作，並在各教會設立長老（參徒十四23）。這些長老也稱為監督（參徒二十 17、28），要細心照管教會。書中描述了作長老之人生活中必須具備的素質（參提前三2-7）。 ●●一章10至16節前段的結語提到長老的職責，是「將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒」。本段指出這些工作是有特別需要的，因為有些人把虛假和無益的道理教訓人，敗壞了「人的全家」。保羅用了輕蔑革哩底人的話，來形容這些假教師，又指出他們曲解了猶太人的傳統和割禮的重要性，但他們的生活也沒有顯出那他們自稱要持守的神的道。 ●●二章1至10節提多有特殊的責任，傳講「合乎那純正的道理」的教訓。他必須勸導老年人（第2節）和老年婦人（第3節），這些老年婦人則指教少年婦人，在家中過純潔的生活，並且愛護家人，以致沒有人會譭謗神的道（4、5節）。少年人要謹守和自制（第6節），提多本人則要在言語和行為上作好榜樣，使敵對的人「無處可說我們的不是」（7、8節）。最後，保羅吩咐提多要教導僕人順服自己的主人，要盡責、忠誠地服侍，以致「凡事尊榮我們救主神的道」（ 9、10節；參弗六5-8；西三22-25；彼前二18-25）。 ●●二章11至15節上述各項引出了神在耶穌基督裏，把恩典的目的啟示出來：帶來救恩及引導人完全脫離不敬虔的心和世俗的情慾，使他們活出正直的生活，常常等候「至大的神和我們救主耶穌基督」的再來，這種生活顯出他們是「（主）自己的子民，熱心為善」。提多的事奉跟神在福音裏這個偉大目的有關。 ●●三章1、2節基督徒也有責任去順服掌權的人（參羅十三1-7；彼前二 13-17），並預備在社群中「行各樣的善事」。保羅又再強調基督徒的生活素質，特別是待人的禮貌和希望與人保持和睦的關係。 ●●三章3至8節這段再次把現今與過去的生活作對比，信徒已從愛宴樂，缺乏愛心、純潔和誠實──「是可恨的，又是彼此相恨」 ──的生活中，改變過來。這種改變是透過神在基督裏的救贖工作而達致的──不是因我們自己所行的義，乃是完全按照祂的憐憫。神已把我們從罪中潔淨了，是「藉著重生的洗和聖靈的更新」。第8節所說那可信的話，可能來自一首早期的洗禮詩歌或一項基督教的禮拜儀式，至少那是福音中心信息的一個簡要的概略。提多要不斷地把這些道理教訓人，這教訓能帶來有善行的生活。 ●●三章9至11節另一方面，無益的宗教辯論，要加以避絕；分門結黨的人，則要棄絕。 ●●三章12、13節還有一些口訊是給予亞提馬和西納（在其他新約書卷中，並沒有提及）、推基古和亞波羅（兩人在其他書信和使徒行傳中，均有提及）的。保羅又催促提多，往尼哥波立去見他。 ●●三章14、15節本書信最後以勸勉作結。保羅最後也勉勵信徒行善及在靈裏過結果子的生活；此外，還有問安語和祝禱。 Francis Foulkes 參「保羅」；「提摩太前書」；「提摩太後書」。 A哥林多的信徒，保羅曾經到他的家中（徒十八7）。參「猶士都＃2」。 =亞施戶從妻子拿拉所生的兒子，是迦勒的後裔（代上四6，二50）。 4耶哈利勒的兒子，是猶大支派迦勒的後裔（代上四16）。 B希伯來曆法中的月份，約等於12月中至1月中（斯二16）。參「曆法」。 D於耶穌在世傳道期間執政的羅馬皇帝（主後 14-37）。參「該撒／凱撒」。普恭悸熔臚C個兒子，名字見於列國的名單上（創十2；代上一5）。有說其後裔與色雷斯人有關，也有說他們與亞加泰爾思人、托魯斯山區的部落，以及沿海的提蘭尼亞人等有關，但這些說法也純是推測。垮衛僕梒揖H色列軍隊準備與亞瑪力人爭戰的地方（撒上十五4）。提拉因也許就是提鍊──一座近以東邊境的城，這城是在分配給猶大支派作產業之地的南端（書十五24）。其位置已無可稽考。皏鴩l人的主要城市，他們曾被亞述的西拿基立征服（王下十九12；賽三十七12）。拉伯沙基嘲弄希西家時，曾提及這次征服行動，說耶和華也同樣不能保護耶路撒冷免被毀滅。雖然古代的記錄常提及提拉述里一城，但其位置則仍未可能確實。 k耶路撒冷教會裏，7名「有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足」的其中一人；他們被派要照顧教會中的寡婦（徒六3、5）。𠴱�1路加福音和使徒行傳的收信人（路一1-3；徒一1）。由於提阿非羅可譯作「神的愛人」或「神所愛的」，所以許多人認為提阿非羅是一個稱謂，而不是一個人名；這稱謂是指兩卷書的普遍讀者。然而，使用這樣包容性的稱謂卻與新約的習慣相反。此外，「大人」一詞一般用以稱一個個體，尤其是坐高位的人。保羅便稱非斯都為「大人」，正如呂西亞和帖土羅也稱腓力斯為大人（徒二十三26，二十四2-3，二十六25）。雖然提阿非羅必有尊貴的地位，但要推測其身分卻不容易。 ●2猶太人的大祭司，是亞那的兒子，該亞法的妻舅，及約拿單的兄弟。羅馬巡撫威特留在主後37年立他為大祭司，接續約拿單之職。他任大祭司直至主後41年，便遭希律亞基帕罷免；他似乎就是給予保羅特權去逼迫基督徒的大祭司。新約並沒有提及他的名字。 &猶大支派珥拿轄人的始祖（代上四12）。 p形容約哈的用詞，但含義不詳。約哈是由大衛選作近衛的一個出色勇士。提洗可能是指其家族或家鄉的名字（代上十一45）。 n提革拉毘列色三世之名的另一種拼寫法，見於歷代志上五章6和26節，以及歷代志下二十八章 20節。參「提革拉毘列色」。 3位亞述王的名字，其中最重要的一位是提革拉毘列色三世（主前745-727）。這名字的意思是「伊沙拉神廟之子是我的倚靠」，並以不同的語形出現（參王下十五29；在代上五6及代下二十八20也稱「提革拉毘尼色」）。 ●●●●提革拉毘列色一世提革拉毘列色一世（主前1115-1077）是亞述列斯伊施的兒子。提革拉毘列色脫離巴比倫的統治取得獨立後，便統一其父在位時所佔領的各區，在其中取得控制，並防範從前的佔領者回來攻擊。一大群被放逐的莫斯庫人（舊約作米設人；希臘文作弗呂家人）入侵小亞細亞，卻遭提革拉毘列色擊敗而逃。提革拉毘列色其後曾差遣一隊探險隊前往敘利亞沿海諸城，在那裏設立貿易網絡。他也跟埃及接觸，法老就曾贈他一隻鱷魚作禮物。政治的平穩使貿易增加，亞述漸趨繁榮，一個大型的廟宇也開始興建。 ●●●●提革拉毘列色二世提革拉毘列色二世（約主前967-935）是一個荏弱的君王，他於亞述中衰時在位。雖然他可在國內保持一定的控制，但不能防止外來的民族入侵亞述的領土。亞蘭人利用亞述的弱勢佔領了大片土地，一位亞蘭王卡帕拉則在古贊拿（王下十七6）作「歌散」建了一座王宮。在該處所發現的銘刻指出了一些佔領該區之亞蘭人的身分。這時期對亞蘭帝國的興起有特別的意義。 ●●●●提革拉毘列色三世提革拉毘列色三世（主前745-727）即位時，制止和逆轉了亞述國運裏的另一次衰微。雖然他並不是當時王位的直接繼承人，但大概也是皇室的後裔。有時他使用「普勒」一名（王下十五19；代上五26），可能提革拉毘列色是國號，普勒才是他真正的名字。 ●●對外戰事提革拉毘列色三世是一名強壯、有能力和機智的君王，他在任期間，亞述國界顯著地擴展，同時，他也能和平地統治新佔領的地土。他曾協助巴比倫打敗亞蘭人；憑著外交政策，他在集中於各處的軍事行動時，仍能保有巴比倫的支持。巴比倫的附庸國王拿步拿色在主前734年逝世後，提革拉毘列色取得一些部族的支持，最後迫令瑪爾杜克押拿伊典那（賽三十九1）的「米羅達巴拉但」屈從。根據巴比倫年代記，他是在主前729年豋上巴比倫的國位時開始使用普勒一名。他是第一位登上巴比倫王位的亞述王，其後亞述人作巴比倫王達500年之久。在主前743年一次敘利亞北部的戰役中，提革拉毘列色兵臨烏拉都（亞美尼亞）的巴杜里所控制的城邦。在3年圍攻亞珥拔期間，他從迦基米施、哈馬、推羅、比布羅斯，和大馬色諸王收取貢銀。敘利亞的米拿現也從富有的以色列人收取了1,000他連得銀子，送交提革拉毘列色（王下十五19、20）。這時候，敘利亞南部的亞蘭城邦落在猶大王亞撒利雅的控制之中，可是亞撒利雅不久便死了（王下十五7）。腓尼基諸海港大概由於與埃及的貿易受干擾，經濟受打擊，而對亞述的徵收重稅懷恨，遂起來背叛提革拉毘列色；提革拉毘列色在主前734年向西進軍以平息叛亂。亞實基倫和迦薩受到嚴重破壞，並要向入侵者大量進貢。各地方廟宇都立起了提革拉毘列色的像，作為他勝利的標誌，其中還包括一個巨大的金像。他也從大馬色、亞捫、以東、摩押，和猶大的約哈斯，取得貢品（代下二十八 19-21）。猶大遭大馬色和以色列的聯軍（也包括以東人和非利士人）襲擊時，亞述並沒有派軍相助（代下二十八 17、18）。直至耶路撒冷被圍困，亞述軍隊才上去攻打大馬色；圍城的軍隊於是轉離耶路撒冷，迎戰這新敵人（王下十六5-9）。大馬色於主前732年敗於亞述的時候，推羅的米坦拿也投降了。以色列的許多城鎮和鄉村也被毀，其中的居民則被擄至米所波大米。提革拉毘列色稱他以何細亞代替比加，讓他坐在以色列的王位上，他甚至可能是殺害比加的主謀（王下十五30）。 ●●對外管治在行政方面，提革拉毘列色三世採取提革拉毘列色一世所使用的模式，把大量的戰俘安置在新取得的地區，藉以消除那可能復甦的民族主義。住在烏魯布（即比特利斯）的人中，有被擄的以色列人。這種放逐政策也給亞述提供了大量的流動勞工，估計一年有154,000人。派往新佔領之城的官員不單充任稅吏和行政官，也成為當地情報的寶貴來源，同時，亞述那早已建立的各省行政系統亦得以進一步擴展。各省行政長官的權力在這時期是受到限制的，地方官員則集中於設立一套有效的課稅系統，當時主要是徵收貨物。亞述所徵收的稅項似乎未有成為人民過分的重擔。若稅項之徵收是公正的，則無論人民是繳納給自己的人，或繳給外邦君王，也沒有多大分別。由於中央對地方官員監察嚴密，故此亞述官員似乎沒有加收額外的稅項以飽私囊。在各項職責上，亞述的官員都有亞述軍的分遣部隊作支持。提革拉毘列色治下的太平和穩妥帶來了商業和貿易。在巴比倫帝國，提革拉毘列色繼續使用那證實已成功的政策──支持各城與反叛的本地部落領袖對抗。他在迦拉為自己建了一所王宮，那是當地第一幢根據敘利亞引入之新風格而建成的建築物。提革拉毘列色的統治，以版圖之擴張及穩固，和有效的管理著稱，並且對亞述疆界以外的地方也有長遠的影響。埃及再一次意圖發動更具攻擊性的外國政策時，亞述擴展至敘利亞和巴勒斯坦的行動，便必然導致與埃及之衝突。提革拉毘列色是撒縵以色五世（主前727-722）的父親。 Hazel W. Perkin 參「亞述／亞述帝國」。 a一個亞蘭文字，在但以理書五章25、27節譯作「被稱在天平裏」。參「彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新」。 &示門的兒子，屬猶大支派（代上四20）。 l位於猶大曠野邊緣，伯利恆東南偏南約6哩的一座城。提哥亞也可能是一個人名，是猶大支派的亞施戶之子，經文中的「父親」可指提哥亞的祖先或首領（代上二24，四5）。提哥亞並沒有出現在分配給猶大的諸城之名單上（書十五）。今天的提庫廢墟（在阿拉伯文中是「提哥亞的遺跡」之意）就是未被發掘的提哥亞。附近一個村莊仍沿用古代的名字，但其意義則未能確定。提哥亞位於兩個分水嶺之間的高地上，兩分水嶺都是向東流入死海的。南面的山坡是納哈亞魯哥的上游，這河最後在隱基底流入湖中。北面山坡有納哈達迦。其間的山嶺是洗斯坡（或山峽）（代下二十16）。由於提哥亞位於曠野與城中間，而那城是在主要的南北分水嶺以東的邊緣地帶，因此其四周稱為提哥亞曠野（代下二十20），是猶大曠野的一部分。提哥亞是耕地與牧羊之地的邊界，因此提哥亞人阿摩司作先知前，身兼兩種職業，就是牧人和修理桑樹的人（摩一1，七14）。除了偶爾提及從提哥亞來的人外（阿摩司──摩一1；益吉──撒下二十三26；代上十一28，二十七9；及被擄歸回時，一些在耶路撒冷修築城牆的人──尼三5、27），舊約中有兩件著名的事件都涉及提哥亞。撒母耳記下十四章提及押沙龍返回耶路撒冷及其父大衛那裏。從提哥亞揀選「聰明的婦人」，編造一個與大衛家裏的事件相近的故事，是約押的主意。那婦人到王面前，求大衛幫助她解決與兩個兒子有關的家庭糾紛：她有一個兒子殺了另一個兒子，家族裏的人都要為死者報仇，要求她把殺人者交出來治死。雖然大衛發覺那是一個虛假的故事，但這故事仍促使他把押沙龍召回首都。至於提哥亞是一個充滿智慧的地方，還是約押只是巧合地在那裏找到這樣的一個婦人來進行他的計劃，答案則未可確定。第二件事件約發生在主前850年，正當猶大王約沙法在任期間。歷代志下二十章1至28節記述了摩押人、亞捫人和米烏尼人入侵猶大的事蹟。他們大概是從利珊──死海東面一個指向馬薩他的半島──橫渡死海，再沿西岸向北進發，在隱基底轉左，向北和向西攀上險峻的山坡前往耶路撒冷（王國分裂後的首任猶大王羅波安在主前930年曾鞏固其邊境上多個城市，提哥亞是其中之一）。約沙法禱告求問耶和華後，耶和華的話便透過先知雅哈悉臨到約沙法。神指示約沙法出去迎戰，「看耶和華為你們施行拯救」（第17節）。在提哥亞和「耶魯伊勒曠野前的谷口」之間某處（第16節；參第1節），聖經沒有詳述的一些災難臨到這些侵略者，以致他們互相擊殺。猶大的軍隊則只管收取敵人的財物。耶利米在預言猶大受敵圍攻的神諭中（耶六1），用了一句雙關語：「在提哥亞吹角」。在希伯來文中，「吹」與提哥亞都有相同的子音（但不是母音）。 Robert L. Alden 鉿b迦巴魯河邊的村落，以西結曾探望被擄到那地的以色列人（結三15）。雖然其確實位置不詳，但大概是位於巴比倫南部的三角洲地帶。迦巴魯河似乎是一條為灌溉而築的運河，這河使四周的土地肥沃，河邊的村莊提勒亞畢（意即「五穀之山」）因而得名。 t先知以利亞的家鄉，及其中的居民（王上十七1，二十一17、28；王下一3、8，九 36）。提斯比在列王紀上十七章1節的希伯來文字的字形，促使欽定本把這詞語譯為「（基列的）居民」。然而，多半譯本都按照七十士譯本，把提比斯看作專有名詞。以利亞在其他地方，皆被稱為提斯比人，因而支持了上述的看法。若提斯比果然是專有名詞，它極有可能是狄斯比─ ─一座位於拿弗他利的城邑，見於《多比傳》一章2節。 @希伯來曆法裏的一個月份，約等於9月中旬至10月中旬。參「曆法」。 d一座城，亞比米勒在那裏被「一個婦人」拋下的上磨石擊斃（士九50-54）。亞比米勒焚毀了示劍樓後，便向提備斯進攻，但不能攻取其中的堅固樓。亞比米勒被磨石擊至重傷後，吩咐替他拿兵器的少年人把他殺死，以免別人說他是為婦人所殺的（第54節）。赫人烏利亞陣亡之後，約押曾用大衛的話諷刺地重述這事件（撒下十一21）。提備斯位於示劍東北約11哩，傳統認為現今的他巴斯就是提備斯。 u米拿現於撒瑪利亞篡了沙龍之位後，所征服的其中一座城（王下十五16）。雖然許多人認為提斐薩即提弗薩，然而，兩地的位置似乎並不相同。鑑於米拿現所選擇的路線，伯拉河上的提斐薩可能是得撒東北300至400哩以外的一座城，而米拿現就在得撒開始其攻城之計。這提斐薩似乎位於撒瑪利亞本部，尤其因為米拿現曾在那裏因行為殘暴而遭譴責。有些人認為提斐薩就是示劍以東6哩的他夫薩廢墟。參「他普亞＃3」。鴗鄏L王，曾與基大老瑪聯盟攻打所多瑪（創十四1、9）。至於提達的身分，學者有許多不同的意見。有人認為七十士譯本的「圖戈」才是正確的，這詞是指「列國的偉大首領」（即大群的遊牧民族之首領）。有人則辯稱提達與赫人有關，把提達與一個普遍的赫人皇室名字土得哈利亞相提並論（即哈圖西里斯一世的兒子），但有些人則以土得哈拿而假定他與巴比倫有關。第一個解釋不能成立，因為圖戈與含族方言有關，而「戈印」（列國）則是閃族語。第二個解釋缺乏直接的證據，第三個解釋又構成嚴重的年代問題。因此，提達的確實身分仍是一個謎。 s以實瑪利的第九個兒子，他成為了北亞拉伯曠野一個強大的遊牧民族支派的首領（創二十五 15；代上一30；耶二十五23）。提瑪的後裔主要是一些商旅，他們控制了橫過曠野的重要路線（伯六19）。提瑪也與一個地區和一個給他們佔領的城有關，一般認為那城是蒂瑪，一個位於麥地那以北400哩和度瑪以南40哩的綠洲。蒂瑪位於聯繫波斯灣與阿卡巴灣的古代商旅路線上。在先知書中，先知說提瑪與底但和布斯都是不能逃避神的審判的亞拉伯綠洲（賽二十一14；耶二十五23）。耶利米書的一段經文含糊地指出在底但、提瑪和布斯，有一些「剃周圍頭髮」的人。他們剃周圍頭髮的做法把他們與猶太人分別出來，因為猶太人並不剃頭髮的周圍（利十九27）。這習俗像不受割禮一樣，可證明提瑪人是異教的人。怚H東人的一名族長，是以利法的長子（創三十六11、15、42；代上一36、53）。他也許是建立以東城邑提幔的人，或其中的首領。在先知書中，先知常以提幔為以東的主要城邑，並常在詩中以提幔相等於以東全地（耶四十九7、20；摩一12；俄 9）。由於提幔的意思是「南」，所以提幔大概是位於以東的極南地區；然而，其確實位置仍不得而知。提幔的居民（創三十六34；代上一45）明顯以其智慧而知名（耶四十九7；俄9）。這聲譽也許源於約伯的朋友提幔人以利法（伯二11，四1，十五1，二十二1，四十二7、9）。一個由保羅帶領歸主的人，也是保羅的同伴；這名字的意思是「一個尊敬神的人」。提摩太首次出現在使徒行傳十六章1至3節，聖經指出他是保羅的門徒，母親是一名「信主之猶太婦人」，「他父親卻是希利尼人」（第1節）。提摩太是外祖母羅以和母親友尼基之後第三代的基督徒（提後一5）。使徒保羅無疑是提摩太的屬靈父親，他稱提摩太為「因信主作我真兒子的」（提前一2）；他也許是在第一或第二次的宣教旅程中，帶領提摩太歸主的。提摩太既為希臘人（或外邦人）的兒子，並沒有接受割禮；這樣，保羅決定在第二次旅程中，帶著提摩太同行的時候，便讓他行割禮，以致他們在猶太人中的宣教工作，不會受阻。為「路司得和以哥念的弟兄都稱讚」的提摩太（徒十六 2），於保羅第二次的宣教旅程中，在路司得成為保羅的同伴和助手。保羅看到了馬其頓的異象以後，提摩太與保羅一同前往歐洲。保羅決定往雅典去的時候，便把西拉和提摩太留在庇哩亞進一步建立教會（徒十七14）；提摩太和西拉後來在哥林多再與保羅會合（徒十八5）。提摩太其後在保羅的第三次旅程中，與保羅一同出現在以弗所（徒十九22）；保羅又在那裏打發以拉都和提摩太，在他以前往馬其頓去。最後提及提摩太的經文見於使徒行傳二十章4節，他作為親善大使之一，與保羅一起，把捐獻帶給耶路撒冷的猶太基督徒。提摩太經常見於保羅的書信中。他的名字也在哥林多後書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前後書和腓利門書開首的問安語中提及。保羅在上述的書信中，提到他寫信時，提摩太也與他一起。這證實了使徒行傳對提摩太之記載的準確性。在第二次的旅程中，保羅寫作帖撒羅尼迦前、後書的時候，提摩太正在哥林多；在第三次的旅程中，保羅寫作哥林多後書的時候，他正在以弗所；保羅在羅馬首次被囚，並寫作腓立比書、歌羅西書和腓利門書的時候，他也在羅馬。在提摩太前、後書的引言中，提到提摩太是這兩封教牧書信的收信人。在羅馬書十六章21節的結束問候語中，提摩太就是其中向羅馬信徒問安祝福的人之一。保羅在哥林多前書四章17節及十六章10節，提到他打發提摩太把信息帶往哥林多時，曾讚賞他的為人（另參腓二19-23；帖前三2-6）。保羅又在哥林多後書一章19節，談及西拉和提摩太曾與他一起傳講耶穌基督。在希伯來書十三章23節，作者（不肯定是否保羅）告訴讀者，說提摩太已從監獄中被釋放，並說他希望能與提摩太一起探望該信的讀者。保羅派提摩太治理以弗所的教會，並且直接給他寫了兩封教牧書信，以幫助他達成任務。 Samuel Cartledge 參「提摩太前書」；「提摩太後書」。 #{� ˉ砟茷e、後書與提多書合稱為教牧書信，是3封寫給兩位年輕牧者的信件，內容關乎以弗所和革哩底教會中，對牧養問題的處理方法。 ●●●●教牧書信的作者上述3封書信在第1節，均指出保羅是作者。自愛任紐（約主後185）的時候開始，早期教會傳統只以保羅為教牧書信的作者。在這些信件中，有許多地方列舉了保羅個人的生平，因而有力地證明保羅確實就是教牧書信的作者。然而，許多學者基於以下的原因，反對保羅是作者。他們指出教牧書信中所用的希臘文詞彙，並沒有在保羅其他的書信中出現。這些信件的主題內容，也與其他書信有別。可是，作者在這裏處理的，是一些關乎教會在組織和紀律等較技術性的問題──一個傳道者寫給其他的傳道者。再者，保羅是一個受過高深教育的人，所應用的詞彙，甚為豐富。教牧書信中，特有的詞語也不會超越保羅的字庫以外。由於保羅經常請人代筆，所以一些不常見的詞語，可能就是出於這些文士。另一個反對的理由是，信中提到保羅某些旅程，跟使徒行傳所描述的並不相符。若認為保羅確曾寫作教牧書信，及作過其中所提及的事情，便是相信他已經從羅馬獄中釋放出來，然後前往革哩底、以弗所和馬其頓各地，使徒行傳沒有提及這些後期的旅程，因為使徒行傳的作者可能有意以保羅在羅馬下監來結束其書信。一些法律上的證據顯示，保羅在當時若沒有被定罪，兩年後便自動會獲釋。一些學者爭辯說，教牧書信提及已發展的教會，證明是後於保羅在世的日子。其中曾提及長老、監督和執事等職任。其實，長老已見於舊約時代，監督則是地方教會裏的幹事，幾乎可以肯定與長老相同。此外，保羅在其書信中，如腓立比書一章1節，也有提及執事。　多半保守派的學者和許多其他的學者，都極力主張保羅是 3封教牧書信的作者。當然，聖靈可以揀選和默示另外的人，但似乎有更多正面的證據，支持聖靈揀選了使徒保羅的看法。 ●●●●寫作年代假設教牧書信是由保羅執筆，那麼，提摩太前書便可能是保羅第一次在羅馬被囚而獲釋後（約主後61），和第二次入獄之前（約主後64-67尼祿逝世年間）寫成的。至於地點方面，保羅把提摩太留在以弗所後，便繼續前往馬其頓（提前一3），他可能就在那裏寫下提摩太前書。本書當然是寫給在以弗所的提摩太。 ●●●●歷史背景保羅把提摩太留在以弗所管理教會（提前一3）。保羅在第二次旅程中，本想前往亞西亞（而以弗所就是那裏的主要城市）但卻遭到聖靈的攔阻。他於是繼續前往馬其頓和希臘（徒十六6）。在結束第二次旅程的時候，他們略為探訪了以弗所（徒十八19、20）。在第三次傳道的旅程中，他以以弗所為活動的中心，並在那裏住了3年（徒十九 1至二十1）。保羅第一次在羅馬被囚時，寫下了以弗所書。不過相隔了好幾年，他又寫下提摩太前書，給當時在以弗所的提摩太。 ●●●●神學大致上，我們可以說提摩太前書的神學，完全與保羅的其他書信和新約整體的神學一致。神的主權與愛，清楚而重複地在書信中表達出來。作者常指出耶穌是真正的神，同時，也是真正的人。救恩是透過基督、藉著在神裏面的信心而得著的。律法並不能拯救人，因為所有人都已違犯了律法。然而，律法是好的，是神給予一個得救之人的指引，引導他們過討神喜悅的生活。信中的內容多半圍繞教會。所有的基督徒也應是教會的一分子。他們可在教會大大地發展基督徒的品格，他們在教會中，比在教會以外，能更有效地事奉神。教會需要有組織，以致能有效地把工作完成。教會必須常常盡力遠避異端，並教導福音的真理。本書特別充滿勉勵和勸告，由老牧者向年輕牧者──老牧者在信心中親愛的兒子 ──所發出的。 ●●●●內容提要 ●●問候（一1、2）　作者自稱是保羅，並自述是蒙揀選、得父神及其子基督耶穌賜下權柄的使徒。保羅可以向年輕牧者和教會，說出帶著權柄的話。本書是保羅寫給其親愛的屬靈兒子提摩太的，保羅並向他發出三重的祝福──從神而來的恩惠、憐憫和平安。 ●●異端的神學（一3-20）保羅把提摩太留在以弗所的其中一個原因是，他希望提摩太「囑咐那幾個人不可傳異教」（一3）。保羅認為一個人的信念，與他的行為同樣重要。這裏所描述的異端是諾斯底派的雛型；諾斯底派是最危險的異端，教會與之爭持了多個世紀。這些諾斯底信徒自稱比一般基督徒對真理有較深遠的見識。他們以神為靈、人為物，劃分兩者的界線。對於諾斯底信徒來說，神人兩者之間有無數的天使，天使又有不同的等級，有半神體、分神體等，而不單只有一位中保──耶穌基督。他們指基督教充滿神話和寓言。他們寧願取悅那一群無數的天使，以得著救恩，而不是憑信心接受神的拯救。他們對於界定罪的律法有特別的看法。但正如保羅本人清楚知道的，就是惟有神的恩典可以拯救罪人。 ●●教會中正確的敬拜（二1-15）「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」（二1）禱告在基督教會的敬拜中，佔有極度重要的位置。保羅強調信徒要特別為國中在高位的人禱告（縱使那是羅馬帝國，那君王是尼祿）。保羅在羅馬書十三章，已對此作出清楚的教導；耶穌也曾對門徒說，該撒的物當歸給該撒（太二十二21）。基督徒無論男女，也應向神禱告，向神舉起聖潔的手，舉起那沒有罪惡、憤怒和怨恨的手。「又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾；只要有善行，這才與自稱是敬神的女人相宜。」（二9、10）保羅然後繼續說：「我不許女人講道，也不許她轄管男人。」（二12）今天各基督教會仍在爭論婦女在教會中的地位。雖然，兩性之間在某些方面仍有分別，但女性的地位卻已在許多方面有了巨大的改變。但在這時，保羅並不准許女性擔當教導男性的工作，或是擔當管轄男性的職位。 ●●教會中正確的組織（三1至五25）「『人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。』這話是可信的。」（三1）在3封教牧書信中，監督的職分明顯是地方教會中的事奉人員，而不是教會的管理人，如二世紀早期的教會的主教。保羅在提多書一章4至7節，把長老與監督相提並論；於是，學者大多認為，保羅只是把這兩個詞語交換使用。提摩太的工作大概跟今天教會中的牧師最為接近，長老（監督）和執事則協助他治理教會。渴望在教會中作長老是值得的。但一個人若希望獲選擔任這職位，便必須具備很高的資歷。他必須是一個在教會內外皆受尊重的人。聖經中列出大部分的條件都頗為清楚，其中有數點是頗為值得注意的。「作監督的，必須無可指摘，只作一個婦人的丈夫。」（三2）希臘原文直譯為「一個女人的男人」。這便清楚禁止了一夫多妻制，也杜絕丈夫對妻子不忠的情況。這條件大概不會排除一個已離婚並再婚的人，或從未娶妻的獨身漢。教會應堅持其領袖要合乎高度的道德標準。　長老若要在教會中執行紀律，必先管理自己的家庭生活。監督也不可因酒滋事。保羅並沒有完全禁止人喝酒，只是清楚要求長老不可受烈酒的轄制。一個擔任長老高職的人，也不應是初入教的人，恐怕他因此自高自大，不能作一個好長老。總括來說，只有品格卓越的人，才可獲選擔任教會中的長老或監督等高職。保羅跟著談及執事的職分：「作執事的，也是如此：必須端莊，不一口兩舌。」（三8）作執事的資格實質上與作長老的一樣。被選任為執事之前，他們必須在教會有事奉的經驗。提摩太前書三章11節指出女性方面應有的資格，經文所指的，可能均指女執事和執事的妻子。第12節則繼續指出教會對執事一般的要求。保羅告訴提摩太說，他希望不久可以來看他和探望教會，但在他可以起行之前，他以這封書信幫助提摩太解決揀選教會領袖的困難。他知道過一個良好的基督徒生活並不容易，但基督可以助他成功。保羅其後用以形容基督的句子，許多學者認為他是取自早期一首崇拜基督的讚美詩（三 16）。保羅在第四章強調提摩太作為教會牧者的職責，尤其是他與教會中異端的關係。保羅稱他的世代為「末後的世代」，所以異端是意料中事。一些諾斯底派的異端，教導一種錯誤的禁慾主義，包括禁止嫁娶和禁戒食物。但事實上，神已讓人使用和欣賞這些東西，以彰顯神的榮耀。提摩太的牧職是把神的真理教導會眾，不容許自己陷於討論異端那「世俗的言語」和「荒渺的話」中（四7）。保羅鼓勵提摩太以不斷的屬靈操練，使自己的靈強壯，而且屬靈的操練遠比身體的操練重要。保羅知道提摩太是一個年輕人，一些較年長的基督徒可能會因他的年紀而輕看他。提摩太應更努力，「在言語、行為、愛心、信心、清潔上」（四12），爭取他們對自己的欣賞。因為神已呼召提摩太，教會亦已按立他，所以他應努力生活，以完成這些重任。保羅給予提摩太一些十分實際的意見，指出一個年輕的傳道人，應如何與教會中不同年齡和性別的人相處。提摩太應待老年人如自己的父母親、少年人如同弟兄姊妹──重要的是，「總要清清潔潔的」（五2）。保羅十分實際地處理教會中慈善的問題（五3-16）。他特別處理了寡婦的問題。當時，婦女工作的機會極少，且還沒有社會保障和保險制度，婦人一旦失去丈夫，便自然落入絕望的境況中。早期的教會為寡婦造了一份名冊，好讓她們得到照顧。由於出現了不同的實際問題，保羅於是針對這些問題，給予一些意見。他鼓勵年輕的寡婦再婚，由丈夫供養她們。若是有能力的家庭，應認清自己有責任照顧家中有需要的寡婦。那麼，教會便可負責照顧沒有家庭、年老的寡婦。教會既有參與慈善工作的義務，便應盡責、智慧和公平地使用其有限的資源，以達致最佳效果。即使在早期的教會，牧者也是受薪的。保羅說，他們「當以為配受加倍的敬奉」（五17）；他又引述舊約，作為他發出這命令的權威。就是古代的教會領袖也並不是完全人，他們的缺點也需要加以處理。有些人喜歡批評教會領袖的弱點。人應拒絕聽受那些批評，除非最後證實那是真實的。若是這樣，教會便應大公無私地執行紀律處分。教會不應太倉猝地揀選和按立教會領袖；不可忽視他們的罪，否則，那些罪便好像是被認可似的。保羅也提醒提摩太遠離諸罪。對於許多基督徒來說，提摩太前書五章23節是一個難題。早期的一些基督徒顯然認為信徒應完全禁戒酒精；至少諾斯底派異端的禁慾者有這個看法。但保羅明明地勸提摩太用一點酒，「因你胃口不清，屢次患病」。最低限度，以酒作藥用在這裏是容許的。基督徒喝酒的問題比這一節所教導的，實在遠為複雜。本段以另一種處理教會領袖犯罪的方法作結（五24、25）。若所犯的罪是明顯的，犯罪者就必須受教會的處分。有時候，一些罪對人來說是不明顯的，但神卻知道，並加以處理。反過來說，教會領袖的善行也是這樣。 ●●有關基督徒生活的一些實際教導（六1-21）昔日奴隸制度是認可的。基督徒奴隸應當是好奴隸，基督徒主人也應當是好主人。在許多世紀之後，基督徒原則否定奴隸制度，但當時若要保羅或任何人帶領一個推翻奴隸制的行動，是極之不可能的。保羅再次勉勵提摩太，遠避異端的教訓，要忠心地教導福音的真理。這部分有兩段（六6-10、17-19）談及基督徒對於財富的態度。保羅謹守耶穌的教訓。金錢可以成為一個假神，並為教會中的成員帶來各種罪惡。然而，金錢也可用來事奉神，並轉化為天上的財寶。最後，保羅又以兩段話（六11-16、20-21）勉勵提摩太，盡力做一個真正屬神的人。他應作神的精兵，打一場美好的仗。這樣生活是艱苦的，但提摩太應定睛仰望榮耀的基督第二次的降臨。本書以一句簡短的祝福作結：「願恩惠常與你們同在！」 Samuel Cartledge 參「保羅」；「提摩太後書」；「提多書」。 "Y【提摩太後書（Timothy, Second Letter to）】 ●●●●作者許多否定保羅是教牧書信作者的人也承認，提摩太後書有許多談及保羅個人境況的地方，都是一些真實的片段。然而，支持保羅是作者的證據遠比反對這觀點的強。（參「提摩太前書」探討教牧書信作者的部分，對於3位教牧書信的作者問題，有更全面的討論。） ●●●●寫作地點和年代「為這緣故，我也受這些苦難」（提後一12），顯示保羅寫這信時，正被囚在獄中；提摩太前書一章15至18節特別指出，保羅正身處羅馬，當小亞細亞的人都離棄他，阿尼色弗如何對他忠心。提摩太後書二章9節，再一次提到保羅因傳福音而被囚。本書接近尾聲的時候，從四章6節開始，保羅一再提及他在獄中的經歷，並表示已沒有獲釋的希望。提摩太後書是使徒保羅的遺囑。早期可靠的傳統聲稱保羅是在尼祿王的迫害之下，於羅馬殉道的。這樣，保羅寫作提摩太後書的地方，就是羅馬。正如在整封書信中明確道出的，本書信是寫給在以弗所的提摩太。至於寫作年份，則有兩個可能性。主後64年是羅馬發生大火的日子，尼祿王把大火的責任，歸咎於基督徒；保羅可能就在當時被殺。尼祿死於主後67年，因此這一年是可以假定的最後日期。本書信約在主後64至67年間寫成，64年的日期則較為人接受。 ●●●●歷史背景保羅完成了提摩太前書，便繼續一些旅程，然後走到羅馬，並第二次被囚（參看「提摩太前書」的有關部分）。 ●●●●神學本書信主要強調教牧方面，而非神學方面。然而，保羅知道異端的存在，並希望幫助提摩太加以避免，站穩在正統基督教的真理上。他攻擊異端的錯誤，但其主要重點乃在於正面地表達真理。這一點同時見於保羅其他的書信，以及新約各卷中。相信一位擁有主權的神之信念，清楚地表達在整封書信中。耶穌是一位全神和全人的救主，祂為人類死亡、復活和再臨。信中交代現今的職責與受苦，及蒙福的永恆裏確實的盼望，有不錯的平衡。有些人認為保羅說：「所信的道我已經守住了」，顯示所信的道是一套正統信條，而這概念對保羅本身的時代而言，就是來得太晚了。但我們無須就這樣詮釋該節經文。所信的道一詞的意義非常廣泛，包括從魔鬼所擁有死的信心（參約伯記），至那豐盛的、向基督完全委身的信心，它能改變生命，把人引往天上永恆生命。保羅確實想到這樣完全的信心觀點 ──包括並超越正統的教條。保羅自己已經歷這樣的信，他盼望提摩太也能有同樣的經歷，並與教會中所有的成員分享。 ●●●●內容提要 ●●問候（一1、2）正如古代書函慣用的方式，作者首先道出自己的名字。其後，他較詳盡地介紹自己使徒的身分，是屬於耶穌基督的，並蒙神差遣，把那透過在耶穌基督裏的信而得著，同時又是神所賜的永生，告訴普世的人。因此，保羅在信中指出他的權柄，並概括地述說基督徒真信心的要素。上述各項均為本書信的內容，作了極佳的鋪墊。本信的對象是：「我（保羅）親愛的兒子提摩太」。接著是三重的祝福：「恩惠、憐憫和平安」，乃從父神及其子耶穌基督賜下。正如在保羅所有的書信中，保羅把頗為單調的希臘式問候，改為偉大的神學性概念：「恩惠」，並加上一般希伯來問安語之「平安」，翻譯成希臘文。其後又再加上一個崇高的詞語：「憐憫」，像提摩太前書一樣。 ●●勉勵提摩太作好牧者（一3至二13）保羅在這一段開宗明義地告訴提摩太，他怎樣常常為提摩太感謝神，感謝他祖先的神，即他生命中竭力要取悅的那一位。保羅切切地希望跟提摩太見面，尤其當他想起大家流著淚分離的時候。保羅提醒提摩太，他對主有無偽的信；那信是兩位敬虔的婦人──提摩太的母親友尼基和外祖母羅以──傳給提摩太的。使徒行傳十六章1至3節說明，提摩太的母親是一位信主的猶太人，父親則是希臘人或外邦人。他父親不容許提摩太在嬰孩時期受割禮，但他那信主的母親則把自己所信的，傳授給兒子。保羅決定在第二次旅程中，帶同提摩太，作為自己的助手。於是，保羅便為提摩太行割禮，好讓他更有效地在猶太人中工作。因此，提摩太從羅以、友尼基和保羅，都得著美好的遺傳。「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。」（一6）提摩太前書四章14節則作：「在眾長老按手的時候賜給你的」。這一次的按手看來極像一次正式的按牧禮，提摩太是藉著眾人按手禱告而分別出來，作福音的使者。提摩太應永不會忘記那莊嚴的一刻，這回憶該可使其一生充滿力量和勇氣。他不是一個普通人，乃是一個真正屬神的人，一個滿有神的靈的人，他並不畏懼作基督徒的工作。提摩太可能要為其信仰受苦，但他想到其屬靈父親保羅多次受苦和被囚時，便可以得著鼓勵。神會賜提摩太能力去面對苦難，正如祂曾把力量賜給保羅一樣。然後保羅提醒提摩太，神如何拯救他們二人，如何從整個永恆中揀選他們，把神透過耶穌基督彰顯的救贖之愛，告訴別人；基督曾進入時空之中，藉著破壞死亡的勢力，並把永生的路指示人，作出拯救。神也給保羅特別使命，把福音傳給外邦人。雖然保羅被囚在羅馬的牢獄中，但他一點也不覺羞愧：「因為知道我所信的是誰」（一12）。保羅當然知道他所信的是甚麼，但更重要的是，他知道他所相信或所信靠的是誰──耶穌基督。保羅心裏必定有許多不能確定的問題，但他可以絕對肯定的是基督，尤其是基督「能保全我（保羅）所交託他的，直到那日」。保羅在這一點極有信心，他也希望提摩太得到相同的確據。保羅催促提摩太守著保羅曾教導他的真理──基督教教義的主要部分，尤其是那關乎耶穌基督，以及在祂裏面的信和愛的教義。他應小心保守聖靈所賦予的恩賜。保羅又向提摩太訴說，那將要臨到他的大憂愁。羅馬的亞西亞省，重要城市為以弗所；那一省的基督徒全都離棄他。顯然這些信徒所受的逼迫愈來愈嚴重，但他們卻沒有足夠的勇氣留下來忍受逼迫。保羅點名提及其中兩個離棄他的人──腓吉路和黑摩其尼。提摩太顯然知道他們是誰。另外，保羅也提到阿尼色弗（也見於提後四19），情況則有天淵之別；這人曾在以弗所和羅馬，作保羅殷勤和忠心的助手。保羅再一次催促提摩太，要在基督賜給他的力量中剛強（二1）。保羅三番四次勉勵他要剛強，可見提摩太也許是一個頗為膽怯的人。提摩太應把基督教的真理傳給別人，並訓練他們把真理向外傳給別人。保羅可能特別想到長老（或監督）和執事（參提前）。保羅用了3個有效的例證，來鼓勵提摩太為著事奉擺上最好的。他要像一個優秀的士兵一樣打仗和受苦，像一個出色的運動員一樣比賽，像一個好農夫一樣勤勞工作。這 3種人若把工作做好，就必會得著賞賜。耶穌、保羅和新約裏其他的作者都曾使用這3個例證。信中還概述真正的基督論（二8-10）。耶穌是真正的人，又是真正的神。縱然人類的思想並不能完全明白道成肉身的奧祕，但無論是否定基督完全的人性或完全的神性，都是異端。這位神而人的存在體死了，然後從死裏復活。這奇妙地道出了一個概述真正基督教信仰的精髓。由於保羅努力地傳講這基督教的信仰，所以終於在羅馬被囚。保羅寫這信是盼望感動提摩太，跟隨他的腳蹤。基督徒活在這世代中，可能是艱苦的，但想到神在天家為信徒所預備的，這一切的受苦便變得極有價值了。信徒若對基督有信心，他們可以確定基督在這世代和在永恆裏，對待他們始終信實可靠。 ●●遠離異端的警告（二14至四5）「你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們：不可為言語爭辯；這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。」（二 14）有些異端的信念，確實是要加以譴責的，但保羅警告信徒，不要在基督教信仰中無關痛癢的事情上爭持，卻忽視了重要的真理和任務。基督徒會變得彼此仇視，花費時間互相爭鬥。反而不是與撒但爭戰。提摩太要極力使自己成為一個好僕人，得著主人的嘉許，並按正意分解真理的道。這樣，他便可與異端的假教訓對壘。保羅提及兩個異端者的名字──許米乃和腓理徒。除了這一節經文外，再沒有提及腓理徒。許米乃則與另一個異端者亞力山大在提摩太前書一章20節相提並論，但兩人當時都已被保羅交給撒但或被他逐出教會。他們的謬誤是「說復活的事已過」（二18）。末後之復活讓所有信徒進入神永恆的天國中，這異端卻對基督徒末後復活的盼望，造成打擊。這些異端否定並重新界定那事實，說那是一些已經過去的事；可能是指基督徒接受基督以後的經驗。異端抹煞蒙福的盼望，也就削弱了那些信從復活真理之人的信心。保羅用各種方法力勸提摩太，要證明自己是神真正的僕人，一個為神所認識、並按著神真理的話生活的人。他應遠離一些常臨到少年人的惡念，並要避免互相爭競的誘惑。他努力幫助會眾逃避撒但的陷阱時，反而要溫柔、忍耐和謙卑。提摩太後書三章1至9節，是保羅對教會中的異端一段最強烈的譴責。他們加入教會，卻不相信基督教的真理。他們沒有過基督徒的生活，還致力引誘其他人隨從他們邪惡的信念和行為；保羅把當日的異端比擬為出埃及記七章的埃及術士，按猶太的傳統，他們稱作雅尼和佯庇。現代的異端必不能敵擋真理，正如昔日雅尼和佯庇敵擋神和敵擋祂的代言人摩西，均不能得逞。保羅把自己的生命和信念與異端的信念，作了強烈的對比。保羅在第一次宣教旅程中，已被異端逼迫，但他仍然繼續傳講真理，並引導了許多人接受基督。提摩太應當學習保羅的榜樣。得勝異端的最佳方法，是努力研讀神的話。「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16、17）保羅義正詞嚴地囑咐提摩太，要忠心、要努力地傳揚神的道。許多人不願意聽從聖經的真理，但提摩太應糾正和責備他們，縱使這會帶來逼迫。 ●●保羅的信心和盼望（四6-18）保羅把這些極為重要的命令，寫給提摩太，因為他知道自己的時日無多：「我現在被澆奠，我離世的時候到了」（四6）。他在回顧過去的日子時，感到心滿意足；他活出了真正的信心和事奉。因此，他可以滿有信心地盼望，在天國中得著勝利的冠冕。這信心讓保羅勇敢地面對他的離去，同樣，一切有信心的、認為主再來是一個蒙福盼望的基督徒，也可以得著這樣的勇氣。保羅催促提摩太到羅馬陪伴他。當時他的友伴中，只有路加仍然與他一起。保羅把昔日曾與他作伴，卻已離開他的友伴之情況，告訴提摩太。其中，底馬證實在真道上失敗了；革勒士、提多和推基古則往別的地方去。保羅吩咐提摩太到羅馬來的時候，把他在特羅亞留於加布的那件外衣帶來，並把他的書帶來，尤其是那些皮卷，可能有部分是聖經。保羅又警告提摩太防備那銅匠亞力山大（參提前一 20）。保羅首次受審時，他所有的朋友都離棄他。然而，神與他同在，並拯救了他；他甚至有機會把福音傳給普世的人。 ●●結束的問安語（四19-22）保羅向以弗所一些友人問安，又把羅馬信徒向提摩太的問安，帶給提摩太；這些羅馬信徒顯然是提摩太認識的。他催促提摩太在冬天之前，起程跟他見面，因為到了冬天，旅程會困難重重，甚或變得不可能。保羅以一個簡短的祝福來結束：「願主與你的靈同在」。 Samuel Cartledge 參「提摩太前書」；「提多書」；「保羅」。 H一個在聖殿作守門的人，他曾接受以斯拉的勸諭，休棄其外邦妻子（拉十24）。悔顳悃�O十五章24節所提及的一個地方，是猶大支派接著宗族所得的產業，位於南端的一個城邑，與以東交界相近（書十五20、21、24），可能是提拉因城（撒上十五4）的別名。參「提拉因」。𠻸q希伯來文音譯過來的詞語，和合本譯作「省長」。所羅巴伯（拉五14）又名設巴薩，和尼希米（尼八9，十1）皆被稱為省長，他們於被擄歸回時期，均在耶路撒冷出任此職。馴D要的蘇默神祇，其名源於蘇默文。他是掌管生殖、植物和農耕，以及死亡與復活的神，也是牧羊人的守護神。他是亞斯他，即依妮娜的兒子和配偶，代表著每年植物生長的循環，死於炎夏，復生於秋雨和春雨，如亞甲詩文中所敘述的：「依妮娜下到地獄」。巴比倫人每年在新年節期中都慶祝這生命的復甦與死亡的落敗。在舊約中，先知以西結在異象中看見婦人在聖殿北門為搭模斯哀哭，顯示耶和華的殿將要被褻瀆（結八14）。在蘇默文化時期（主前三千年代）之後，對搭模斯的敬拜仍然持續；它無疑是溶入了巴比倫的瑪爾杜克，亞述的亞述神，迦南的巴力，弗呂家的亞底斯，和敘利亞（亞蘭）與希臘的亞度尼斯等偶像的敬拜中。學者在古代米所波大米文化中發現了許多詳述搭模斯崇拜的禮儀和輓歌。在被擄後時期，希伯來日曆上第四個月命名為「搭模斯月」。參「曆法」。參「祭祀」。 $位於開羅西南面約15哩的城市，曾一度是埃及的古都，現今已名存實亡。這城建於主前3000年的時候，被稱為「白牆」；其後，埃及名字又稱為曼那弗魯邁尼或曼斐；希臘名摩弗是從第二個名字曼斐演變而來的。雖然希伯來經文有一處用了其希臘名字（何九6），但在舊約裏一般稱為挪弗（賽十九 13；耶二16，四十四1，四十六14、19；結三十13、16）；估計這是埃及名字的中間部分的訛傳所致。 ●●●●摩弗的歷史根據主前五世紀的希臘歷史家希羅多德的記載，曼尼斯王統一了埃及不久，便建立摩弗城和蒲他神廟。無論曼尼斯是否一位歷史人物，今天一般歷史家均同意埃及統一（約主前3100）後不久，新的首都建於上埃及與下埃及的交界處。雖然統一後首兩個朝代的君王都來自底比斯以北的天尼斯，但他們皆葬於摩弗西面的撒卡萊，這似乎顯示他們是以摩弗為首都。舊王國時期（約主前2700-2200）一直以摩弗為首都。中期王國（約主前2050-1775）也多半以摩弗或鄰近的伊特圖偉為首都。到了新王國或帝國時代（約主前1580-1100），首都雖遷往底比斯，不過大部分時間，摩弗仍是第二首都，有些君王更因她處於中心的地理位置而住在那裏。蘭塞二世在主前十三世紀把住所遷往尼羅河三角洲的泰尼斯，卻在摩弗興建了許多建築物，又把這城進行大規模的翻新和重建。早於前十六或十五世紀，挪弗已有大都會的特色，敘利亞人、腓尼基人、希臘人和猶太人都先後在這裏建立各自的住宅區。在主前1000年，埃及遭入侵和政治不穩定，摩弗曾一度沒落，但整個城市大體上仍是完整的。縱使在主前四世紀，亞歷山太城興建之後，摩弗的重要性仍未減；多利買王朝有些王在這裏登位，而不在主要的首都亞歷山太登位。自基督徒國君狄奧多亞在主後四世紀把異教神廟關閉並拆毀後，摩弗便失卻了她作為宗教中心的地位。 ●●●●關乎摩弗的預言正如上述所說，舊約中只有先知書曾提及摩弗。先知宣告埃及的罪時，摩弗當然也包括在內，但摩弗的罪孽卻被先知特別提名數點出來；以西結宣告說神要毀壞城裏的偶像（結三十13），並使她遭遇危難（三十16）。耶利米更進一步，預言摩弗要徹底被毀滅，不再有人居住（耶四十六 19）。顯然，導致這審判的原因包括：第一，各國都要為其罪惡和拜偶像而受罰。第二，先知譴責以色列周圍的國家對猶太人的仇恨和殘暴，出埃及之前的幾個世代，埃及人使希伯來人聽到他們的名字便生恨意。所羅門逝世，希伯來王國分裂後，埃及王示撒在羅波安王第五年入侵巴勒斯坦，並造成相當程度的破壞（主前926；王上十四25）。後來在主前609至608年，法老尼哥又使以色列向他進貢。這些關乎摩弗受攻擊的預言特別與兩件重要的事件有關。基督徒羅馬王狄奧多亞（主後379-395）在除滅異教的行動中，下令把摩弗的廟宇拆毀，並把所有偶像除滅。後來在七世紀，一神信仰的回教徒征服了埃及，同樣要把古代多神宗教的痕跡消滅。亞拉伯人在主後642年開始興建開羅，摩弗就成了新城的石料來源。古城的遺跡全被運走，直至幾乎全部消失，在棕樹和麥田之間只剩下蘭塞二世一個倒下了的40呎石像、他的一個獅身人首像、幾根柱的基石，和其他不大重要的遺物。最大的遺跡留在一個湖泊內，因為古代防堤的崩裂使這地方被水淹沒成為湖泊。 Howard F. Vos 參「埃及」。 ]9【摩西（Moses）】　　希伯來人的偉大領袖，曾帶領他們脫離埃及的捆綁，進入迦南應許之地；也曾在西乃山上給他們宣讀律法，這律法就成為了他們歷世以來宗教信仰的基礎。摩西可以說是集多種身分於一身，其中包括：先知、祭司、頒佈律法者、審判者、代求者、牧人、行神蹟者，以及民族的創立者等。　　摩西這名字的意義不能確定。聖經把它當作希伯來文來解釋，意思就是「拉出來」（出二10；參撒下二十二 17；詩十八16）。然而，這若是一個埃及名字，由發現他的法老女兒所起的，那麼「摩西」這名字就極可能是從埃及文「兒子」這字演變而來（許多著名的埃及名字也包括這部分，例：亞模西士、杜得模西士和蘭塞）。舊約再沒有其他人用這名字。　　摩西毫無疑問是舊約裏最重要的人物（其名被提及 767次之多），他的影響力也延展至新約（在新約中出現 79次）。摩西一生前40年生活在法老的王宮中（徒七23），在那裏「學了埃及人一切的學問」（徒七22）。第二個 40年住在米甸；因為他殺了一個欺壓希伯來人的埃及人，於是逃亡至米甸躲避法老的憤怒（徒七23-30）。最後的 40年他全心帶領以色列人，離開埃及的奴役，往神應許賜給亞伯拉罕及其後裔（創十二1-3）的地方去。摩西死時，年120歲，成功地帶領以色列人經過40年曠野的飄流，來到約但河的東面，面對應許地的邊緣（申三十四7）。他是歷史上一個偉大的人物，帶領一群奴隸，在一個難以想象的困境之下，把他們模塑成一個民族，這民族影響和改變了整個人類歷史的進程。背景　　聖經是研究摩西生平的唯一資料來源，考古學證實與摩西有關之事件的可信性，但卻從未提供任何證據證明他的存在或他的工作。摩西的故事始於雅各，他因迦南地有饑荒，便帶著眾子及其家人一起來到埃及。這家族在約瑟的邀請和法老的歡迎下，在埃及東北面一個名歌珊的地方住了下來，他們在那裏住了430年（出十二40）。在這段期間，他們的人數迅速增長，遍滿歌珊地（出一7）。後來埃及有不認識約瑟的新王興起，聖經並沒有說明這法老的名字，學者對於這法老是誰也沒有一致的看法。最常見的意見認為這法老要不是杜得模西士三世（主前 1490-36），就是薛提一世（主前1309-1290）或蘭塞二世（主前1290-24）。法老恐怕他們的人數繼續增長下去，會成為國家的威脅，於是便設法壓抑他們的增長。法老派他們建造兩座積貨城──比東和蘭塞，但這些苦工卻沒有令他們的人數減少。下一步，他要求收生婆合作，把生出來的希伯來男嬰殺了，但收生婆並沒有聽從這命令。其後，法老便命令希伯來人自己把男嬰淹死在尼羅河。就是在這第一次迫害猶太人的背景中，嬰孩摩西出生了。第一個40年──在埃及出生和早期生活　　一個名暗蘭的利未人娶了他父親的妹妹約基別為妻（出六20；參出二1）。他們第一個兒子亞倫，比摩西年長三歲，生於要淹死希伯來嬰孩的命令之前，因為聖經沒有指出他的生命曾遭任何危險。然而，摩西出生時，這可怕的命令已實施了。摩西的母親把他藏了3個月，直到不能再藏，便取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，把孩子放在箱裏。她把箱子擱在河邊的蘆荻中，摩西的姊姊米利暗遠遠站著，看看會發生甚麼事。不久，法老的女兒（約瑟夫認為她是帖模提斯，其他人則認為她是赫斯蘇特，但其確實的身分仍未能肯定）如常帶著宮女來到河邊沐浴。她發現了嬰孩，認出他是希伯來人的孩子，並決定收養他，如同自己的孩子。米利暗從藏匿的地方走出來，主動提出為嬰孩找一個希伯來婦人作奶媽，公主也同意她的安排。米利暗便把嬰孩帶回家，摩西留在母親身邊約有2、3年（參撒上一19-24）。聖經沒有記載摩西的成長時期，究竟他母親有沒有在他童年的後期和青少年階段繼續去看望他？有沒有把他真正的身分告訴他？有沒有把希伯來人的信仰教導他？這一切都只可以憑想象去推測。摩西像皇室中其他成員一樣，學了埃及人一切的學問，並且「說話行事都有才能」（徒七22）。跟本族人認同　　摩西何時知道自己是希伯來人，而不是埃及人，我們不得而知，但明顯他在40歲時已知道這事。一日他往看自己的族人，並觀察他們受奴役的情況，因為法老在摩西出生時所施行惡待希伯來人的法令仍未收回。摩西看見一個埃及人欺負一個希伯來人，怒從心生，便殺了埃及人，把他埋葬了。他以為沒有人知道這事，但翌日，當他嘗試調解兩個希伯來人之間的糾紛時，才知道事情已敗露。那兩個希伯來人皆與他敵對，指他是殺人兇手，說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」（出二14）使徒行傳七章25節又加上：「他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們。」摩西知道事實已經敗露，自己雖是皇室中人，但仍不能免卻殺人應有的懲罰，於是逃亡至米甸地。第二個40年──在米甸和葉忒羅家結親　　摩西來到米甸後不久，坐在井旁歇息的時候，看見米甸祭司的7個女兒出來打水飲羊；其他牧羊人走過來，欲趕走她們。摩西路見不平，便插手干預，並幫助祭司的女兒飲羊。葉忒羅（出三1；又名「流珥」，出二18；或「何巴」，民十29）知道這事，便請摩西與他們同住，並把西坡拉（名意是「小鳥」）給他作妻子。摩西在米甸時，與西坡拉生了革舜（出二22）和以利以謝（出十八4）。 40年過去了，摩西大概已淡忘了早年在埃及的生活。他意想不到，在已屆80之年，神不久還要催促他返回埃及宮中，面對他曾逃避的法老的兒子，要求他釋放以色列人，脫離已忍受多年的奴役。神並沒有忘記祂的子民，現在便準備要拯救他們。在燒著的荊棘中和神相遇　　一日，當摩西牧養他岳丈的羊群至何烈山（又名「西乃山」）。神從荊棘裏的火焰中向摩西顯現；荊棘雖被火燃燒，卻沒有被燒毀，摩西移步看個究竟，便聽見神從荊棘中呼喚他，說：「摩西，摩西！」摩西回答說：「我在這裏。」摩西欲再走近，神卻說：「不要近前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（三5）神又進一步說明祂是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；神向摩西保證，祂已看見了祂百姓所受的苦，聽見了他們所發的哀聲。然後祂告訴摩西，祂已計劃差遣摩西往埃及，把以色列人從奴隸的轄制中拯救出來（三10）。　　面對這個似乎是他能力範圍以外的挑戰，年老的摩西用了許多藉口來推卻這任務。摩西說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」神卻保證祂必與摩西同在（三11、12）。摩西找來另一個藉口說，若以色列人問他打發他來的神叫甚麼名字時，他並不能回答；神就以含有隱意的句子啟示祂的名字，祂說：「『我是自有永有的』……你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裏來』。」（三13、14）對於這名字，有許多不同的解釋，在各種分歧的解釋之中，不容罝疑的是，這名字暗示了神的自存和自足。摩西跟著反駁說，他若告訴以色列人是神差遣他把他們從埃及拯救出來，他們必不相信。神給他3個神蹟作為回應：他把牧杖丟在地上，牧杖立即變作蛇：他把手放在懷裏，手就長了大痲瘋；神又告訴他，他把尼羅河的水倒在地上，水必變作血（四 1-9）。即使有了這些有力的證據，證明神與他同在，摩西仍不願接受這重任，他說：「主啊，我素日不是能言的人……我本是拙口笨舌的」（四10），神告訴摩西祂必會指示他當說的話。但不管神如何保證，摩西仍求神差遣其他人，神一方面向他發怒，另一方面又心生憐憫，於是命摩西的哥哥亞倫作他的代言人，不過，神說祂的指示仍會直接傳達給摩西。　　其後，摩西返回葉忒羅那裏，但沒有告訴葉忒羅有關與神相遇和受神差遣的事。返回埃及　　摩西帶著妻子和兩個兒子返回埃及，但只是告訴岳丈他回埃及的目的是探望族人（四18）。聖經記載說，摩西叫妻子和兩個兒子騎在同一匹驢子上（四20），3人同坐一匹驢子顯示兩個孩子仍然年幼，並不是摩西結婚初期所生的。在路上一個住宿的地方，一件奇怪的事發生了；耶和華遇見摩西，想要殺他（四24），這明顯因為摩西在離開米甸之前，仍未替孩子行割禮。西坡拉知道摩西的生命有危險，便親自執行這儀式，並對丈夫說：「你真是我的血郎了。」（四25）姑勿論這次與神不尋常的相遇含有些甚麼其他意義，這遭遇確實是一個嚴肅的提醒，提醒那作約民領袖的人，自己先不可忽略約中任何一部分（創十七 10-14）。　　神命亞倫（他仍在埃及）上山，到祂在荊棘火焰中向摩西顯現的那山上去，在那裏與他的弟弟相見。摩西把所發生的一切事情告訴了亞倫，並一起返回埃及，聚集了眾長老，告訴他們一切。摩西和亞倫在眾民面前施行神蹟時，他們就相信這兩位領袖是奉神差遣來拯救他們脫離困苦的（出四30、31）。第三個40年──由埃及至迦南和法老會戰　　摩西返回埃及不久，在亞倫的陪同下，來到法老那裏重複耶和華的要求：「容我的百姓去，在曠野向我守節。」（出五1）法老拒絕這要求，聲言他從未聽聞摩西的神。當時的埃及王看他們自己是神，所以我們可以想像法老認為這是何等的侮辱。他不單拒絕摩西的要求，而且還加重希伯來人的重擔。這事以前，希伯來人做磚所用的草是由埃及人供應的，現在他們要自己去撿草，但做磚的數目不可減少。希伯來人痛苦和憤怒地轉向摩西說：「你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名。」（五21）即使摩西也不明所以，遂向神抱怨說：「你為甚麼苦待這百姓呢？」（五22）拯救希伯來人脫離困軛，並且會帶領他們進入祂應許給亞伯拉罕、以撒和雅各之地（六8）。神吩咐摩西再次來到法老面前，重複那釋放希伯來人的要求，並聲明法老若不答允，必遭懲戒。　　摩西再次進入法老的宮中，重申釋放以色列人的要求。摩西把杖變作蛇，欲以此嚇倒法老，可是，埃及的術士用邪術也能行這神蹟，因此法老心裏剛硬，不肯聽從摩西。隨著摩西在埃及地一件接一件的施行九災，顯出神的全能，使法老屈服。這九災包括將尼羅河的水變作血（七 20-24）、蛙災（八1-15）、虱災（八16-19）、蠅災（八 20-32）、畜疫之災（九1-7）、瘡災（九8-12）、雹災（九13-25）、蝗災（十12-20），以及黑暗之災（十 21-29）。摩西施行蛙災、蠅災、雹災、蝗災和黑暗之災時，法老感到狼狽，曾暫時溫和下來，答應摩西的要求，但天災過後，他的心又再剛硬，收回他的承諾。頭9災嚴重地破壞了埃及地，但以色列人仍未得釋放，不過，還有一災為埃及人預備，這也是最可怕的一個災害。第一個逾越節　　神告訴摩西，還有一災要臨到埃及人：「凡在埃及地，從坐寶座的法老直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。」（十一5）此外，祂向摩西保證，這災不會傷及希伯來人任何一家，「好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。」（十一7）　　神透過摩西和亞倫，指導以色列人準備盡快離開埃及。他們要向埃及人要金器和銀器（十一2、3），埃及人也許因為懼怕希伯來人，都答應了這要求，以為送出了禮物，埃及地的災禍便會止息。神又吩咐希伯來人每戶預備一隻羊羔，若人少，可與鄰舍共取一隻。這是為埃及地最後一頓晚餐所預備的（後來成了以色列人歷代以來為逾越節的定例）。羊羔的血要塗在門框和門楣上，以色列人要在屋裏吃逾越節的晚餐。神應許希伯來人，凡是門上塗了血的，傷害必不會臨到那一家。此外，又吩咐他們預備無酵餅。到了半夜，耶和華那死亡的使者起來擊殺埃及地所有頭生的，由法老的長子直至被囚在監裏的都不能倖免，埃及人中，沒有一家人可以逃過這災難。法老看見了所發生的事，便命令摩西和以色列人立即離開埃及地（十二31、 32）。聖經說離開埃及的男丁約有60萬人。連婦女和孩童在內，總人數可能超過200萬，這對埃及的經濟來說，是一個十分嚴重的打擊。出埃及　　出埃及的事件被稱為舊約的焦點；誠然這是舊約的中心事件，也是以色列進展成一個民族的時刻。猶太人今日仍回顧這事件，看為神在歷史中拯救以色列人的偉大救贖行動，正如基督徒以信心看十字架為偉大的救贖行動一樣。　　現今我們不能準確地肯定希伯來人出埃及的路線，不過，學者們卻提供了許多不同的意見。以色列人沒有採取最短、最直接的路線（那是沿著地中海的海岸，約需10日的路程），卻向著西乃山進發。摩西早年曾在那裏的荊棘火焰中遇見神，神指示摩西帶領以色列人返回相同的地點，作為神差遣他拯救其子民的標記，以色列人並要在那裏敬拜神（出三12）。希伯來人沒有忘記約瑟曾要求他們返回故鄉時，把他的骸骨也一起帶回去（創五十25；出十三 19）。　　在路上，日間有雲柱在以色列人前面，夜間也有火柱。雲柱代表神與他們同在，並且引領他們踏上前路。　　在埃及那邊，法老又反悔讓希伯來人離開埃及，於是差遣軍隊追上去，要把他們帶回來。希伯來人看見一片愈來愈接近的塵土，知道埃及的軍隊正追趕上來，感到十分驚惶。他們面對著汪洋大海，前無去路，後有追兵，不知如何是好。於是以色列人轉向摩西，埋怨他好把他們領出埃及。神再次向他們保證，叫他們不用害怕，也不需作任何防衛，神應許要為他們打這場仗，並且要把勝利賜給他們（出十四14）。　　耶和華用強烈的東風把蘆葦海（傳統誤作紅海）的水分開，讓以色列人從乾地走過去，到海的彼岸。　　埃及人從後趕上，跟著以色列人走在乾涸的海床上，但在他們還未到達彼岸之時，海水已復合了，埃及兵馬都被淹斃在大海之中，以色列人則平安到達彼岸。以色列人用詩歌慶祝神的拯救（出十五），然後繼續他們的旅程。其後的敘述描寫以色列人在沙漠中掙扎求存──缺糧和缺水、內部不和、埋怨摩西、與敵人爭戰等等問題。在這些經歷中，摩西成為他們團結起來的力量和偉大的屬靈領袖。　　雖然以色列人不久以前才看見神拯救的大能，但他們的信心並不堅強。3日後，他們來到一個地方，水不能飲用，他們便開始向摩西發怨言。耶和華指示摩西潔淨水泉，眾民的需要遂得著滿足（十五22-25）。他們到達汛的曠野時，又再發怨言，這次是由於食物的短缺，神供應嗎哪以滿足他們的需要；嗎哪是一種像餅的東西，可作他們的食物，直至進入了迦南（十六1-21）。後來，眾民在利非訂安營之後，又再次發怨言，這次是由於缺乏食水，神再一次滿足他們的需要，叫水從何烈的磐石流出來（十七 1-7）。當他們仍在利非訂安營時，亞瑪力人來攻擊他們，但神賜給以色列人一次大勝利（十七8-13）。　　摩西和以色列人到了西乃，在那裏安營。葉忒羅來探望摩西，把摩西的妻子和兒子也一同帶來，顯然西坡拉先前是決定了與孩子返回父家，沒有跟摩西一起往埃及去。這是一個快樂的重聚，葉忒羅向神獻上燔祭和平安祭（這行動使一些解經家認為葉忒羅是一個真心敬拜神的人，甚至好像摩西一樣；然而，他如何與希伯來信仰扯上關係卻不得而知）。葉忒羅看見摩西要親自解決眾民所有的糾紛和困難，而沒有人協助時，便建議摩西在民中選出一些有能之士，讓他們分擔一些較輕的責任，摩西接受了這建議。不久，葉忒羅便返回自己的家鄉，沒有留在西乃，參與以色列人與神的立約（十八13-27）。神在西乃頒賜律法　　神信守向摩西的承諾，祂把希伯來人從埃及為奴之地領出來，並帶領他們到達祂差遣摩西作眾民領袖的地方。神現在已準備好與以色列人進入約的關係。在閃電、雷轟、密雲、火焰、濃煙和地震這驚人、壯觀，好比火山爆發的情景之下，神降臨在西乃山上，吩咐摩西上山。摩西在山上逗留了40晝夜，接受了律法，這律法將要成為盟約之基礎。　　在西乃山上，神啟示自己是一位要求人在生活各方面對祂完全忠心與專一的神，同時祂定意與子民建立個別相交的關係。以色列民的悖逆　　摩西停留在西乃山上的時候，山下的眾民開始顯得不耐煩，並且懷疑摩西會否回來，於是便來到亞倫面前，要求他為他們鑄造偶像，作敬拜之用。眾民獻出身上的耳環，亞倫便將之鑄成牛犢的形狀。他把金牛犢交給眾民時說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」（三十二4）翌日，他們齊集敬拜這偶像，獻過祭，就吃喝喧鬧。神把山下正在發生的事情告訴摩西，並憤怒地宣告祂要毀滅這民，要從摩西和他的後裔另立一個大國，摩西立即為百姓求情，神的震怒才稍歇。摩西帶著兩塊寫上律法的石版下山，但當他看見以色列民所作的事，便不能抑制怒氣，他把法版摔碎在地上，然後把金牛犢搗碎成為粉末，用水混和，命以色列民喝。摩西憤怒地轉向亞倫，要求他為所犯的大罪加以解釋。亞倫推卸責任說：「我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。」（三十二24）因為眾民所犯的大罪，摩西徵求民眾自動出來執行神在他們身上的審判，利未支派的人作出了回應，那天被殺的百姓約有3,000人，自願的利未人後來得到摩西的讚賞和嘉許（申三十三9、 10）。摩西又再為眾民代求，表明神若不饒恕他們，他寧願與他們一同滅亡。神就動了憐憫之心，應許摩西說，耶和華的使者仍會與他們同行（出三十二34）。摩西作了一個特別的要求，求神讓他看見祂的榮光。神指示摩西鑿出兩塊石版，像他摔碎的一樣，然後翌日返回山上。耶和華在那裏，在摩西面前經過，並宣告祂的名，說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出三十四6）摩西再停留在山上40晝夜，重新再領受禁拜偶像的警告，並從耶和華得著進一步的指示，接受另外兩塊寫上十誡的法版。摩西從山上下來的時候，並不知道自己因曾與神交談，所以臉上發光。眾民起初不敢走近他，但他呼召他們，聚集在他面前，並重述耶和華在山上向他說的話。其後，他用帕子蒙在臉上，只是來到耶和華面前才把帕子除下來。保羅說這帕子的目的，是避免眾民看見摩西臉上的光漸漸褪去（林後三13）。會幕和祭司制度之設立　　摩西第一次上山接受律法時，神指示他收集一些用以建造會幕或帳幕的材料，就是金、銀、銅，藍色、紫色、朱紅色線、細麻、山羊毛、染紅的公羊皮、海狗皮、皂莢木、點燈的油、做膏油和香的香料、紅瑪瑙和其他寶石（出二十五3-7）。同時，神也給了他建築的藍圖，以及祭司分別為聖的禮儀。一個名比撒列的人全權負責會幕的建造，並由亞何利亞伯協助（三十一1-6）。會幕像一般帳棚一樣，是方便攜帶的，這樣，希伯來人在前往迦南的路上可隨時把會幕拆下來，在另一站再搭建。　　除了會幕方面的指示外，神也將一些應獻的祭指示摩西，包括：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭（利一至七）。摩西也負責膏立亞倫和他兒子為祭司，並建立敬拜制度的儀式（利八至九）。　　這嚴肅的宗教禮儀建立了一段時間之後，亞倫其中兩個兒子，拿答和亞比戶，把不合規格的凡火獻在耶和華面前。結果有火從耶和華那裏出來，把他們消滅了。摩西禁止亞倫和其餘兩個兒子以利亞撒及以他瑪舉哀，因為拿答和亞比戶是犯了罪被懲罪（利十1-7）。他們所犯之罪的性質究竟是甚麼，很難下定論，但肯定是與干犯神的聖潔有關。所以，利未記餘下的部分均強調一些條例，說明神期望祂的子民過聖潔的生活。這些條例可用一句話概括言之：「你們要聖潔，因為我耶和華──你們的神是聖潔的。」（利十九2）　　眾民仍在西乃的曠野安營時，神吩咐摩西數點他們的人數：「所有的男丁……從二十歲以外，能出去打仗的。」（民一2、3）人口普查完畢後，得出的結果是，男丁數目有603,550人。利未人是分別數算的，共有22,000人。由西乃至加低斯　　以色利人從離開埃及至核點民數時已有一年的時間（民九1）。神提醒眾民要守逾越節。他們守了節，1個月後，便離開西乃，來到巴蘭的曠野。一路上，他們埋怨說只有嗎哪一種食物太單調，渴望可以吃到魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜，像在埃及時一樣（民十一4-6）。神十分憤怒，便給他們大量的鵪鶉，但當肉仍在他們牙齒之間，神便用最重的災殃擊殺他們。米利暗和亞倫也像眾民一樣，存著抱怨的態度，他們批評摩西娶古實女子為妻（民十二1、2）。我們不能確定這古實女子是埃提阿伯人，還是指西坡拉的另一種說法。若摩西確實再婚，舊約中卻沒有任何地方提及這段婚事。摩西對兄姊的指控沒有作出任何答辯，因為他不需要答辯，神已干預這事，親自為祂的僕人辯護。由於米利暗出言毀謗摩西，所以神責打她，使她長大痳瘋。當亞倫看見米利暗的情況，就承認跟米利暗一樣犯了罪（民十二10-12），在摩西切切代求之下，米利暗的大痳瘋始得痊愈。　　眾民在巴蘭曠野的加低斯（又稱「加低斯巴尼亞」，民三十二8等）安營時，摩西派十二探子往迦南。每支派要打發1個人，窺探那地的情況，好準備以色列人進入。 40日後，探子回來了。雖然他們均回報那地是肥沃美好的，但其中10人卻懼怕迦南人，不主張進入迦南地，只有約書亞和迦勒願意前往佔領那地。全會眾都附和不願進入迦南，並決意選出一位新領袖，帶領他們返回埃及，免得死在迦南人的刀下。他們勢將用石頭打死摩西和亞倫。在那一刻，神親自干預這事。若不是摩西求情，神便已把全會眾都消滅了（民十三1至十四19）。摩西指出神若不帶領眾民進入迦南，周圍的列邦必認為以色列人的神沒有能力帶領他們進入應許之地，神再一次勉強答允摩西的要求，饒恕了以色列人，但補充說，眾民中20歲以外，曾埋怨神的，不得進入應許之地，他們要在曠野飄流40年，直至那一代的人全部死去，他們的兒女才可進入迦南（民十四 29-33）。眾民聽見神的宣判，便想馬上進入迦南地去，使這刑罰無效。但由於神沒有與他們同在，所以他們慘敗於亞瑪力人和迦南人手下。在曠野的四十年　　在曠野飄流的40年間所發生的事件，可知的並不多。縱然神已嚴嚴地審判眾民，但他們的態度仍然不變。一個名可拉的人帶領另一次叛變，向摩西和亞倫的權威挑戰；摩西和亞倫為這些悖逆者懇求神，神卻不聽（民十六 22-24），但神吩咐全會眾遠離可拉及其同黨的帳棚。眾民正觀看的時候，地就裂開了，把叛黨連同他們的家眷、財物，全吞下去；雖然以色列人親眼看見背叛者的結局，仍轉向摩西和亞倫，指控他們殺害自己的族人。這時，神吩咐摩西離開滿口怨言的群眾，好讓神親自報復。雖然摩西趕緊為眾民贖罪，但在刑罰停止之前，已有14,700人死於瘟疫。耶和華為了向以色列人證明摩西是祂揀選的領袖，便吩咐摩西從每支派取一根杖，放在會幕中。神要使祂所揀選之人的杖發芽，以止息眾民的怨言。亞倫的杖果然發芽、生了花苞，並且開花。可是，群民只是更加埋怨，同聲怨道：「我們死喇！我們滅亡喇！都滅亡喇！」（民十七12）　　到了曠野飄流的末期，米利暗在加低斯死了，並且葬在那裏（二十1）。眾民再一次為缺乏食水而發怨言，神命摩西吩咐磐石出水，以滿足眾民的需要。摩西沒有吩咐磐石，卻用他的杖敲打了兩下；磐石流出水來，神卻責備摩西和亞倫：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去」（二十12）。這罪的性質雖不清楚，但摩西和亞倫明顯是取了那只屬於神的榮譽。由於犯了罪，他們帶領以色列人進入應許地的權利給褫奪了，那罪的刑罰似乎太重，卻顯出摩西和亞倫作領袖的權利，是帶著不尋常的責任的。　　眾民從加低斯前行至位於以東邊境的何珥山，亞倫死在那裏。摩西取了亞倫的祭司袍，交給他兒子以利亞撒，這樣就把大祭司的職任移交了（二十28）。　　以色列民接近目的地時，迦南本土的人便開始加強抵禦。以色列人在何珥瑪與亞拉得王發生了一場小戰鬥。終於獲勝（二十一1-3）。百姓繞過以東地的時候，一些人又向神和摩西發怨言，因為沒有糧，沒有水，他們又厭惡嗎哪；這次耶和華使毒蛇進入百姓中間，許多人因被蛇咬而死，那些未被蛇咬的來到摩西面前，承認他們的罪，並請摩西求神叫那蛇離開。神指示摩西造一條銅蛇，懸在杆上，那被蛇咬的人仰望這銅蛇，便得存活（二十一8、9）。　　以色列人來到亞摩利王西宏的境界時，派遣使者求王容許他們和平地走過。西宏不單不答應，而且還派軍隊來攻擊以色列人。在戰爭中，西宏被殺，希伯來人便取了他的土地和城邑（二十一21-25）。到達約但河　　以色列人戰勝了西宏之後，又再出發，來到摩押平原安營。他們已到達約但河的東岸，面對耶利哥，看見了應許地的全境。摩押人懼怕以色列人，因為他們聽聞以色列人與亞摩利人爭戰的事。摩押王巴勒聘請了術士巴蘭來，咒詛以色列人；巴蘭曾3度要咒詛以色列人，但每一次神都把咒詛的話變成祝福的話（民二十二至二十四）。雖然巴蘭不能咒詛以色列人，卻給他們帶來更大的災難，他叫摩押女子引誘以色列人給她們的神獻祭，和跪拜她們的神（民二十五1-3，三十一16；彼後二15；啟二14）。百姓正在敬拜摩押的神巴力毘珥的時候，神的怒氣就發作了；祂用瘟疫殺了24,000人（民二十五9）。這是以色列人第一次受到淫蕩的拜偶像宗教所迷惑，而這更預示了他們進入迦南後會出現的境況，他們不斷地受偶像崇拜的誘惑，最終導致滅亡。　　瘟疫結束後，神命摩西和以利亞撒作另一次核點民數，像40年前那次一樣。上一個世代的以色列人都在曠野死去了，但新一代的人數幾乎跟上一代一樣；20歲以上，能出去打仗的人共有601,730人之多（民二十六51）。這數目除了迦勒和約書亞之外，沒有一個是第一次核點民數剩下的人（二十六64、65）。　　西羅非哈的幾個女兒把繼承產業的問題帶到摩西面前，請他代為決定（二十七1-11）。摩西把案件呈到耶和華面前，耶和華的答覆是：一個人若沒有兒子，死後產業就歸女兒所有，若無兒無女，便歸兄弟所有（二十七8、9）。　　摩西作以色列人領袖的日子快要結束了，耶和華吩咐他在大祭司以利亞撒和全會眾面前，按手在約書亞身上，差遣他作新的領袖（二十七12-23）。此外，耶和華又指示摩西有關節期和獻祭，以及許願的條例（二十八至三十章）。　　神吩咐摩西履行作領袖的最後一項任務，替以色列人向米甸人報仇。在那一次戰役中，以色列的軍隊大大戰勝了米甸人，殺了他們的王和人民，也殺了巴蘭。他們把婦女、孩童、羊群、牛群和財物帶回給摩西作戰利品，摩西見他們沒有把那些在毘珥引誘他們犯罪的米甸婦女殺掉，感到十分憤怒，於是吩咐他們潔淨自己（三十一13-20）。以利亞撒又對打仗回來的兵丁詳細講解戰後回營的條例（三十一21-24）。　　流便、迦得和瑪拿西半支派看見雅謝和基列兩地可牧畜，於是決定留在那裏，而不進入約但河另一邊的迦南，他們答應先全力協助各支派征服迦南地後，才回來定居，於是摩西應許將那地賜給他們（民三十二）。　　耶和華曉諭摩西應許之地的地界，並提出負責在支派中間分地之人的名字（民三十四）。祂又吩咐摩西把48座城分給祭司支派──利未人──作他們應得的分。48座城中，6座要用作逃城，讓殺人者可在其中避難，免得他們還未有機會在會眾面前申訴，便已給報仇的人殺害（民三十五）。摩西之死　　申命記常被稱為摩西給以色列民的告別辭，因為在申命記中，他不只是主講者，還是唯一的講者。摩西召集眾民來到他面前，重述他們離開西乃之後，神為他們所作的一切事情，並提醒他們為何38年前不能進入應許之地（申二14）。他回想昔日曾懇求神讓他渡過約但河，看看那將要成為以色列民家園的土地，但神只容許摩西從毘斯迦山頂遠眺迦南全景。其後，摩西勸勉眾民要遵守那已向他們頒佈的律例典章，才能享受神在迦南地要給予他們的祝福。他特別強調家庭宗教生活的重要性（申六4-9），並重述一些眾民應留意遵守的律例和規條（十二至二十六章）。摩西提醒他們要留意假先知（第十三章），教導他們在戰爭中應有的操守（第二十章），並定下離婚的法例（二十四1-4）。結束時，他以冗長的言詞勸勉眾民按著盟約的規例來生活。他告訴他們，若聽從神，便得著祝福；若不聽從，便只有咒詛（二十七至三十）。　　摩西離世的日子將近時，耶和華吩咐摩西和約書亞來到會幕中，在眾民面前差遣約書亞作新任的領袖（申三十一14-23）。摩西離世之前，對以色列眾支派逐一加以祝福（申三十三）。完成了上述的任務後，他便從摩押平原上尼波山去，到達毘斯迦山頂，神在那裏向他展示那曾應許給予亞伯拉罕、以撒和雅各之地──這地將要成為飄流了多年之以色列眾支派的家園。神又再次告訴摩西，他不能渡過約但河，摩西在那裏逝世，「耶和華將他埋葬在摩押地，伯毘珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。」（三十四6）摩西死時年120歲，但他「眼目沒有昏花，精神沒有衰敗」（三十四7），以色列人為他舉哀 30日。申命記結束前，給了摩西一句最美好的評語：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。他是耶和華面對面所認識的。」（三十四10）新約中的摩西　　使徒時代所有猶太人和基督徒皆以摩西為五經的作者。「摩西律法」（路二22）、「摩西吩咐」（太十九7）、「摩西說」（可七10）、「摩西寫著說」（可十二19）等說法，顯出他的名字就等同於他所寫的律法書。新約提及摩西的名字比任何舊約人物都多，共有79次。新約聖經強調其律法頒佈者的角色，過於他生活中的其他部分（太八4；可七10；約一17；徒十五1）。耶穌登山變象時，摩西代表舊約律法而顯現，正如以利亞代表了舊約先知（太十七1-3）。　　新約也提及摩西作為先知的角色。摩西作為先知，曾談及彌賽亞的到臨和受苦（路二十四25-27；徒三22）。新約也從摩西的生命和經歷裏，顯出在新約之下應有的生活模式。耶穌降生的故事與摩西孩提時代的故事是平行的。他們都從地上暴君的惡計中被拯救出來（太二13-18）；耶穌在山上寶訓中宣佈新律法，就如摩西在西乃山上頒佈律法（太五至七），顯出耶穌是解釋神旨意的權威。加拉太書特別把舊的律法與神人之間新的關係作強烈的對比。希伯來書又特別把摩西和基督作比較（來三5、6，九 11-22）。約翰把耶穌所賜的恩典和真理對比摩西所頒佈的律法（約一17），他也把耶穌這「生命的糧」與曠野的嗎哪作比較（約六30-35）。　　其他經文提及摩西或與他有關事件的，包括他的出生（徒七20；來十一23）、燒著的荊棘（路二十37）、埃及的術士（提後三8）、逾越節（來十一28）、出埃及（來三16）、從海中經過（林前十1、2）、嗎哪（林前十3）、摩西臉上的榮光（林後三7-18）、從磐石出來的水（林前十4）、銅蛇（約三14），以及摩西之歌（啟十五3）。　　F. B. Huey, Jr. 　　參「以色列史」；「曠野飄流」；「出埃及」；「十災」；「埃及」；「十誡」，「會幕，聖殿」；「祭司和利未人」。𡐿竅蠿潃漸j體詩：摩西的祝福（申三十三）和摩西之歌（申三十二）其中的一首。另外一首詩歌「海之歌」（出十五）是以摩西早期事蹟為背景，而上述這兩首則真正是他「最後的心願和遺言」。以色列背叛神，摩西寫下了律法書，見證他們的不是，但根據律法本身的規定，必須有兩個見證人才可作出任何指控（十七6），神於是吩咐摩西寫歌，作為以色列人犯罪另一個見證（三十一19）。值得留意的是，摩西像保羅一樣，對人性的估計沒有錯誤（三十一29；徒二十30）。這歌是神的偉大和美善的見證，尤其有關祂對以色列的恩慈（申三十二10-14），在這恩典的襯托之下，格外顯出以色列人向神所作的惡（三十二6），以致引起神的怒氣和最終的懲罰（三十二19）。神將會用天災、猛獸和戰爭來刑罰他們；可是，這並非終局，因著神的恩典，祂將會攻擊以色列的仇敵，拯救祂自己的子民（三十二36）。這歌的信息與舊約其他偉大的先知之信息一樣（詩七十八），就是以以色列歷史為背景來表達這信息。摩西之歌勾畫了神的本性，難怪天堂所唱的歌是「神僕人摩西的歌和羔羊的歌」了（啟十五3）。參「摩西」。 V參「申命記」；「出埃及記」；「創世記」；「利未記」；「摩西」；「民數記」；「五經」。 V即摩西錄。摩西拉（申十6）是單數詞，摩西錄（民三十三30、 31）是複數詞。參「摩西錄」。 a聖經中只有馬太福音二十三章2節提及這詞，那裏耶穌談到文士和法利賽人坐在摩西的位上。在聖經時代，人所坐的位置通常顯示他自己所爭取或別人給予他的地位或尊榮（太二十三6）。坐在「摩西的位」上是指具備某種尊嚴並有解釋摩西律法的權威。文士是摩西權威的繼承者，因此有關對摩西教訓的見解，他們是眾望所歸的。從馬太福音二十三章2節的上下文來看，耶穌似乎並非向他們這種權威挑戰，因為祂說「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行」；所謂「他們所吩咐的」，就是指他們按著律法所施的教導，但耶穌警告眾人不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。在另一個情況下，耶穌對比摩西的律法，指摘他們那些不合聖經的傳統（太十五3-6，二十三4、16-22）。 h參「立約／約」；「申命記」；「出埃及記」；「以色列的宗教」；「聖經中的律法觀」；「利未記」；「摩西」。以色列人在曠野飄流時一個暫時安營的地方。其位置在哈摩拿和比尼亞干之間（民三十三30、31）。後來，亞倫死了，也葬在那裏（申十6，中譯本作「摩西拉」）。摩西錄（民三十三30、31）是摩西拉（申十6）的複數詞。其確實位置不詳，但明顯是位於以東的邊境，在何珥山附近（參民二十23-29）。 ,猶大支派亞比述和亞比該的兒子（代上二29）。 4先知彌迦的家鄉（耶二十六18；彌一1）。參「彌迦」。 u這名字曾在舊約出現了兩次。神曾差遣亞伯拉罕往「摩利亞地」把他兒子以撒獻為祭（創二十二2）。由於聖經的敘述指出，神向亞伯拉罕「顯現」時，為他「預備」了一頭公羊代替以撒獻作燔祭（創二十二8、 14），因此，有學者認為「摩利亞」一名可能與這事件有關。（希伯來文動詞[[72115000000,ｒａ’ａ]]有「看見」、「預備」、「出現」的意思，而字尾iah 是耶和華之名的縮寫，可見於許多希伯來的名字中。）歷代志下三章1節清楚說明摩利亞山是所羅門聖殿的所在，也就是耶布斯人阿珥楠的禾場（參撒下二十四；代上二十一），卻沒有直接指出這是亞伯拉罕獻祭之地。然而，有些人認為經文提到耶和華在那裏向大衛顯現，就是提醒我們祂也曾在那裏向亞伯拉罕顯現。猶太歷史家約瑟夫（《猶太古史》1.13.2，7.13.4）清楚指出聖殿的所在就是以撒被獻的地方，主前二世紀的《禧年書》（18：13）也持相同的看法。撒瑪利亞傳統把摩利亞與基利心山牽連在一起。回教傳統認為今日建於耶路撒冷聖殿原址上的石頂清真寺之地下，就是昔日亞伯拉罕獻以撒的巨石。參「耶路撒冷」。嶀@個靠近耶斯列谷的山岡，米甸人遭基甸攻擊時，曾在這山岡附近安營（士七1）。這山岡名摩利岡，可能因為這裏曾是一個聖所之所在地，曾有人在這裏占卜。摩利這名字意思是指示或占卜。一般認為摩利岡就是從基利波山橫過耶斯列谷的拿比達希山。 6位於猶大平原的一座城，彌迦曾在其哀歌中提及這城（彌一14）；這城也許就是彌迦的家鄉摩利沙（彌一1）。摩利設迦特中的「迦特」顯示這城在非利士的大城迦特附近。這城的準確位置不能確定；耶柔米（四世紀的教父）認為摩利設迦特位於依流泰羅坡里以東不遠的地方，即今日的巴賽爾廢墟；另一個可能的地點是迦特東南面6哩的猶底達廢丘。邡�B拉罕離開米所波大米，首次踏足巴勒斯坦時的休歇地點。他在那裏為神築了一座壇（創十二6）。後來摩西在指出基利心山和以巴路山的所在地時，曾提及摩利橡樹，以此地為一個界標（申十一30）。摩利橡樹是在示劍附近。 I摩押是外約但中央的一個細小的王國，摩押人是這王國的居民；摩押地就在死海東面的高原上。約但峽谷的懸崖形成了摩押和猶大之間天然的疆界；北面的疆界不定，根據當時軍事力量的大小而轉變，強盛時可伸展至希實本，弱小時則只能達亞嫩河（現今的慕捷河）；敘利亞的沙漠形成其東面的邊界，乾旱的沙漠限制其農耕區域繼續東移；至於南面的邊界，有撒烈溪（現今的希撒河）把摩押和以東分隔。這樣看來，即使在古代摩押的顛峰時期，其版圖也只是十分細小，由南至北約有60哩，東至西約20哩。摩押大部分是坡度徐緩的高地，其中有無數的峽谷。橫跨摩押心臟地帶的是王道，這路線在摩押的歷史中必然有軍事和商業上的重要性（民二十一21、22；士十一17）。摩押高原一向以牧場多而見稱（王下三4），而摩押地的土壤和氣候則適宜種植大麥和小麥。 ●●●●摩押人的起源和歷史根據創世記十九章37節，摩押人的始祖是摩押，即羅得由大女兒所生的兒子。申命記二章8至11節談及希伯來人進迦南的時候，來到摩押地；經文指出在摩押人之前，住在那地的是以米人，但經文卻沒有交代羅得的後裔、以米人和當時的摩押居民之間的關係。至於主前1300至600年間已存在的摩押王國本身究竟是如何建立起來，卻鮮有提及。關於這時期的摩押歷史和文化，只可從考古學和有關連的文字資料推測，這些資料包括埃及、亞述的文獻和舊約經文。在以色列人橫過外約但之前，摩押人早已失去亞嫩河以北之地，該地的管治權落在亞摩利王西宏手中，西宏當時在希實本作王（民二十一13、26）。希伯來人欲從君王大道橫過以東和摩押進迦南，卻遭西宏拒絕，希伯來人遂與西宏爭戰，並在這戰役中大大戰勝了西宏（民二十一 21-32）。摩押王巴勒恐防以色列人會奪取其土地，便向他們宣戰（民二十二6；書二十四9），並請了米所波大米的先知巴蘭來咒詛以色列的軍隊（民二十二至二十四）。後來流便和迦得兩支派定居在西宏的境內，亞嫩河則成了以色列人和摩押人之間的邊界（民三十二）。以色列人在什亭背叛神後（民二十五），亞嫩河以北的摩押平原就成了摩押人和以色列人相爭的緣由。摩押王伊磯倫一直在約但河兩岸欺壓希伯來人，直至以笏把他殺了（士三12-30）。到了耶弗他的日子，摩押北部再一次受制於以色列（士十一26），從路得記的記載中可以看見，摩押和以色列有一段時期顯然是和平共處的。掃羅和大衛在位期間，從主前十一世紀末期至十世紀中期，摩押與以色列經常爭戰，通常都是以色列處優勢（撒上十四47；撒下八2）。所羅門的妃嬪中有摩押女子，他更為摩押的主神基抹築了一座邱壇（王上十一1、7）。以色列王國在主前930年分裂後，摩押曾經歷短暫的自由，但不久暗利和亞哈在主前九世紀，又再控制摩押和摩押王米沙。（描述米沙與暗利王朝之衝突的著名摩押石碑，以及其他較短的文獻顯示摩押語言跟舊約的希伯來文有很密切的關係。）摩押與鄰近國家（例：以色列、猶大、以東，尤其是亞述）一直都有衝突，直至主前六世紀早期，巴比倫王尼布甲尼撒把摩押王國粉碎為止（結二十五8-11）。這些衝突記載於舊約（王下三，十32、33，十三20，二十四2），以及亞述的文獻中，後者更指出摩押在主前八世紀後期已成為一個亞述的附庸國。摩押跟以色列和猶大之間的不和，可見於先知書針對摩押的預言中（賽十五，十六；耶九25、26，四十八1-47；摩二1-3；番二8-11）。這些經文也提及摩押一些古代的主要城鎮（尼波、米底巴、希實本、底本、亞珥、基珥和何羅念）。繼巴比倫的統治之後，摩押又落在波斯的掌握中，並由不同的亞拉伯民族佔領，其中最值得注意的是拿巴提人。在舊約後期，被擄歸回的猶太人特別留意遵守那記在申命記二十三章3至6節的律例，所以當時的摩押雖沒有重建成一個國家，但以色列人仍把摩押人的後裔分別出來（拉九 1；尼十三1、23）。在主後106年，摩押地成為了羅馬的亞拉伯省之一部分。考古學的研究給史前至土耳其時期的摩押歷史和文化加添了許多資料。 ●●●●摩押人的宗教信仰主前三千至二千年代，摩押人的宗教信仰大概與迦南人相似，後來發展為一個比較獨特的系統。雖然摩押人也敬拜別的神祇，但基抹才是他們的國神。舊約稱摩押人為「基抹的民」（民二十一29；耶四十八46），而摩押人的名字中，也常有「基抹」兩字，可見這神的地位在摩押人心中是極高的。摩押石碑常提及基抹，把他描繪為爭戰之神，帶領著子民對抗仇敵。摩押人常尋求神祇的指引和喜悅，並且十分尊重占卜說兆的人和他們所說的預言（民二十二至二十四）。祭司（耶四十八7）和獻祭制度（民二十二40至二十三30，二十五 1-5；王下三27；耶四十八35）是摩押人宗教的重要部分。考古發掘中雖沒有發現摩押的神殿，但摩押石碑和舊約（王上十一7、8；王下二十三13）均有提及。摩押人的墳墓如在底本所發現的，都粉飾得很精細，顯示摩押人相信死後仍有生命。參「迦南神祇和宗教」；「摩押石碑」。 Gerald L. Mattingly 1這是在舊約聖經以外，最詳盡地記述鐵器時代（主前1300-500）巴勒斯坦和外約但一帶的歷史文獻。這文獻是研究居住在死海以東的摩押人的一份重要的歷史資料。摩押石碑於1860年代出土，其中記述主前九世紀中期一位摩押王米沙在位期間的事蹟，可說是頗為完整。這石碑被發現的時候，是一塊圓頂堅硬的石版，上有39行看似希伯來文的文字（高3呎10吋，闊2呎，厚2�@吋）。 1868年8月19日，英行教會聘請的一位德國人克拉恩看見這石碑，便回報所屬機構。當德國和法國領事同時對這石碑表示有興趣時，那些發現石碑的阿拉伯人便希望從兩國政府索取最高的價錢，他們彼此之間為金錢而爭論，這糾紛後來變得十分嚴重，其中一群人竟把石碑用火燒熱，然後澆上冷水，令石碑裂成許多小塊。阿拉伯人把這些石碑碎片分別放在郊外的榖倉，盼望碎片能成為祝福或祭品，給他們帶來好收成。幸而法國領事館一位信差已把石碑上的文字拓印出來。可惜，這信差騎馬返回領事館途中，拓本卻破裂了。後來較大片的石碑碎片已被搜集，同時也給拓印出來；最後，許多小碎片也先後被發現，整塊石碑大致上已回復原狀。雖然仍有一部分遺失，但現有的石碑對摩押人的歷史已有清楚的描述。碑文開始是給摩押之神基抹的獻詞。在位30年的摩押王米沙存感恩的心說，神把他「從諸王手中」救拔出來，並讓他「在仇敵身上得嘗所欲」，因此他為他的神築一座邱壇。發現石碑的地方也許就是邱壇的所在。往下的碑文是摩押人一般粗略的歷史，似乎與舊約的敘述有關聯。「以色列王暗利欺壓摩押多年，因為基抹惱恨他的地〔摩押〕。」暗利的兒子「繼承了他，並且也說：『我要壓迫摩押。』他是在我（米沙）的日子說（這些話），但我勝過了他，也勝過了以色列家，以色列要滅亡，直至永遠。」以色列統治摩押的40年中，必定包括暗利（主前885-874 ，王上十六）、暗利之子亞哈（主前874-853）、亞哈謝（主前853-852），以及約蘭在位的上半段時期（主前 852-841），那麼，碑文中所提及的兒子可能指暗利的孫兒。這推論與舊約經文較為吻合，因為經文說約蘭曾制伏摩押的背叛者（王下三4-27；若說石碑是立於亞哈在位時，便與王下一1不吻合）。碑文其餘部分描述米沙如何得勝以色列，並米沙的各項建設，還呼求基抹幫助米沙去攻打浩蘭人。參「銘刻」；「摩押」。 M見於民數記二十二章36節，指摩押的亞珥。摩押王巴勒往迎巴蘭於此。參「亞珥」。 R屬於猶大支派的一座城（書十五26），後來分配給西緬（書十九2；代上四28）。被擄歸回後，猶大人再次在這地定居（尼十一26）。有些學者認為摩拉大就是瑪拉他；瑪拉他是以土買的要塞，為以東人所佔有（約瑟夫：《猶太古史》18.6.2）。有些則認為摩拉大在雅提珥附近，在今日的庫萊拔威頓，耶柔米和優西比烏便是抱這觀點。然而，現有的證據不足，不能下確定的斷語。 �Q擄歸回時期一祭司家族的祖先。大祭司約雅金的時候，這族的族長是毘勒太（尼十二17）；在尼希米記十二章5節稱為「瑪底雅」。參「瑪底雅」。 >量乾糧的容量單位，約相等於1配克。參「度量衡（摩底俄斯）」。 W亞捫神，敬拜者向他獻人為祭（利十八 21；耶三十二35）。參「亞捫」；「迦南神祇和宗教」。 ●1迦勒從妾侍以法所生的兒子（代上二46）。 ●2心利的兒子，比尼亞的父親，是掃羅和約拿單的後裔（代上八36、37，九42、43）。 ●3分配給便雅憫支派的城邑（書十八26）；大概就是卡倫雅村莊。有學者認為今日在耶路撒冷西北4哩以外的拜特米撒廢墟，保留了摩撒這古代的名字。 L約但河東一城鎮（書十三27），分配給迦得支派（第24節）。主前十三世紀的埃及文獻，提及一個名叫大佩那的城邑，亞馬拿文獻則稱這城為沙佩那。撒分的地點，可能是今天的科斯廢丘或沙伊迪耶廢丘。但兩個地點都不能確定。根據士師記十二章1節的記載，以法蓮人在撒分（和合本譯作「北方」）屯兵，譴責耶弗他不邀請他們參加對抗亞捫人的戰爭（參士十一）。耶弗他回答說他曾要求以法蓮人合作，卻遭受拒絕。雙方繼而開戰，結果以法蓮人大敗，死了42,000人。　創世記四十六章16節記載迦得有一個「兒子」，名叫洗非芸。民數記二十六章15節提到「洗分」是洗分族的祖先。很多人都以撒分和迦南神祇巴力洗分有關，但多為臆測，全都沒有實據。 s耶穌在十架上最後所說的其中一句話，是「離棄中的呼喊」（太二十七46；可十五34）。參「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」。 X大衛的臣下，掌管葡萄園酒窖（代上二十七27）。他稱為實弗米人，大概意指他是示番的本土人。 ╮�1雅朔班之父，雅朔班是大衛軍中第一班的班長（代上二十七2）。 ●2大能勇士之祭司及監督（尼十一14），這裏所引的「哈基多琳的兒子」，可能指出他也是「大能勇士之子」。 8比革瓦伊的一個後裔，跟隨以斯拉歸回耶路撒冷（拉八14）。挷疰鼓糷漄|內的祭司，並「王的朋友」（王上四 5）。「王的朋友」可能是指君王的顧問。亞基人戶篩在大衛的朝中也有一個相似的官銜（撒下十五37，十六16）。　 w偉人的子孫。以色列人與非利士作戰，在迦得被戶沙人西比該（大衛的一個勇士）所殺（撒下二十一18），又名細派（代上二十4）。 u古實的五個兒子之一，是挪亞的後裔，屬含的族系（創十7）。撒弗他大抵沿著亞拉伯海岸南部定居，那裏有幾個城市都以他命名。 x古實的五個兒子之一，是挪亞的後裔，屬含的族系（創十7；代上一9）。撒弗提迦無疑定居於亞拉伯，但還未確定他準確的居住位置。 ~位於西布倫境內近南部邊界的城鎮，在瑪拉拉以西和吉斯綠他泊以東之間（書十九10、12）。有些人認為她就是接近耶斯列平原的沙德廢丘。 H最後一位士師。撒母耳此名意為「神的名字」，或「祂的名字是伊勒」（「伊勒」意即「堅強和大能的神」）。撒母耳記上一章20節中語帶雙關的話（參出二10），並不是用來解釋撒母耳這名字的意義；哈拿的話只是她的禱告和她回憶有關其兒子出生時的事而說的。 ●●●●歷史上的地位撒母耳是最後一位士師（撒上七6、15-17），也是第一位先知（撒上三20；徒三24，十三20）。他曾膏立掃羅（撒上十1、17-25，十一12-15）和大衛（撒上十六12、13）為王。 ●●●●個人歷史 ●●家庭背景撒母耳的父母是一對敬虔的夫婦，每年都去到位於示羅的聖所（撒上一3）。他的父親以利加拿是利未人（代上六 26），居住在以法蓮地的拉瑪。撒母耳的母親哈拿原沒有兒女；以利加拿另有一位妻子名叫毘尼拿。有一次，他們上到示羅，哈拿在聖所中禱告（撒上一 6-11），許願說，假若主賜給她一個兒子，她會奉獻他作拿細耳人（民六1-21），終身事奉神。主垂聽了哈拿的禱告，答允她的祈求。她沒有其他的兒女，直至她將撒母耳奉獻給神後，神再賜給她兒女。 ●●童年撒母耳被領到祭司以利面前，開始他在聖所的事奉，他在主面前屈膝，又「在那裏敬拜耶和華」（撒上一28）。他的價值觀、他明白父母的愛（參撒上二19），以及他的決心，這3項因素都為他的個性和他未來所作的奠下基礎。撒母耳早期寶貴的訓練進一步在撒母耳記上二章12至17節顯明出來。以利的兩個兒子沿襲異教放縱的行為；以利則因年老，既縱容他們，也無力管束他們。撒母耳並沒有對以利不敬，也沒有重蹈以利兩個兒子的惡行。因著他們的罪行，神定意審判以利和他的家。神對以利的言語稀少（撒上三1）。當神向撒母耳宣告祂的心意時（三4-18），撒母耳以敬虔的態度回應神（三19）。他個人和靈命的成長，暗示他將被立為神的先知（三20）。撒母耳每次面對神的啟示，都以適當的態度回應。當各人偏行己路，自以為是（參士十七6，二十一25），神始終不變的容許一個鄰近的民族追趕以色列人，作為對祂子民的懲罰，直至有一位士師起來拯救他們。當非利士人再次侵略以色列時（撒上四至六），以色列人在以便以謝集結他們的軍隊，卻遭非利士人擊敗。由於非利士人相信約櫃能保證他們戰勝，遂打發人到示羅。翌日，以色列人又被擊敗，約櫃也被擄去。當以利得知這消息，他就從他的位上跌倒而死（撒上四12-18）。 ●●壯年過了20年，撒母耳的名字才被提及（撒上七2下、3）。隨著示羅的毀壞（參耶七12、14、26，二十六6、9；詩七十八60），顯然他遷居到拉瑪，繼續每年向人指示神的律法，「審判」百姓；所到之處包括伯特利、吉甲和米斯巴（參申十六18-22，十七8-13）。撒母耳也許在這時期建立了「先知學校」。這類學校設立在伯特利（撒上十5；王下二3）、吉甲（王下四38）、拉瑪（撒上十九20）和其他地方（王下二5），這可能是撒母耳事奉的自然結果。經過了20年的事奉，撒母耳認為該是邁向百姓靈性和國家統一的時候。他在米斯巴召集以色列人（撒上七）。在那裏，他們藉著一個具有象徵意義的儀式，向神深深表示懺悔，又將水澆在地上，禁食和禱告，以此立為祭奠的約。非利士人誤解了這次召集的性質，決定攻擊那些沒有防禦的以色列人，後者遂懇求撒母耳為他們禱告。撒母耳就獻上祭牲，當日，神大發雷聲，令那些入侵者驚亂逃跑。那些出來追趕的以色列人，在以便以謝大勝一仗（撒上七 12），如此便堵截了非利士人的侵略。 ●●老年撒母耳年老時，以色列的長老要求立一個王代替他（撒上八）。經過懇切的禱告後，撒母耳依從神對他新的指示，接納他們的要求，後來膏立掃羅王治理神的子民（十1）。跟著，撒母耳招聚以色列人到米斯巴，正式確立神的揀選，使百姓擁戴掃羅為王（十17-26）。掃羅戰勝拿轄後（第十一章），撒母耳在吉甲確立了掃羅的王權（十一 12-14）。此後，撒母耳退隱至拉瑪，訓練人去接續他的事奉。撒母耳曾兩次責備掃羅，第一次是因他急躁和違命（撒上十三5-14），隨之是因他沒有聽從神明確的命令（十五 20-23），神立刻厭棄他作王。於是，神差撒母耳往伯利恆的耶西家去，在那裏膏立大衛，成為神所揀選的王（十六113）。撒母耳記上二十五章1節非常簡單地記述撒母耳的逝世。以色列眾人聚集，為他哀哭，把他葬在拉瑪。此後，唯一提及撒母耳的，是在撒母耳記上二十八章。掃羅往見隱多珥的女巫，於是撒母耳宣告掃羅和他眾子將在翌日戰死沙場（4-19節）。 ●●●●性格撒母耳以敬虔、忍耐、忠心事奉神，加上他的民族感，使他克服了很多困難。他所專注的事，都是為了百姓的好處。他既聰明又勇敢，經常按著神所啟示的心意，在需要的時候，毫不畏懼地指摘君王、長老和百姓。在撒母耳擔任士師和祭司時，他亦是一個優秀的先知。他的事奉使以色列人的屬靈生命得以改善。在膏立君王一事上，他帶領百姓從支派分裂邁向國家統一。他選派會幕的守門人（代上九17-26），設定逾越節，使人遵守，以致到了約西亞時代，還有人提及和記念它（代下三十五18）。他將「國法」寫明下來（撒上十25），還有「先見撒母耳的書」的記載（代上二十九29）。像撒母耳這樣一個專注於禱告的人（撒上十五11；詩九十九6），理當位列於信心偉人之中（來十一32）。 Gril J. Barber 參「撒母耳記上、下」。 Im●●●●名稱、作者和寫作年代撒母耳記上、下的名稱來自那位被神使用，要在以色列中建立王位的人。撒母耳記上的前部分敘述中，撒母耳是最突出的人物。他在領導以色列民族從士師時期過渡至君主時期中，擔當了重要的角色，因此，用他的名字為書卷命名是合理的。然而，這類書卷並不經常如此以人物來命名，書中的內容原不是分為兩卷。據知，最先把撒母耳記的資料分為兩卷的，是七十士譯本（主前三世紀的舊約希臘文譯本）的譯者（他們亦把列王紀的資料作了類似的分卷）。這些書卷的希伯來文特徵在於所用的符號只有輔音，沒有元音。當翻譯為希臘文，就需要使用包含元音和輔音的符號，因此大大增加了手稿的篇幅。撒母耳記和列王紀都分割為兩書（兩卷），取代單是保留一卷，究其原因，可能是考慮到古卷的長度。七十士譯本的譯者認識到撒母耳記和列王紀中內容的連貫和重點，將現今為人所知的撒母耳記上及下定為「王國記卷一和卷二」，以及把現今的列王紀上及下定為「王國記卷三和卷四」。武加大拉丁譯本（聖經的拉丁文譯本，由耶柔米在主後四世紀末執筆）把七十士譯本的書卷名稱稍作修改，名為「列王紀一、二、三、四」。這些書卷名稱在中世紀期間一直沿用，直至主後十六世紀，復原派改革家取得猶太拉比傳統的同意，修改成現今的書名。然而改革家保留了這兩書卷的分法，現代英語譯本也採用之。雖然撒母耳在這書卷的前部分很是突出，英語譯本也以他命名，但他顯然不是撒母耳記上、下全書的作者。撒母耳記上二十五章1節記載了撒母耳的離世，比大衛繼承掃羅為王的時間還早。假如作者不是撒母耳，那麼是誰寫成撒母耳記上、下呢？根據歷代志上二十九章29節的敘述，有人提出撰寫這書卷前部分的是撒母耳，而他的作品後來由先知拿單和迦得的著作所補充。其他人則認為作者應是大衛時代的人，例如亞希瑪斯（撒下十五27、36，十七17）、戶篩（十五32，十六16），或撒布得（王上四5）。這些人可能曾接觸撒母耳、拿單和迦得的著作，並其他關於掃羅和大衛的生平及為王的資料（例：撒下一18，雅煞珥書）。然而從現有的證據看來，誰是真正的作者還未能確定。無論誰是作者，他顯然生於所羅門死後和主前930年王國分裂之後（參撒上十一8，十七52，十八16；撒下五 5，二十四1-9的「猶大中的以色列」；和撒上二十七6的「猶大王」）。 ●●●●寫作目的和神學教導將撒母耳記上、下的記述連於一起的主題是君王和約。雖然作者從未明確指出他寫這書的目的，但從其內容可反映出作者描述這時期的以色列歷史，是要藉此證明百姓要求立王是對約的否定；撒母耳所設立的王位是與約相容的；掃羅作王所行的不能符合約的理想；以及大衛所實踐的王權雖不算完美，但卻是立約之王的理想代表。關於以色列中立王的敘述（撒上八至十二），常被指是互相矛盾，因為有些地方似乎提到以色列不適合立王，有些地方卻似乎認為立王是神對祂子民的心意。撒母耳記上十二章為此局面提出指正，那時撒母耳按立掃羅為以色列第一個王，並在定立新約的典禮中，重新確立對神的忠心。這裏清楚可見，立王對以色列而言並不為錯；神願意以色列有王，但以色列所渴望膏立為王的人（像周圍列國一樣）和她想要有王的理由（給予百姓安全感，並帶領國家在戰爭中得勝），都牽涉對神終極主權的抗拒。撒母耳解明君王在以色列中的角色，並在一個儀式上把掃羅向百姓引介，同時，重新確立對神的忠心。以色列當初建立的君主制度模式，與約相符。以色列的君王，正如任何別的國民一樣，都受制於耶和華的律法和先知的話語。從這個觀點看來，作者描寫掃羅的統治不合乎約的要求，而大衛的統治雖未臻完善，卻反映出約的理想。當考慮到聖經中的王明顯是與盼望彌賽亞的興起有關，那就必要瞭解與制度的始源有關的環境和觀念。在撒母耳記上、下，首次用了「耶和華的受膏者」這話，從而可在撒母耳記中找出彌賽亞思想的根源。撒母耳記上、下記載了救贖歷史中最少兩個重要的演變。首先是記述大衛征服應許之地，使神起初給予亞伯拉罕和其後代的應許，得到初步的應驗。在大衛的年代，以色列蒙應許，得以把邊境從埃及地伸展至幼發拉底河。第二件對聖經餘下部分產生重大意義的事件，是大衛選擇耶路撒冷為以色列的政治和宗教中心。因此，撒母耳記上、下的記述，成為其後大部分聖經啟示和救贖歷史的基礎。 ●●●●內容提要 ●●撒母耳（撒上一至七）一﹒撒母耳的少年時期（撒上一至三）。撒母耳的出生記載在一章1至28節。哈拿長期不能生育，神答允給她一個兒子。她為她的兒子起名叫撒母耳（是希伯來文，解作「神的垂聽」，有語帶雙關的意思），並把他獻給神，跟隨示羅會幕的祭司以利事奉耶和華。哈拿讚美神垂聽和應允她的禱告所發出的優美頌歌（二1-10），不單稱頌神的主權，且預表以色列將設立君王，最終還要在基督身上，應驗君王的職分（第10節）。祭司以利兩個兒子的惡行記載於二章11至26節。這二人不單運用他們的職權謀取個人利益（12-17節），更與會幕門前侍候的婦人苟合（第22節）。雖然以利曾責備他們（22-25節），卻對他們不加禁止，且警告來得太遲。在這紛亂的環境中，撒母耳漸漸長大（18-21、26節）。在27至36節，一位不知名的神人宣告審判將臨到以利和他的祭司家系。至於以利的兒子何弗尼和非尼哈遭殃的預言，就在非利士人奪取約櫃和毀壞設在示羅的會幕時應驗了（四11；耶七14）。在撒母耳記上三章1節至四章1節上，撒母耳被立為先知，神也告訴他審判必臨到以利家（三11-14）。當撒母耳的話證實是真確可信，百姓就知道他真是耶和華的先知（三19至四1上）。二﹒約櫃的遺失與復得（撒上四至六）。在與非利士人的一場戰役中，二章27至36節和三章11至14節的預言部分得到應驗。以色列人被擊敗，約櫃被奪取，何弗尼和非尼哈被殺。以利聽到這些災難的消息，也隨之逝世（四17、 18）。非利士人將耶和華的約櫃放在亞實突他們的神大袞的廟中（五1、2）；然而，當大袞的神像斷碎成塊和仆倒在約櫃前，加上一場災疫突然在亞實突發生，約櫃就被移往迦特；當災疫在迦特出現，它被送到以革倫；又當災疫在以革倫拼發，非利士人被迫把約櫃歸還給以色列。他們把它放在一輛車上，由兩隻有乳的母牛負軛推動。這些母牛離開牠們已關入欄中的牛犢，向著以色列的邊境和伯示麥城走去（六1-21）。在這事情上，耶和華證明了，儘管百姓以為帶著約櫃爭戰會確保他們勝利，但祂並不受他們擺佈；同時，祂也不會讓非利士人以為能戰勝以色列人，且認為擄走約櫃就表示他們的神大袞為大。三﹒擊敗非利士人（撒上七）。20年過去了（第2節）。撒母耳保證，只要以色列人認罪，並除掉對諸巴力和亞斯他錄的敬奉，神就會拯救他們脫離非利士人的欺壓（第 3節）。他在米斯巴召聚以色列民（第5節），重新確立對神的忠心。當以色列人聚集，非利士人前來攻擊，耶和華施行神蹟，令以色列人戰勝（10、11節），證明他們對約順服，會保障國家的平安（參出二十三22；申二十1-4）。 ●●以色列立王（撒上八至十二）一﹒百姓要求立王（撒上八1-22）。撒母耳年紀老邁時，國中的長老來見他，要求他為他們立王。撒母耳立刻覺察百姓的要求，顯示了他們厭棄耶和華作他們的王（第7節），因為百姓渴望有一個王「像列國一樣」（5、20節），作為國家統一和軍事統領的象徵（第20節）。雖然如此，耶和華仍吩咐撒母耳給百姓立王（7、9、22節）。但與此同時，祂叫撒母耳警告百姓，「像列國一樣」立王所帶來的結果（9-18節）。百姓對這個描述當時迦南列王行徑的警告充耳不聞（第19節），仍堅持立王。二﹒撒母耳私下膏立掃羅（撒上九1至十16）　有關掃羅尋找他父親失去的驢子，以及他在尋找過程中與撒母耳相遇的敘述，解釋了撒母耳和掃羅如何初次結識，並耶和華怎樣指示撒母耳尋找那個他要膏立成為以色列第一任君王的人（九16、17）。撒母耳私下膏立掃羅後（十1），他給了掃羅3個記號以印證他的選召是從耶和華而來（十 2-7）。三﹒掃羅在米斯巴眾民面前掣籤之下立為王（撒上十 17-27）。撒母耳祕密揀選和膏立掃羅為王後（九1至十 16），在米斯巴召集百姓，讓他們知道耶和華的揀選（十 20-24），並示明君王的職責（第25節）。在這次召聚中，撒母耳一再強調百姓厭棄耶和華而要求立王，是出於不正確的理由，且忽略了信實的神過往拯救他們脫離敵人的手（18、19節）。然而，很明顯地，以色列立王的時候到了，耶和華的心意也是要為百姓立一個王。撒母耳解明「國法」（第25節）是重要的一步，消解了以色列要求立王的罪，和神屬意給他們立王兩者之間的緊張局面。這份文獻保存在會幕中，可能包含了申命記十七章14至20節中「君王律法」的增訂版本，其中為君王及百姓雙方的好處，提出了以色列王需遵行的規條。這份文獻無疑清楚表示，以色列人的王有別於列國的君王。四﹒掃羅帶領以色列戰勝亞捫人（撒上十一1-13）。當亞捫人的王拿轄攻擊位於瑪拿西境內約但河東的城鎮基列雅比，掃羅放下他的農務工作（4、5節），帶領一隊志願軍（6-8節）援助基列雅比的民。在掃羅率領下，以色列人戰勝亞捫人（第11節），成為神同意選立他作王的另一印證。掃羅將勝利歸功於耶和華，而不是他個人的軍事謀略。五﹒掃羅登基為王（撒上十一14至十二25）。基列雅比的勝利促使撒母耳招聚民眾往吉甲「立國」（十一14），並「立掃羅為王」（第15節）。在吉甲的聚集中，撒母耳帶領百姓為他們起初要求立王的罪懺悔（十二13、19），而且重新確立對神的忠心（14、15、24節）。在這次重新立約的儀式上，掃羅正式登基為王。由於掃羅以此方式登基，撒母耳遂有效地使約從士師時代至君主時代得以延續下來。假若百姓和君王仍然敬畏及事奉神，那麼，以色列的王與神繼續掌管國家主權，兩者之間並沒有必然的衝突。 ●●掃羅被拒作王（撒上十三至十五）一﹒掃羅的違命（撒上十三1-22）。掃羅受到非利士人急攻時，他在吉甲召聚軍隊，並照著撒母耳的指示等候他（十8，十三8）。當撒母耳沒有按原定的時間前來，掃羅變得不耐煩，還沒有等到撒母耳來到，就自行獻祭。獻祭完畢，撒母耳始出現，責備掃羅沒有遵守耶和華的命令（十三13）。掃羅不順從撒母耳先前的吩咐，因而違反了他職分內的基本要求。以色列的君王要常常遵行律法並耶和華透過先知所說的話。掃羅誤以為向耶和華獻祭，可增強以色列人對抗非利士人的力量，豈料這樣做卻是違反了耶和華明確的命令。撒母耳告訴掃羅，由於他違命，使他的王位必不長久（第14節）。二﹒約拿單的勝利（撒上十三23至十四52）。掃羅的兒子約拿單和為約拿單拿兵器的人，憑著智慧和勇氣攻擊非利士人的防營，殺了約20人（十四8-14）。耶和華使用這次擊打，加上一場地震，使非利士全營戰兢（第15節）。當時掃羅正尋求神的指引，看看是否能以他的軍力參與作戰。耶和華未有即時回答，掃羅認為等候神的話語可能對他的軍事優勢構成威脅（第19節）。這再次證明掃羅相信個人的洞察力多於等候耶和華的話。掃羅宣告凡不等到戰勝敵人才吃任何食物的，必受咒詛，進一步在以色列人眼前破壞自己的形象。這幾乎取掉約拿單的命（24、43、44節）；因著以色列民的干預，約拿單倖免於死（第45節）。三﹒掃羅被拒作王（撒上十五1-35）。神透過撒母耳命令掃羅攻擊亞瑪力人，並完全滅盡他們，連人或牲畜都不可憐惜（1-3節）。從前，以色列人出埃及往西乃，進入與神立約之路時，亞瑪力人曾企圖要消滅他們（出十七 8-16；申二十五17-19）。掃羅不順從耶和華的話，愛惜上好牲畜作祭牲，又憐惜亞瑪力王亞甲。於是，耶和華差遣撒母耳，再次責備掃羅不遵守神的命令。撒母耳指責掃羅叛逆神，指出他既厭棄耶和華的話，耶和華也厭棄他作王（撒上十五23）。 ●●掃羅與大衛（撒上十六至撒下一27）一﹒撒母耳膏立大衛（撒上十六1-13）。耶和華指示撒母耳往伯利恆的耶西家，膏立他的一個兒子代替掃羅作王（第1節）。在神的帶領下，顯明耶西的幼子大衛是耶和華所揀選的那一位（第12節）。當撒母耳膏立他為王，耶和華的靈就大大的感動他（第13節）。二﹒大衛侍候掃羅（撒上十六14至十七58）。當有惡魔臨到掃羅，他的臣僕為他尋找一位善於彈琴的人，藉音樂使煩亂的掃羅平靜下來（十六16）。大衛就是他們要找尋的人（18-23節）。然而，大衛在宮中的任務並非長久（十七15），於是他能分配時間，擔當家中和宮中的職務。當時，巨人歌利亞率領非利士人在猶大地安營，要與以色列人爭戰。歌利亞向所有以色列人討戰，看誰敢與他單獨戰鬥（8-10節）。沒有一個以色列人膽敢接受挑戰（第11節），直至大衛把食物帶給營中的哥哥時，他聽到這討戰的話，遂靠著耶和華的能力應戰（37、45-47節）。耶和華使大衛大大得勝，因他承認「爭戰的勝敗全在乎耶和華」（第47節）。三﹒掃羅憎惡大衛（撒上十八至十九）。大衛戰勝歌利亞後，掃羅的兒子約拿單與大衛締結友誼盟約，互相立誓向對方忠誠。隨著大衛領導以色列軍隊連番勝戰，以及他的聲望日隆，掃羅開始懼怕大衛會威脅他的王位（十八 14-16、28-30）。掃羅對大衛的憎厭漸漸增加，以致他屢次謀害大衛（十八17、25，十九1、10）。最後大衛被迫逃亡，與撒母耳在拉瑪尋找避難的地方（十九18）。當掃羅和他的3個使者往拉瑪捉拿大衛時，他們被神的靈克制，以致不能完成任務（20-24節）。四﹒大衛和約拿單（撒上二十）　大衛在新月節期沒有赴王的席，觸怒掃羅，使大衛的性命再受威脅（30、31節）。可是，約拿單在一處預定的地方與大衛相見，知會他將遇到的危險，並向他道別（第42節）。約拿單和大衛再次承諾他們彼此要以忠誠和恩慈相待（13-16、42節）。從這次相遇清楚看出，他們二人都知道繼承掃羅任以色列王的會是大衛，而不是約拿單。五﹒大衛在挪伯（撒上二十一1-9）。在他的逃亡中，大衛到了挪伯的祭司亞希米勒那裏，說出他正為掃羅執行祕密的任務，要求得到餅和歌利亞的刀，祭司任由他拿去這兩樣。掃羅一個名叫多益的臣子，是以東人，當時正在挪伯，目睹了這事。六﹒大衛在迦特（撒上二十一10-15）。大衛跟著進入非利士領土迦特的亞吉王那裏。當人們發現他的身分，他為了逃走而裝瘋。七﹒大衛在亞杜蘭（撒上二十二1-5）。大衛自迦特逃到亞杜蘭洞，那裏約有400人跟隨他。大衛領他的父母往摩押去，以免遇害，然後返回猶太境內哈列的樹林。八﹒掃羅殺害挪伯眾祭司（撒上二十二6-23）。以東人多益向掃羅告發祭司亞希米勒曾對大衛給予援助。掃羅下令多益屠殺挪伯地所有的祭司，只有亞比亞他脫險，他拿著大祭司的以弗得逃亡，投奔大衛。九﹒大衛在基伊拉（撒上二十三1-13）。大衛和跟隨他的人拯救基伊拉人脫離非利士人的入侵，但當那群毫無謝意的基伊拉人顯然準備把大衛交給掃羅時，他們就被迫逃離該城。十﹒大衛在西弗曠野（撒上二十三14-29）。當大衛在西弗曠野，約拿單去與他相見，給他鼓勵，並再次誓言對大衛忠誠。雖然西弗人答允掃羅捉拿大衛，但非利士人的入侵，迫使掃羅放棄捉拿大衛。十一﹒大衛饒過掃羅一命（撒上二十四）。大衛藏在隱基底的洞穴深處，當時掃羅正在洞口大解，大衛意外地取得到這個奪取掃羅性命的機會。雖然如此，由於掃羅是「耶和華的受膏者」，大衛不敢親手害他，並且把掃羅於洞口時遭割下的長袍衣襟給他看，指出掃羅的惡行，使他羞愧。十二﹒大衛、拿八和亞比該（撒上二十五）。大衛被一個名叫拿八的牧羊人惡言對待；然而，拿八的妻子亞比該一番有見識的話，阻止他魯莽地謀害拿八。這事過後不久，拿八逝世，大衛娶了亞比該為妻。十三﹒大衛第二次放過掃羅（撒上二十六）。西弗人再次協助掃羅追殺大衛。當掃羅和他的隨從睡覺，大衛和亞比篩潛入他們的軍營，取走掃羅的槍和水瓶。翌日，大衛能再次證明給掃羅看，他無意從掃羅手中奪走王位。十四﹒大衛在非利士人中間（撒上二十七）。大衛最終對於在以色列境內逃避掃羅感到疲累。在氣餒之時，他再次跑到非利士躲藏，使掃羅尋不著他。大衛在非利士的統治者亞吉眼前蒙恩，把洗革拉城賜給他和跟隨他的人居住。大衛從洗革拉上去，侵奪居住在非利士地南方的幾個部族，但他欺瞞亞吉，使他以為大衛所侵奪的是猶大境內的領土。十五﹒掃羅和隱多珥的靈媒（撒上二十八）。非利士人再次集結軍隊攻打以色列，掃羅驚懼，且似乎預計以色列勢必戰敗，他竟虛妄自負，私自尋求耶和華有關戰役結局的話語。神沒有回答他，他就改了裝，往隱多珥的一個靈媒那裏，要求她把撒母耳的靈招上來。這個靈告知掃羅，以色列將被擊敗，他和他的眾子亦會戰死沙場。有些人認為這個預言是透過撒母耳亡故的靈顯明神的啟示，亦有些人指出這是對撒但認識不足所致，撒但在此藉著邪靈假扮撒母耳的靈。十六﹒非利士人猜疑大衛（撒上二十九）。雖然亞吉期望大衛加入非利士軍，一同與以色列作戰，只是其他的非利士首領不信任大衛，遂強迫亞吉打發大衛和跟隨他的人返回洗革拉。大衛與亞吉的友誼引致二人陷於進退兩難之困境中，但形勢的轉變把大衛拯救出來。十七﹒大衛擊敗亞瑪力人（撒上三十）。大衛返回洗革拉，發現亞瑪力人趁他不在時，曾侵奪、焚燒該城，城中的婦孺和牲畜都被擄去。大衛透過祭司亞比亞他求問耶和華後，帶領跟隨他的人追趕亞瑪力人，奪回他們所擄走的一切，甚至不止於此。他將戰利品分配給他的隊伍，也分送禮物給猶太的不同城鎮。十八﹒掃羅和他眾子之死（撒上三十一1至撒下一27）　正如先前預言一樣，以色列人與非利士人作戰，以慘敗告終，其中掃羅在重傷後自殺，約拿單和掃羅另外兩個兒子則一同陣亡。大衛為掃羅和約拿單極其悲傷，他作哀歌弔念掃羅和約拿單，哀歌內容記載在撒母耳記下一章19至 27節。 ●●大衛（撒下二至二十四）一﹒大衛受膏作猶大王（撒下二1-7）。掃羅死後，耶和華指示大衛前往希伯崙，猶大支派在那裏膏立他作他們的王。二﹒大衛、伊施波設和押尼珥（撒下二8至四12）。雖然大衛成為猶大王，餘下的支派卻在掃羅軍隊的元帥押尼珥影響下，立伊施波設為掃羅的繼任人（二8-10）。伊施波設是掃羅的兒子，在與非利士人的戰役中倖然生還。不久，由約押領導大衛的人，和由押尼珥領導伊施波設的人之間的衝突迅即爆發。在這次衝突中，約押的弟弟亞撒黑被押尼珥殺死（12-30節）。當大衛的勢力日強，伊施波設的勢力漸弱，押尼珥離開伊施波設轉而效忠大衛（三 1-21）。然而，約押為報他兄弟亞撒黑流血的仇，藉詞與押尼珥說話而把他殺了（22-38節）。雖然大衛厭惡這惡行，為押尼珥舉哀，並咒詛約押（第39節），但那罪行沒有受到懲罰，直至在所羅門統治初期才得到報應（參王上二5、6、29-34）。不久之後，伊施波設被兩名士兵所殺，他們把他的首級帶往給身在希伯崙的大衛看，希望得到賞賜（撒下四1-8）。然而，大衛將他們二人殺了（第 12節）。掃羅家系唯一生還的男丁就只有約拿單的瘸腿兒子，名叫米非波設（第4節）。三﹒大衛作全以色列的王（撒下五）。伊施波設死後，大衛在希伯崙被立為以色列眾支派的王（1-4節）。大衛作王後，隨即採取了若干行動，其中之一是從耶布斯人手中奪取錫安的保障。大衛建立錫安作為他的首都，在那裏建築宮殿居住（6-12節）。四﹒約櫃被帶往耶路撒冷（撒下六）。大衛認識到約櫃是神與祂的百姓同在之記號，故十分重要。因著在掃羅的統治時期，約櫃一直存放在基列耶琳的亞比拿達家，大衛決定把它運回耶路撒冷。然而，亞比拿達的一個兒子烏撒，違反觸摸約櫃的規定，被耶和華擊殺，因而使約櫃延誤達 3個月之久才運往耶路撒冷（3-11節）。在第二次嘗試中，大衛帶領一列歡欣的隊伍進入耶路撒冷城，把約櫃放進為它而預備的帳幕中（12-17節）。五﹒大衛、拿單和聖殿（撒下七）。不久，大衛有意建造殿宇安放約櫃，好作為以色列敬拜耶和華的中心所在（第 1節）。耶和華透過先知拿單告訴大衛，他不可為耶和華建造居所（殿宇），但耶和華卻會為他建造將會存到永遠的居所──王朝（5-16節）。這裏把蒙應許的後裔縮小至猶大支派的大衛家。這應許在耶穌降生時應驗了，祂是「大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔」（參太一1）。至於建造聖殿，將會是大衛的兒子所羅門的任務（撒下七13）。六﹒大衛的戰績（撒下八）。大衛有能力征服四境眾多民族，擴張以色列的疆界，並為國家建立繁榮和安靖的時代。七﹒大衛和米非波設（撒下九）。大衛為記念他與約拿單的結盟（參撒上十八1-3，二十13-16、42），遂查探掃羅家的生還者，好向他施恩。當大衛找出米非波設，便把他帶到宮廷，享受與王同席吃飯的榮譽。八﹒大衛和拔示巴（撒下十至十二）。大衛與亞捫人戰爭期間，他和赫人烏利亞的妻子犯姦淫，赫人烏利亞是大衛手下一個戰士。拔示巴懷孕以後，大衛設計謀害烏利亞。這些罪行招致神的憤怒（十二10-12），大衛在他的餘生都飽嘗到他的罪行所造成的惡果。九﹒暗嫩、押沙龍和他瑪（撒下十三）。大衛的長子暗嫩裝病，為要使他同父異母的妹妹他瑪來照顧他。當他瑪拒絕暗嫩對她的侵犯時，他強行玷辱了她。這件事激怒了他瑪的胞兄押沙龍，他定意殺暗嫩，為他妹妹報仇。押沙龍等了兩年，後來他在剪羊毛期間的歡宴中，把暗嫩殺死。押沙龍隨之逃往敘利亞的一個小城基述，其外祖父曾在那裏作王。十﹒大衛和押沙龍（撒下十四至十九）。押沙龍經過了 3年的流亡生活，直至大衛回答提哥亞一個婦人所捏造的故事，放棄報血仇，使約押把押沙龍帶回耶路撒冷（十四 1-27）。然而押沙龍回來後，大衛拒絕見他達兩年之久，直至他們最終和好為止（28-33節）。在整個事件中，大衛迴避了悔改和公義的問題，事後沒有採取任何有效的懲罰行動。與此同時，押沙龍企圖使人懷疑大衛對訴訟的判決，自己則竭力贏取百姓和宮廷上下的愛戴，藉此密謀篡奪父親大衛的王位。4年後，押沙龍在希伯崙自稱為王，召集充足的軍事力量，迫使他父親逃離耶路撒冷（第十五章）。由於他們未能立即追殺大衛，引致押沙龍的勢力崩潰，押沙龍最後死於大衛的元帥約押之手（十六15至十八 18）。大衛為其子押沙龍哀慟之餘（十九1-18），返回耶路撒冷，恢復他的統治（十九9-43）。大衛因著約押殺死押沙龍而懲罰他，決意使亞瑪撒代替約押成為軍隊的元帥（第13節）。十一﹒示巴叛亂（撒下二十）。隨著大衛返回耶路撒冷而出現不穩的局面，便雅憫支派的示巴圖謀了另一次發難。約押在違抗大衛的懲罰下，殺害亞瑪撒，追趕示巴，並鎮壓這次叛亂。十二﹒大衛和基遍人（撒下二十一1-14）。在大衛統治期間，地上經歷了3年饑荒，但時間不詳。耶和華向大衛啟示說，這次饑荒是由於掃羅違背了以色列人與基遍人所立的盟約而降下的（參書九15、18-26）。最後，這過犯藉著把掃羅的7個子孫交給基遍人處死才得以彌補。十三﹒大衛和非利士人（撒下二十一15-22）。這裏的4段插曲，記下了大衛的勇士與非利士人作戰的英勇成就。十四﹒大衛的讚美之歌（撒下二十二）。大衛以一首優美的頌讚之歌，描述他脫離仇敵的手（4-30節），及耶和華向他施予幫助（31-51節）。同一首詩歌亦見於詩篇十八篇，但有少許改動。十五﹒大衛臨終之言（撒下二十三1-7）。大衛藉著簡短的話語，承認是神的靈使他能夠說出神的話，並確信耶和華對他和他的國所應許的終必成就。十六﹒大衛的勇士（撒下二十三8-39）。這一段包括了大衛37位勇士的名字，並描述部分人的成就。十七﹒數點人數和大衛的懲罰（撒下二十四）。大衛決定數點他戰士的數目，反映了他對軍事政治組織和能力的不信任。耶和華懲罰他，藉著降下瘟疫，使地上很多人死去。大衛照著耶和華透過先知迦得所說的話，在亞勞拿的打榖場上築了一座壇，這處後來成為聖殿所在的位置（參代下三1）。耶和華接納了大衛的獻祭，並垂聽他為百姓所作的禱告，瘟疫就止住了。 J. Robert Vannoy 參「撒母耳」；「掃羅＃2」；「以色列史」；「大衛」。嶀@位官員的個人名稱或銜頭，曾隨同尼布甲尼撒和迦勒底軍隊攻佔耶路撒冷。有些人質疑這是在耶利米書三十九章3節中對於現今巴比倫人名字的分法。或許，撒西金拉撒力與耶利米書三十九章13節中的尼布沙斯班拉撒力是同一人。參「尼布沙斯班」。辺插插插朝竅� 敵擋神、企圖破壞神的計劃，並引導祂的子民叛逆神的靈體。在舊約很少提及撒但。後來有關撒但的概念，本質上是透過神所克制的巨獸形象表達出來（可能就像巴比倫創造故事的創造世界中，稱為拉哈伯或鱷魚，參賽二十七1；伯九13）。他在試探夏娃的故事中，則化為「古蛇」的形象（創三1）。在使者的圖畫上，撒但扮演一個天上的指控者（伯一6-12，二1-7；亞三1、2）。只有這末次的出現，他才被稱為「撒但」或「指控者」，在經文中並沒有暗示這位天使是邪惡的（雖然在撒迦利亞書中，神的恩典推翻了那有力的控訴）。直到舊約後期，撒但才以試探者的身分出現：在歷代志上二十一章1節中，將撒母耳記下二十四章1節的故事重述，但把撒但（首次以專有名詞來形容他）代替了神，並把他描繪成邪惡的形象。因此，舊約並沒有關於撒但的整全的信條，但卻成為後來所出現之信條的材料（有些人認為以賽亞書十四章12節的「明亮之星」是指撒但，但該段上下文卻是清楚指到巴比倫王；因此似乎並非有意指到撒但）。 ●●●●兩約之間猶太人在兩約之間時期進一步發展撒但的觀念，並稱他為彼列、瑪斯塔瑪和撒瑪亞，3個不同的概念都曾出現。第一，舊約中的撒但多次出現，他引誘人犯罪，又在天上的神面前控訴他們，以及妨礙神的拯救計劃（《禧年書》十一5，十七16；《摩西升天記》十七；《以諾一書》四十 7）。第二，死海古卷把撒但（彼列）形容為邪惡力量的魁首和公義的攻擊者。這樣的發展或許受到祅教的邪惡神祇所影響，卻又與祅教的思想不同，而古卷從未顯示有兩個神，惟獨一個神，祂創造了彼列和光明之子兩者（後者因神與他同在，最後必定獲勝）。第三，撒但常常透過舊約故事顯現出來，其中卻沒有提及他的名字：他貪戀夏娃，因此招致墮落（《所羅門智慧書》二24）；他控制在創世記六章1至4節中墮落了的天使（《禧年書》十5-8，十九28），又或他本身就是一位墮落的天使（《以諾二書》二十九4）。因此，在撒但的標題下把分散了的舊約觀念和主題結合起來。 ●●●●新約新約擁有一個已發展的撒但信條，他還有一系列的名字：撒但（希伯來文，意謂「指控者」）、魔鬼（撒但的希臘文譯名）、彼列、別西卜、仇敵、龍、敵人、古蛇、試探者和惡者。撒但被描繪為一群使者的元首（太二十五41）和世界的管轄者（路四6；徒二十六18；林後四4），尤其統治所有不信基督的人（可四15；約八44；徒十三10；西一13）。他敵擋神，並且企圖使所有人離棄神；故此他是信徒非常險惡的仇敵（路八33；林前七5；彼前五8），信徒必須堅定不移地抵擋他，看穿他的詭計（林後二11；弗六11；雅四7）。撒但藉著試探人（約十三2；徒五3）、阻擋神的工人（帖前二18）、在神面前控告信徒（啟十二 10），及控制敵擋福音的作惡之人（啟二9、13；尤其是敵基督，帖後二9；啟十三2），使他的奸計得逞。然而最重要的是，新約教導我們，這個從起初就犯罪的邪靈（約壹三8），因著耶穌的事奉，現已被捆綁，並從天上摔倒下來（路十18；啟十二）。雖然撒但仍是一個危險的敵人，耶穌卻為我們禱告，又賜給我們祈禱、信心和祂的寶血這些有力的武器。若神容許，撒但可以使人身體患病（林後十二7），神又會把這人交給撒但作懲誡（林前五5；提前一20），然而那卻是叫我們在神的保守下得著好處。撒但的結局是永不改變的（羅十六20；啟二十10）。參「明亮之星」；「天使」；「鬼，鬼附」。　㨃�1既是祭司，也是王的麥基洗德，就是來自這城（創十四18；詩七十六 2；來七1、2）。撒冷據說是耶路撒冷古代之名。參「耶路撒冷」。 ●2位近約但河西的哀嫩。哀嫩以水泉眾多而聞名，約翰就在該處施洗（約三23），她的位置不詳。有些人贊同優西比烏（一位早期教父）之說，認為她在低加波利地區內西古提波利斯（伯珊）以南大約7哩。亦有人認為撒冷是位於撒瑪利亞境內納布盧斯以東近示劍處，或可能在耶路撒冷東北7哩外的撒倫河。褌僭豕�閮�椌滬垠n城市，曾是古代呂底亞王國的首都。她橫跨多條大道，連接沿海地區往西和至小亞細亞東部。她是文化、宗教和商業的中心。在克利薩斯王（約主前 560-547/6）統治下，以富庶著稱。在他的時代，金幣和銀幣已開始通行。撒狄的地理位置和地勢環境均十分有利。帕克托勒斯河位處東面，最終流入希爾莫河。中央高地聳立於提摩留斯山的廣闊山脈，向北俯臨希爾莫谷地，又有連綿陡峭的山嶺向平原伸展，提供了一個牢不可破的要塞；撒狄便是位處其中。撒狄的位置就在平原之上 1,500呎的地方，雖然她在早期曾被佔領，但自呂底亞王國（主前十三世紀）早年，便已被視作一個十分重要的根據地；地勢較低的城市一直向谷底伸展。君王住在重要的衛城──就是戰爭時期的避難之地。在克利薩斯統治下，呂底亞達至她的全盛期，他把希臘以西的以弗所和士每拿等殖民地納入其管轄之下。然而，波斯統治者古列圍困該城，在黑暗遮蔽下登上城堡的峭壁而將她攻奪。在主前334年，該衛城向亞歷山大大帝投降，亞歷山大遂派一隊駐軍留守該地。亞歷山大離世後，撒狄多次易手。她先是由安提柯所控制，跟著是西流基統治者，其後是脫離西流基而獨立的別迦摩。安提阿古三世（主前231-187）試圖恢復對該城的統治，於是焚燒了地勢較低的城市（主前216），並進入城堡去（主前214）。安提阿古三世遭別迦摩和羅馬擊敗後，撒狄就在別迦摩的管轄下，直至主前133年。雖然撒狄在主後三世紀之初頗為繁盛，但在此之前並不突出，後來卻成為羅馬的行政中心。主後26年，小亞細亞的城市互相競逐，要取得敬奉該撒而興建第二間廟宇的殊榮，撒狄得不到注意。主後17年，一場極大的地震摧毀了該城，皇帝提庇留援助撒狄重建谷底。早在一世紀末，基督教已在這裏植根，後來還包括了一個主教轄區。新約中寫給「撒狄教會的使者」（啟一11，三1-6）的書信，讓人對那時期的教會境況有深入的瞭解。主後716年，亞拉伯人入侵撒狄，遂使該城衰落下來。今天撒爾的細小村落仍保留著她的名字。近年所發掘大量的遺跡證實了很多是羅馬公共建築物：一座劇場、一座亞底米神廟、一座運動場，以及一座令人印象深刻的後期猶太會堂，意味著她是散居各地的猶太人的重要中心。 6羅波安的妻子瑪哈拉為他所生的兒子之一（代下十一19）。恣�1被擄後，在耶路撒冷城居住的928名便雅憫人之一（尼十一8）。 ●2被擄後，在約雅金時期的利未家族，為大祭司（尼十二20）；可能與尼希米記十二章7節的撒路同屬一人。參「撒路＃2」。𥣞�1沙母亞之父，沙母亞是十二探子之一，代表流便支派窺探迦南地（民十三4）。 ●2屬西緬支派，是哈母利之子和示每之父（代上四26）。 ●3在祭司班次的記載裏，是米拉利的子孫之一（代上二十四27）。撒刻及其家族顯然在祭司的供職上只有微小的職分（參代上二十四5、7、20）。 ●4亞薩的一個兒子，奉派在聖殿事奉（代上二十五2）。撒刻和他的兒子及兄弟掣了第三籤，在聖殿作樂師（代上二十五10）。撒刻的子孫在歸回後，也參與城牆的奉獻禮（尼十二35）。 ●5音利之子，負責修建羊門附近的一段耶路撒冷城牆（尼三2）。 ●6利未人，在尼希米的約書上簽署，立志服從神的律法（尼十12）。 ●7瑪他尼之子，哈難之父，在尼希米時期，作庫官的助理，管理庫房（尼十三13）。有認為他與本條目＃6為同一人。奶琱餼蛫A神的名稱，是米所波大米宗教的神星（摩五26）。有些人認為撒固是[[72071000000,sukkah]]一字的誤用，意為「神龕」或「聖幕」，內中會放置一座偶像。參「龕／迦溫」。耤�1猶大支派謝拉的曾孫（書七1）。亞干便是撒底家謝拉族人（書七17、18）。他亦稱為「心利」（代上二6）。 ●2示每之子，便雅憫支派中以笏的後裔（代上八19）。 ●3亞薩的兒子，是聖殿樂師之一（尼十一17）；他又稱為「細基利」（代上九15）。豕�B拉罕的妻子，原名撒萊（創十一29）。當神應許賜給她一個兒子，並使她成為多國之母，她的名字就改為撒拉（創十七15、16）。撒拉既是亞伯拉罕的妻子，亦是他同父異母的妹子（創二十 12）。亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥往哈蘭，最終進入迦南地，撒拉都與他同行（創十一31，十二5）。她在婚後一直沒有生育（十一30）。神向亞伯拉罕應許必叫他成為大國（十二2），並會把迦南地賜給他的後裔時（十二7），撒拉依然未有孩子。過了10 年（參創十二4，十六16），撒拉還是沒有兒女，她就將她的使女埃及人夏甲給了丈夫亞伯拉罕為妾。夏甲懷孕生了一個兒子，名叫以實瑪利（十六3、4）。神應許將有一大國從以實瑪利而出（十七20），卻指出他並不是那個承受應許的嬰孩（十七21）。雖然撒拉聽到自己必生一個兒子而心裏暗笑，但她確是那個嬰孩的母親（十七19-21，十八10-14）。以撒的誕生，使這個預言得著應驗（二十一2、3），那是在亞伯拉罕最初蒙應許得賜後裔的25年之後，那時撒拉已經90歲（十七17，二十一5）。亞伯拉罕和撒拉剛進入迦南，卻遭遇饑荒，迫使他們下到埃及去，撒拉在埃及人面前被指是亞伯拉罕的妹子。因著撒拉容貌極其美麗，使她被帶進法老的王宮去（十二 11、14），而亞伯拉罕不用被殺，反得到埃及人的厚待和贈禮。神藉著降災予法老家，促使撒拉得到釋放，從而保守亞伯拉罕和撒拉的婚姻。亞伯拉罕和撒拉在基拉耳的時候，又採用類似的權宜之計（第二十章），在那裏她被帶進基拉耳王亞比米勒的家。神再一次保護撒拉，保守她成為所應許的後裔之母，亦避免出現有關誰是以撒之父的猜疑。以撒在這事以後不久便出生（二十一1-5），他的出生極具意義，因早於一年前已應允了（十七21，十八 10-14）。撒拉離世時是127歲，埋葬在亞伯拉罕自赫人以弗崙買來的麥比拉洞中（創二十三）。除了創世記之外，舊約中只有以賽亞書五十一章2節提及撒拉。新約中提及她的，有羅馬書四章19節、九章9節，希伯來書十一章11節，彼得前書三章6節和加拉太書四章 21至31節；但是加拉太書的經文，並沒有提及她的名字。參「不育」；「亞伯拉罕」；「列祖時代」。