【改變形象（Transfiguration）】

耶穌在世上傳道時所發生的事件，在新約4段經文中均有描述（太十七1-8；可九2-8；路九28-36；彼後一16-18）。根據馬可福音九章2節和馬太福音十七章11節，耶穌是在彼得於該撒利亞腓立比認祂為基督後第「六天」改變形象的；路加福音九章28節，則作「說了這話以後約有八天」。這種差異頗有可能是因為馬太和馬可所指，並不包括首尾兩天，路加的記載則包括在內。耶穌變象和彼得認主為基督不但在時間上相近，甚至在意思上也是相關的，因為登山變象也必須按著在該撒利亞腓立比發生的事件來理解。 ●●●●改變形象的地點新約並沒有說明耶穌改變形象的確實地點。馬太福音十七章1節與馬可福音九章2節只是說耶穌上了「高山」。至於是哪一座山，學者則有不同的意見；傳統的說法指那是他泊山；他泊山位於以斯德倫平原，即加利利海西南約10哩的一座圓頂山岡。然而，這種說法帶出兩個主要的問題。其一是稱他泊山為「高山」並不正確，因為它的高度還不到海拔2,000呎。其二是在耶穌的時代，他泊山上有一隊羅馬駐軍駐紮在那裏，因此耶穌按理不會帶領門徒登上這山。另一個推測說那是位於海岸的迦密山；可是，在該撒利亞腓立比的事件發生後，耶穌所走的主要路線上，並不包括這山在內。第三個推測則認為那是黑門山，這山超過 9,000多呎，並位於該撒利亞腓立比東北約12哩。黑門山確實是一座「高山」，並且位於該撒利亞腓立比附近。然而，早期教會及福音書作者主要關注的，並不是準確的歷史細節。對於他們來說，能否確定其位置，並不重要。重要的，是發生了一件舉足輕重的事。 ●●●●事件經過該撒利亞腓立比事件之後的第六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰登上一座高山。正如在另外幾次事件中一樣，只有這三個門徒與耶穌在一起（參可五35-43，十四32-42）。有人認為耶穌並非真的在山上改變形象，那只是三個門徒主觀的異象。事實上，馬太福音十七章9節在原文稱這事件為一個「異象」，然而，異象也可指一些實際可見的事物。在申命記二十八章34及67節，七十士譯本也以這詞來指「眼中所看見的」，但所指的事件並非主觀和空想的，乃是客觀和歷史性的。此外，經文指出的時間，尤其加上彼得當時所說的話，清楚顯示那是歷史性的事件。根據各卷福音書的記載，耶穌改變形象的時候，發生了 3件事情。「祂改變了形象。」不同的記載同時都見證了耶穌一次不尋常的改變。耶穌改變了形象：「臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」（太十七2）馬太和馬可以 [[71051000000,ｍｅｔａｍｏｒｐｈｅ�]]來形容這改變，這動詞正是「變形」一字的字根。此外，這改變不單是衣裳的變質，更是指向耶穌本身的改變。摩西和以利亞出現，並跟耶穌談話。這兩人無疑是代表著律法書和先知書，路加福音九章31節說他們跟耶穌談論祂「出去」或去世的事。路加福音九章31節用來形容耶穌「出去」或去世的用詞，是頗為不尋常的，並且顯然看耶穌之死並不是一個悲劇或一次失敗，乃是一項勝利。彼得說他們3個門徒能在那裏見證這事真好，並建議搭3座棚──一座為摩西，一座為以利亞，一座為耶穌。之後，天上有聲音說：「這是我的愛子；你們要聽他。」（可九 7）這話顯然是一個責備。責備的第一部分並非指彼得要搭棚來延長這經歷，而是因為他看耶穌與摩西、以利亞同等。搭3座棚（一座給摩西，一座給以利亞，一座給耶穌）顯出彼得忽視了耶穌是誰，那從天上來的聲音便指出他的錯誤。「這是我的愛子！」正如希伯來書三章5、6節指出：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠……但基督為兒子，治理神的家。」從天上來的聲音指出了這個分別。責備的第二部分，則必須按著彼得在該撒利亞腓立比所說的話來理解。　 ●●●●事件的意義若要瞭解登山變象的意義，我們必須比較登山變象時的聲音與耶穌受洗時的聲音。耶穌受洗的時候，馬可福音一章 11節和路加福音三章22節，均顯示那聲音是對耶穌說的：「你是我的愛子」，然而，在登山變象的時候，那聲音並不是對耶穌說的，而是對彼得、雅各和約翰說的：「這是我的愛子」（可九7）。顯然登山變象的記載主要是集中於門徒，而不是耶穌：「（衪）就在他們面前變了形像」（可九2）；「有以利亞同摩西向他們顯現」（可九4）；「有一朵雲彩來遮蓋他們……『你們要聽他』」（可九 7）；「不再見一人，只見耶穌同他們在那裏」（可九8）。從上述引句明顯可見，這事件並不是為耶穌而發生的，卻是為了門徒。這事件與該撒利亞腓立比的事件那麼接近，似乎顯示神要藉著耶穌改變形象，肯定彼得在該撒利亞腓立比所認信的。耶穌確實是基督，是神的兒子。這一個事實透過改變形象與天上的聲音向門徒顯明。在彼得後書一章16至18節，作者把耶穌改變形象時的榮耀與祂再來時那將來的榮耀，相提並論（尤見於第16節）。根據彼得後書一章16至18節，登山變象最少是讓人預先窺見耶穌將來作為人子時，「有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨」（太二十四30）的那一種榮耀。另一方面，一些學者按著約翰福音一章14節（「我們也見過他的榮光」），詮釋登山變象，並認為這一節經文實在是指登山變象的事件。據此看法，登山變象是神子真正的形象，暫時脫離了其人性的外袍而顯現，門徒所看見的是祂先存的榮耀。然而，最明智的做法是同時從這兩種角度來詮釋登山變象。在耶穌改變形象的時候，3個門徒見證了神子留在成了肉身之道裏的先存的榮耀，以及祂復活以後，及祂再來審判世界時，所有人都會看見的將來的榮耀。在這方面，腓立比書二章6至11節可能是一篇頗實用的註釋。在耶穌登山變象的時候，門徒片刻看見祂的榮耀，「他本有神的形像……反倒虛己」（腓二6、7），並且「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名」（腓二9）。從天上來的聲音說：「這是我的愛子」，責備了彼得在山上所說的話。從天上來的聲音所說的第二句話，也是一個責備。在該撒利亞腓立比，彼得因拒絕耶穌預言受死的話而受到責備。對彼得來說，「彌賽亞必須受死」是難以置信的。結果，耶穌責備他說：「撒但，退我後邊去吧！」（可八33）耶穌登山變象時那從天上來的聲音，也因這事責備彼得說：「你們要聽他」。由於耶穌在改變形象的山上並沒有說話，所以門徒要聽從和注意的，必定是祂從前所說的話。根據各卷符類福音的時間次序，在這事件之前所發生的，便是彼得在該撒利亞腓立比認耶穌為基督，然後是耶穌的責備。那聲音吩咐門徒要聽的，就是神子六天之前，在該撒利亞腓立比所說的話；當時「他教訓他們說：『人子必須……被殺，過三天復活。』」（可八31）在登山變象的事件中，那聲音向彼得、雅各、約翰，尤其是彼得，肯定地說，耶穌那關乎祂必須受死的教訓，實在是正確的。 ●●●●改變形象原是主復活的記載在過去一個世紀，有許多學者認為改變形象，原來是主復活的記載，只是意外地或無意地加插到耶穌的傳道事工中。他們多半認為是馬可首先這樣做。一般來說，為支持這理論而提出的論點，包括那些有關記載中所運用的詞彙與形式等問題。一些用詞如「顯現」（可九4）是經常，但不是必然，都與復活有關。其他用詞如「雲彩」（可九 7）、「高山」（可九2）及「榮耀」（路九32），也常與復活的基督同時出現（參徒一9；可九2；太二十八16）。登山變象像一個復活的記載，過於像耶穌生平的事蹟；以利亞和摩西的出現，則令人聯想天使在主復活中的出現。然而，若進一步加以考證，我們便可清楚看見，基於一些原因，改變形象永不會是一個復活的記載。首先，若這是一個復活的敘述，耶穌便應被稱為「主」而不是「拉比」（可九5）；拉比是耶穌傳道時，人對祂的稱謂。第二，一種如改變形象的改變可與復活的情景吻合，但在復活主的身上，這「榮耀」之失落是難以解釋的；這樣短暫的改變反而與耶穌的傳道工作吻合。另一個反對此看法的論點是當時只有彼得、雅各和約翰在場。耶穌在世傳道時，他們3人曾有幾次同時出現（可五35-43，十四32-42；參可一16-20、29，十三3），但在耶穌復活後的顯現中，並沒有一次是只有他們3人在場的（參林前十五3-8）。因此，有些學者在重寫改變形象的事件時，索性刪除雅各和約翰。此外，還有兩個論點，反駁改變形象原是主復活之敘述的看法。其一是馬太福音、路加福音與彼得後書，一律同意改變形象是耶穌在世傳道時發生的，確證了馬可福音的敘述。最後，很難有假設彼得所犯的錯誤──建議搭3座棚，把耶穌等同摩西和以利亞──是出現在主的復活，因為他不可能看復活的主是與摩西和以利亞地位相同（可九 5）。當耶穌在世傳道時，這事是有可能的，但不會在主復活之後。因此，所有證據皆清楚顯示，改變形象的敘述必須被看為耶穌生平中的事件，並且與該撒利亞腓立比的事件息息相關。 Robert H. Stein 參「耶穌基督的生平和教訓」。