【使徒行傳（ACTS, BOOK OF THE）】

使徒行傳（ACTS, BOOK OF THE）　　使徒行傳（臘：praxeis apostolo{n）這個名稱，自主後二世紀後期已被用來指路加福音的續集，而路加福音和使徒行傳，一起記載了基督教早期的歷史。 {\Section:TopicID=154}Ⅰ　內容大綱　　本書接續路加福音（徒一1的「前書」），從耶穌的復活顯現說起，跟凓就記載祂的升天、聖靈降臨以及教會初期在耶路撒冷的興起和發展（徒一-五）。然後本書就描述隨凓教會領袖司提反被害殉道，耶路撒冷教會的希臘化信徒分散各處；有些甚至將福音帶到遠至北面的安提阿；並且在安提阿開展了向外邦人宣教的事工。與此同時，使徒行傳又記述了保羅的悔改；彼得在沙崙平原的福音工作，以及至終在該撒利亞帶領第一個外邦家庭信主。使徒行傳的這個段落，在末尾，記述了保羅如何抵達安提阿，並參與當地的外邦宣教事工；又記載波得逃脫希律亞基帕王一世的殺害其後，就離開耶路撒冷（徒六-十二）。跟凓，使徒行傳的重點就放在保羅的傳道事工上。首先，保羅與巴拿巴到居比路及南加拉太一帶傳道（徒十三-十四），又參加耶路撒冷的大公會議（徒十五）。之後，他與西拉到歐洲，在腓立比、帖撒羅尼迦和哥林多傳道（徒十六-十八），跟凓又與其他同工用以弗所作為根據地，向亞西亞省各城傳福音（徒十九）。然後，保羅往巴勒斯坦去，在那裏，受到群眾的強暴對待，得千夫長解救，之後就被拘禁達兩年之久（徒廿 -廿六）。其後，在保羅自己的要求下，他被解送到羅馬，由羅馬王帝審理他的案件。有兩年之久，保羅被拘禁在一間房子裏，然而卻得到完全的自由去向每個探訪他的人傳福音（徒廿七-廿八）。由發源地巴勒斯坦，福音無疑傳遍了所有通路上的城市，然而，使徒行傳集中記述由耶路撒冷至安提阿，以及由安提阿至羅馬的路上福音擴展的情形。 {\Section:TopicID=155}Ⅱ　來源與目的　　「前書」的序言（路一1-4），既適用於路加福音，也同樣適用於使徒行傳。寫路加福音以及使徒行傳的目的，乃是為了使*提阿非羅 {\LinkToBook:TopicID=4179,Name=提阿非羅（ THEOPHILUS）}對基督教的起源和發展，有連貫性而確實的認識。事實上，提阿非羅也已經知道多少關於基督教的事情。　　使徒行傳沒有註明準確的寫作日期，但這卷書的完成日期，不可能早於保羅在羅馬被拘禁兩年的時間（徒廿八30），因為這件事是使徒行傳最後記錄的事，當時大概是主後60至61年。不過，使徒行傳是在這件事發生多久之後寫成的，就不能確定。假如使徒行傳曾經參考約瑟夫的古史（Antiquities of Josephus），那麼，它的成書日期就不可能早於主後93年，但使徒行傳不太可能參考過這本書。也許我們可以想像，成書之時，羅馬社會發生了一些事情，刺激起社會中身居要職的人士對基督產生特別的興趣，而提阿非羅可說是這班人代表者。豆米仙（Domitian）在位的後期（主後81-96），可能是這樣的一個時刻。當時基督教已經滲入了王室。有人甚至認為，提阿非羅可能是豆米仙的堂兄弟夫拉維（Flavius Clemens）的假名。主後六十年代後期，是另一個較為早期的、可能的時刻。當時正是適切的時機可將基督教與巴勒斯坦猶太人的叛變分別出來。使徒行傳另一個可能的成書日期，在六十年代的早期。當時，保羅這位傳講基督教的領袖人物，以羅馬公民的身分，去到羅馬，好使使的案件，可以得到王帝法庭的審理。使徒行傳末尾的記載是樂觀的：保羅在羅馬宣講神的國並沒有受到攔阻。這個事實顯示使徒行傳的成書日期，可能在主後 64年對基督教的逼害之前。路加福音的寫作日期內證是有關連的。不過，假如我們認為現有的路加福音，一定是在主後70年之後寫成的，那麼我們就要考慮徒一1所說的「前書」，有可能是「路加福音」的前身（ 'Proto-Luke'）（正如 C. S. C. Williams 和其他學者所說的）。保羅的案件傳到羅馬，肯定會促使王帝的官員更認真的去查究基督教的本質，從前他們可能不覺得有這樣的需要。而使徒行傳的作者很可能認為向這些人講述個中的情由，是智慧之舉。　　由二世紀以來，使徒行傳的作者就被認定是路加（這個看法大有可能是正確的），他是保羅的醫生與同行的人（西四14；門24；提後四 11）。根據二世紀後期那些反對馬吉安（anti-Marcionite）的人為路加福音所寫的序言，路加是安提阿城的一個希臘人（徒十一28的「西方系經文」，也暗示路加原籍安提阿）。在使徒行傳的記載中，有三段經文由第三身的「他們」改為第一身的「我們」（徒十六10-17，廿 5-廿一18，廿七1-廿八16），不顯眼的顯示出，在路加所記載的某些場合中，他自己是在場的。除了以上三段記載所包括的時期以外，路加亦有很多機會去追溯一切事情發生的經過，由第一件事開始審查，原因是路加可以向他不時遇見的人索取第一手的資料。路加不只會在安提阿遇見有關人物，也會在小亞細亞、馬其頓、耶路撒冷和該撒利亞，最後在羅馬遇見有關人等。這些提供資料的人中，在不同的城市中接待過他的人，無疑是較為重要的，例如在該撒利亞的腓利和他的女兒（徒廿一 8-9），以及耶路撒冷教會的創辦成員之一的拿孫（徒廿一16）。路加似乎沒有採用保羅書信作為他寫書的一個資料來源。 {\Section:TopicID=156}Ⅲ　歷史性的特色　　考古學的發現，充分證實路加所記述的歷史是可信的。雖然他對護教和神學有興趣，影響他選擇某些史實來記載，以及影響他表達史實的方式，但這並沒有減低這些史實在細節上的準確性。路加的記述，是以當代的歷史為背景的，內容引述了很多當時地方官、省長、分封王等人物，而這些資料，在有關的地點和時間上都十分準確，這是多次得到證實的。路加在他的記述中，以最經濟的篇幅，表達了各個完全不同的城市真正的地方色彩。他所記述的、保羅去羅馬的旅程（徒廿七），直到今天，仍然是我們得以認識古代的航海技術的重要文獻之一。 {\Section:TopicID=157}Ⅳ　護教重點　　無論是在路加福音或者是使徒行傳，路加所關注的，顯然是要指出基督教不會對羅馬帝國的法律和秩序構成威脅。他特別引述了地方官、省長和其他權威人士在羅馬帝國不同的地方所作的裁判，來證明這一點。在路加福音，巡撫彼拉多三次宣告耶穌沒有犯叛亂的罪（路廿三4、14、22）。而在使徒行傳，當類似的控訴臨到耶穌的跟從者的時候，這些指控也未能得到證實。腓立比城的官長拘禁保羅和西拉，指控他們侵犯他人財產的權益，但後來官長卻要釋放他們，並且為非法拘禁他們而道歉（徒十六19起、35起）。保羅與他的同伴被控煽動反羅馬王帝的叛亂被帶到帖撒羅尼迦城地方官那裏去。可是，地方官卻沒有起訴他們，只要求他們有該城的公民作擔保，保證這些宣教士行為良好，問題就解決了（徒十七6-9）。另一個更重要的判決，是由亞該亞省的方伯迦流裁定的。他拒絕處理哥林多的猶太人領袖對保羅的指控，這些猶太人指保羅在宣傳非法的宗教。他的判決實際上意味基督教同樣享有羅馬法律給與猶太教的保護（徒十八12起）。在以弗所，保羅享受到亞西亞幾位首領的友情。當他被指控謗讟*亞底米神祇 {\LinkToBook:TopicID=385,Name=亞底米神（ARTEMIS）}的祭祀時（徒十九31、35起），以弗所的書記宣告他無罪。在猶大，巡撫非斯都與藩王亞基帕二世一致同意，保羅並沒有犯甚麼該死或該受監禁的罪，而事實上，如果保羅沒有向該撒上訴，將他們的裁判權轉移到該撒那裏，他有可能立即獲得釋放（徒廿六32）。　　然而，有人會問，倘若如路加所說的，基督徒都是守法的人，那麼為甚麼在傳播基督教的時候，經常有群眾的暴亂事件發生呢？路加的答案是：除了在腓立比的事件以及在以弗所銀匠行業所引發的亂事以外，那些隨凓福音的傳播而來的騷動事件，一律是由敵擋福音的猶太人煽動而引起的。路加福音指出，屬撒都該黨的耶路撒冷的祭司長們，說服了彼拉多放棄自己的正確看法，而判處耶穌死刑。同樣的，使徒行傳記載，在各個地方，保羅最苦毒的敵人都是猶太人。使徒行傳記載，在外邦的羅馬帝國文化的各個主要中心，福音工作穩定的發展。可是，與此同時，使徒行傳也記錄了福音逐漸被羅馬帝國大部分的猶太群體所拒絕。 {\Section:TopicID=158}Ⅴ　神學重點　　在神學方面，聖靈的工作是使徒行傳明顯的主題。復活的基督應許聖靈沛然下降（徒一4起），這應許分別在第二章和第十章應驗在猶太門徒和外邦信徒的身上。眾使徒藉凓聖靈的能力執行他們的使命，而有超自然的神蹟奇事，乃是聖靈能力的彰顯。信徒悔改接受福音的時候，也同樣有可見的、聖靈能力的彰顯。使徒行傳實在可稱為「聖靈行傳」，因為，聖靈掌管凓福音的傳播；聖靈又引道傳道者的活動，例如腓利（徒八29、39）、彼得（徒十19-20），保羅及他的同伴（徒十六6起）的活動。聖靈又引導安提阿教會差派巴拿巴和掃羅去進一步擴展福音的工作，作祂召他們去作的工。（徒十三2）*耶路撒冷大公會議 {\LinkToBook:TopicID=944,Name=耶路撒冷大公會議（ COUNCIL, JERUSALEM） }結束之後，教會曾經寫過一封信給外邦人的教會，告訴他們會議的決定。在這封信中，聖靈的地位是至為重要的（徒十五28）；聖靈又透過先知說話（徒十一28，廿 23，廿一4、11），正如祂在舊約時代所作的一樣（徒一 16，廿八25）。是聖靈首先委任一間教會的長老負起屬靈的職責，牧養教會（徒廿 28）；聖靈又是福音真理主要的見證者（徒五32）。　　隨凓福音的傳播而來的那些超自然的神蹟，不單標誌凓聖靈的工作，也顯示了一個新時代的誕生。耶穌乃是這個新時代的統治者，祂是主，是彌賽亞。我們應該想像得到，在使徒行傳中，神蹟在早期比在後期更為突出顯著。正如諾克斯（ Knox）所說的：「我們見到〔使徒行傳〕漸次減少強調聖靈在神蹟方面的作為，正配合保羅書信的發展。」（W. L. Knox, The Acts of the Apostles, 1948，頁91）。 {\Section:TopicID=159}Ⅵ　使徒行傳在早期的教會　　路加寫的兩卷歷史書，並不像其他大部分的新約書卷那樣，與基督教的一些教會有重要的關連。這兩卷書既不是寫給某些教會的，也沒有在教會中傳閱。狄比流（Martin Dibelius）的主張可能是對的。他認為使徒行傳原本是為外邦人而寫的。為凓能在外邦人中間，作公開的傳閱，使徒行傳曾經在當代的書坊間流傳。因此，路加第一次出版他的兩本書的時間，以及這兩本書在教會中較廣泛的被傳閱，並成為有權威的基督教文獻的時間，中間相隔了一段日子。　　早在二世紀，四卷福音書已經被收集，並作為一組的書卷來傳閱。當時，路加寫的上下冊歷史書就分開為兩本，各行各路。路加福音因為與其他三卷福音書合併而得到肯定，而使徒行傳則越來越受重視，被認為是一份重要的文獻，以致正如哈納克（Harnack）所說的，使徒行傳實在可以被稱為新約書卷的中樞。　　使徒行傳在教會中得以較廣泛地傳閱，與一世紀末期收集保羅書信並將之輯成文集（corpus）的行動，有很大的關係。倘若保羅死後，會被下一代的人遺忘，使徒行傳肯定可以幫助信徒重新記得他。同時，使徒行傳也強調保羅是多麼有趣、重要而又不平凡的人物。不過，使徒行傳不但強調保羅的角色的重要性，同時亦見證其他使徒（尤其是彼得）的工作。　　基於上述這個原因，馬吉安（Marcion，約主後140）雖然將他的路加福音版本輯錄，作為保羅書信集的序言，卻沒有將使徒行傳放入他的正典當中。使徒行傳一方面為保羅的使徒身分作有力的見證，同時又與馬吉安的立場完全相反。馬吉安堅持，耶穌原來的使徒，並沒有忠於他們的主的教訓。特土良（Tertullian）曾經指責異端者前後矛盾，說他們信心十足的惟獨訴諸保羅的使徒權威，卻不接納使徒行傳為正典。而使徒行傳卻是在所有的書之上，為保羅的使徒身分提供獨立的見證的。特土良的話大概正是針對馬吉安及其門人而說的（ Prescription 22-23）。　　在另一方面，對於大公信仰的支持者來說，使徒行傳的價值比昔日更高，因為使徒行傳不單證明保羅作為一個使徒的地位和成就，令人無法駁倒，更確立了其他使徒的地位，並指出了將保羅以外的、其他使徒的著作，與保羅書信同列入聖經中，是正確合理的。從這時開始，路加所寫的這第二卷書，就被稱為「使徒行傳」，甚至像穆拉多利目錄（Muratorian List）在反馬吉安的背景下，那樣誇張的稱這卷書為「『全部』使徒的行傳」（The Acts of all the Apostles）。 {\Section:TopicID=160}Ⅶ　使徒行傳的永恆價值　　傳統將使徒行傳放在福音書與書信之間的位置，是十分恰當的。一方面，籠統來說，使徒行傳是四卷福音書的續集（正如它是其中一本福音書正式的續集）。另一方面，使徒行傳為較早期的書信提供了有關的歷史背景，並證實這些書信的作者（名字寫在書信裏頭），大部分有使徒的職分。　　此外，使徒行傳作為一份基督教早期的歷使文獻，價值是極其重大的。在主後 30年以後的幾十年，福音工作在其他方向的發展，我們知道的極為有限。想到這一點，我們就會意識到使徒行傳的存在，對我們多麼有價值，因為使徒行傳將福音在耶路撒冷至羅馬這條路線上的發展，相當詳盡的記錄了下來。要研究基督教的興起與發展，實在是困難重重的，而如果沒有使徒行傳的資料幫助，有些問題就更難解決了。例如：一個始自猶太教中心的運動，何以在幾十年後會成為一個顯然是外邦人的宗教呢？又，一個本來植根於亞洲的信仰，是禍是福也好，何以在多個世紀以來，都與歐洲的文化，有凓顯著的聯繫呢？答案的大部分（雖非全部），是與保羅這位外邦人的使徒又是羅馬公民的宣教工作相關的，而路加乃是記錄這位使徒的宣教工作的歷史家。他的記錄，就是使徒行傳。他的記述，實在為世界文化歷史上重要的一頁，提供了最有價值的資料。　　書目：BC, 5 vols., 1920-33; F. F. Bruce, The Acts of the Apostles, 1951, and The Book of the Acts, 1954; C. S. C. Williams, The Acts of the Apostles, 1957; H. J. Cadbury, The Book of Acts in History, 1955; M. Dibelius, Studies in the Acts of the Apostles, 1956; J. Dupont, The Sources of Acts, 1964; A. Ehrhardt, The Acts of Apostles, 1969; E. Haenchen,.The Acts of the Apostles, 1971; W. W. Gasque, A History of the Criticism of the Acts of the Apostles, 1975。 F.F.B.