【敵基督（ANTICHRIST）】

敵基督（ANTICHRIST）　　聖經中只有約翰書信（約壹二18、22，四3；約貳7）出現「敵基督」（ antichristos）一說法，但這概念卻很普遍。我們大概應把 'anti' 看為表示對抗而非假宣稱的用詞，也就是說，「敵基督」是一位敵對基督而不是自稱為基督者。倘若如此，可歸入「敵基督」這課題內的，還有一些舊約經文，如：但七7-8、21-22，以及帖後二與啟示錄，這些經文都論到邪惡勢力會在末日與基督強烈對抗。　　約翰論述的概念是讀者耳熟能詳的（「你們曾聽見說，那敵基督的要來」，約壹二18）。約翰雖然同意在這世代結束時會有一邪惡者出現，稱為「敵基督」，他卻堅持敵基督典型的作風、態度已經存在。他聲言有「好些敵基督」已經存於世界上（約壹二18）。他對敵基督的描述，近乎下定義：「不認父與子的，這就是敵基督的」（約壹二22）。更具體來說，敵基督的標誌就是「不認耶穌基督是成了肉身來的」（約貳7）。在約翰看來，最基本的信仰是，我們在耶穌基督裏看見神為拯救人類而工作（約壹四9-10）。一個人否認這真理時，他不僅犯了教義上的錯誤，更動搖基督教信仰的基礎。他是在做撒但的工作，與神的事作對。在末世，這將會是那位至深體現邪惡者行事的特徵，而在今日略彈此調者，即顯明他們是那邪惡者的親信。　　保羅並不使用「敵基督」一詞，但他在帖後二3起提到的「不法之人」，明顯是指同一人。這個人的特徵是：「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的」（4節），他自稱為神（出處同上）。他不是撒但，但他來是「照撒但的運動」（9節）。我們不能說這段經文的一切困難已告解決，特別對「不法之人是誰」這點，學者仍有很激烈的辯論。可是，對我們目前來說，重點都很清楚。保羅認為撒但最大的行動不在過去，乃在未來。他不認為這世界是逐漸進化到一個完美的境界，相反地，邪惡會延續下去，一直到末日。屈時，惡勢力將向善作出最大的挑戰，這挑戰將由一個神秘人物領導，而他是從撒但獲取力量，也是撒但的工具，要向屬神的事發出最終極的挑戰。保羅很肯定這件事的結果：基督將以「口中的氣」（8節）滅絕那不法的人，撒但最後最大的挑戰將被擊敗。　　這肯定是啟示錄中至少某些意象的含意。聖經學者對於解釋這本書的正確方法，沒有一致看法，但大多數同意某些異象是指惡勢力與基督最後的鬥爭。有時，一些象徵直指撒但，例如啟十二3的「大紅龍」獲註明是指撒但（9節），但是啟十一 7的「獸」則沒有，只是從他所作的可以看出他與撒但有密切的關連。另外也有類似的人物出現（啟十三11等等）。我們在此的目的不是要鑑定那個人物是敵基督，而是要指出一個事實，本書也知道，在末日，有一個人會由撒但授以能力，與基督對敵。這可說是基督徒典型的末世觀。　　書目：W. Bousset and A. H. Keane, The Antichrist Legend, 1896; art, 'Antichrist' in Ebi; M. R. James, art, 'Man of Sin and Antichrist' in HDB; G. Vos, The Pauline Eschatology2, 1961，頁94-135; NIDNTT 1，頁124-6; G. C. Berkouwer, The Return of Christ, 1972，頁260-90。 L.M.