【使徒（APOSTLE）】


使徒（APOSTLE） 　　新約中，apostolos 這個希臘字共出現超過八十次， 大部分見於路加和保羅的著 作。這個字源於 apostello{ 這個十分普遍的動詞，意思 是差派。不過，在主前五世紀 希羅多德（Herodotus）以後，非基督教著作的希臘作品 很少用 apostolos 這個字來形 容「被差派的人」，而這個字的意思通常是指「艦隊」， 也許偶爾有「海軍元帥」 的意思。至於「被差派者，使者」的意思，在通俗的用語 中也許繼續沿用；最低限 度，七十士譯本和約瑟夫的著作間或用到這個字的時候， 也讓我們看到，在猶太人 圈子中，apostolos 這個字仍然有「被差遣者」的意思。 然而，只有基督教的著作將 這個字原來的意思表達得最明顯。在新約，apostolos 曾 被應用在耶穌身上，指祂是 神所差來的那一位（來三1），或者用來指那些被神差遣 向以色列人宣講真道的人（ 路十一49），和指那些被教會所差派的人（林後八23；腓 二25）。不過，這個字最 主要還是用來專稱在初期教會中，那群擁有最高地位的使 徒。鑑於 apostello{ 的意思 似乎經常指「有特殊目的的差派」，有別於 pempo{ 這個 中性的字（約翰的著作例外 ；在約翰的著作中，兩個字是同義的），apostolos 的含 意可能是「被人〔意指基督 〕委任者」。 　　新約的 apostolos 這個字，是不是用來表達具有類 似專門意思的一個猶太字呢？ 這個問題學者今天仍在爭論。雷思斯托夫（Rengstorf） 曾經特別詳細的闡述一個理 論，就是，他認為 apostolos 是反映猶太人所說的 s%a{li^ah，是被委任的、宗教當局的 代表，被委任來傳遞信息、管理金錢，和全權代表宗教當 局行事（參：徒九2）。此 外，迪斯（Gregory Dix）及其他人，則將 s%a{li^ah 這 觀念所包含的意思和用詞（如： 「一個人的 s%a{li^ah 就是他自己」，應用在使徒的職 分上，最後，更應用到今日的主 教職分上。不過，這樣應用 s%a{li^ah 這個字，是十分 危險的。這不但是因為明確的證 據顯示，在使徒時代以後，s%a{li^ah 才有這個意思；而 且事實上，apostolos 可能比 s%a{li^ah 更早成為一個專有名詞。所以，最妥善的做法 ，還是從 apostello{ 的意思以及 按照 apostolos 在新約經文出現時的上下文來鑑定 apostolos 的意思。 {\Section:TopicID=296}a. 使徒職分的起源 　　要了解現有的四卷福音書，要緊的是知道耶穌如何在 祂眾多的跟從者中，揀選 十二個人。他們被選召的目的，是要和主在一起，傳道及 得凓權柄醫病、趕鬼（可 三14-15）。馬可福音唯一使用「使徒」這個詞的經文， 是當十二門徒成功地完成傳 道和治病的使命，回到耶穌那裏去的時候（可三60；參： 太十2起）。這節經文中的 「使徒」一詞通常不被視為一個專有名詞，意思只是指那 些被差遣去完成這次特別 任務的人。但馬可運用這個詞的時候，大概也預期這個詞 會引發讀者有其他的聯想 。使徒這次的使命，是為將來作出準備，也是以後他們在 世上所要承擔的工作的縮 影；在這初步的訓練之後，他們實際上已經真的成為「使 徒」。因此，路加聲稱耶 穌親自加給十二門徒「使徒」（已用了希臘文說法？）這 個稱號（六13），也沒有 甚麼不恰當的地方（路加福音提到使徒的經文有九10，十 七5，廿二14，廿四10）。  {\Section:TopicID=297}b. 使徒的職責 　　馬可首次提到揀選十二門徒的時候，就指明他們要「 和祂同在」（可三14）。 因此，馬可福音以使徒宣稱耶穌為彌賽亞作為福音書的分 水嶺（可八29），而馬太 福音在使徒的認信之後插入磐石的言論（太十六18-19； *彼得 {\LinkToBook:TopicID=3273,Name=彼得（PETER）}）， 都是有意思的。使徒最主 要的職責是為基督作見證，而他們的見證，是扎根於對耶 穌多年的、密切的認識、 代價昂貴的體驗和深入的訓練的。 　　使徒的另一個職責，與見證基督的職責是相輔相成， 也是人所共知的，就是， 為基督的復活作見證（參：如：徒一22，二32，三15，十 三31）。復活的特殊意義 ，並不在於事件本身，而是在於復活是先知預言的應驗， 證明了被殺的耶穌的身分 （參：徒二24起、36，三26；羅一4）。使徒見證基督的 復活使他們為基督作的見證 更為有效，而基督自己也差派他們到世界各地為祂作見證 （徒一8）。 　　這個為基督作見證到地極的使命，引進了對使徒職分 十分重要的一個因素，就 是聖靈的降臨。很奇怪，最詳盡的討論這個問題的經文是 約翰福音十四至十七章， 而這幾章聖經從沒有用過「使徒」這個詞。這是一篇偉大 的委任十二使徒的講論（ apostello{ 和 pempo{ 的使用並沒有清楚劃分）：使徒 從耶穌那裏得來的使命，正如耶 穌從神那裏得來的使命一樣真實（參：約廿21）；他們由 對耶穌長久的認識而為祂 作見證，然而，聖靈也為祂作見證（約十五26-27）。聖 靈會提醒使徒耶穌說過的話 （約十四26），引導他們進入一切的真理（這個應許常被 曲解，其主要意思被延伸 到使徒以外的人去），指示他們那將要來的（教會的）世 代，以及基督的榮耀（約 十六13-15）。在約翰福音中，我們可以找到有關這個過 程的例子；約翰福音指出， 門徒是在基督得了榮耀以後，才明白祂的言行的重要性（ 約二22，十二16；參：七 39）。那就是說，使徒對基督的見證，並不單憑他們的印 象和記憶，而是出於聖靈 的引導，因為聖靈也在作見證，在衡量福音書所記載的使 徒的見證之時，這個事實 是十分重要的。 　　基於上述的理由，使徒的教訓，成為新約時代的教會 在教義上和相交上的規範 （徒二42；參：約壹二19）。在他們自己的時代，使徒被 視為「柱石」（加二9；參 C. K. Barrett, Studia Paulina, 1953，頁1起），可翻 譯為「標柱」。教會是被建造在使 徒和先知的根基上（弗二20，後者所指的，可能是舊約先 知的見證，可是，即使這 裏指的是基督教的先知，所說的論點仍然是成立的）。當 基督審判的日子，使徒會 是陪審的人（太十九28），而他們的名字也被鐫刻在聖城 的基石上（啟廿一14）。 　　使徒的教義既源於聖靈，便是屬於使徒共同的見證， 並不為任何一個使徒獨有 （關於他們共同的宣講，參 C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments, 1936；關於一致使用舊約的例子，參 C. H. Dodd, According to the Scriptures, 1952） 。這意味凓，使徒之首有可能背叛他曾經接納的一個基本 道理，而引致同僚反抗（ 加二11起）。 　　正如上面提過的，符類福音書的作者將可六7起的經 文和平行經文，視為使徒使 命的縮影；治病、趕鬼和傳道，都包括在這個使命之內。 治病和其他特殊的恩賜， 如預言和說方言，在使徒時代的教會，經常的發生，而且 像使徒的見證一樣，是與 聖靈特別的賜予有關。不過，很奇怪，在二世紀的教會， 這些恩賜已經不再出現， 而那個時代的作者討論這些恩賜時，也把它們形容為過去 的事──事實上，是使徒 時代的事（參 J. S. McEwan, SJT 7, 1954，頁133起； B. B. Warfield, Miracles Yesterday and Today, 1953）。就是在新約中，除非在使徒工作過 之處，否則我們不會見到這 些恩賜出現。在一些已有人真正相信主的地方，也只有當 使徒在場時，聖靈的這些 恩賜才沛然降臨（徒八14起，十九6上下文顯示所牽涉的 是可見可聞的現象）。 　　相對來說，有關使徒管治教會的職責，新約所提到的 ，並不如一般所預期的那 麼多。使徒是教義的試金石，傳遞關乎基督的可靠的*傳 統 {\LinkToBook:TopicID=4250,Name=傳統，傳說（ TRADITION）}：使徒們派出代表 ，去探望那些有嶄新做法的教會（徒八14起，十一22起） 。不過，十二使徒並沒有 選派七位執事；具富關鍵性的耶路撒冷會議，除使徒外， 也有眾多的長老（徒十五 6；參：12、22）；在安提阿教會中，「先知和教師」之 列除了兩位使徒之外，尚有 其他成員。「管治」是獨特的恩賜（林前十二28），通常 由當地長老執行，而使徒 則因凓他們的使命，是四處跑的，不是在一個固定的地方 見證主。在旋行聖禮的事 上，使徒也沒有佔重要的地位（參：林前一14）。因此， 認為使徒和二世紀的主教 在職責上相同的講法（參 K. E. Kirk, in The Apostolic Ministry，頁10），是不能成立 的。 {\Section:TopicID=298}c. 資格 　　明顯的，一個使徒的基本資格，是得凓神的呼召，由 基督親自委派作使徒。十 二使徒是基督在世工作那段時間內委任的。至於馬提亞， 他領受神聖召命的印證也 很清楚，不下於十二使徒。雖然籤還未搖出來，神選擇了 誰還不得而知，可是神卻 是早已揀選了馬提亞作使徒（徒一24-25）。經文沒有提 及使徒按手在他的身上。作 使徒的必須從約翰施洗的日子（「福音的起頭」）開始， 到基督升天的日子，一直 是耶穌的門徒。他也要熟識耶穌整個的事工和工作（徒一 21-22）。然後，他當然必 須是耶穌復活的見證人。 　　保羅同樣堅持他自己是直接從基督領受使命的（羅一 1；林前一1；加一1、15起 ）。他絕沒有從其他使徒那裏得到他的權柄。正如馬提亞 一樣，保羅得到其他使徒 的接納，卻不是受他們委任。雖然保羅沒有達到徒一 21-22所列出來的要求，但大馬 色路上的經歷乃是復活主的顯現（參：林前十五8）。他 可以宣稱自己「見過主耶穌 」（林前九1），也因此成為主復活的見證人。保羅始終 記得他以前是基督的敵人， 是逼迫信徒的，不是基督的門徒。他的背景，有別於其他 使徒。然而他視自己是使 徒之一，也將使徒與他所傳的福音聯繫在一起（林前十五 8-11）。 {\Section:TopicID=299}d. 使徒的數目 　　福音書經常用「十二」這個數目來稱呼使徒，而保羅 也在林前十五5提及這個數 目。「十二」作為一個象徵性的數字是很適切的。這個數 字在啟廿一14也有重新出 現。馬提亞整件事也是為要湊足「十二」這個數目。然而 保羅一直清楚的意識到自 己使徒的職分。再者，乍看之下，新約有稱某些人為使徒 的，但他們卻不屬於「十 二」使徒的行列。比如說主耶穌的兄弟雅各，見：加一 19，二9。雖然他不是耶穌在 生時的門徒（參：約七5），復活的主卻親自向他顯現（ 林前十五7）。巴拿巴在徒 十四4、14被稱為使徒；保羅在一次的爭辯中，也提及巴 拿巴，為要指出自己使徒的 職分與十二使徒的職分在本質上沒有差別（林前九1-6） 。在羅十六7，身世不詳的 *安多尼古和猶尼亞{\LinkToBook:TopicID=268,Name=安 多尼古和猶尼亞（ ANDRONICUS AND JUNIAS, JUNIA）}可能被稱為使徒。一 向小心使用人稱代名詞 的保羅，在帖前二6用了「我們」這個代名詞，可能將西 拉也包括入使徒的行列。另 外，保羅在哥林多的敵人，顯然也自稱為「基督的使徒」 （林後十一13）。 　　在另一方面有些人激烈的主張「使徒」這個銜頭，是 保羅和十二使徒專有的（ 參：如 Geldenhuys，頁71起）。這麼一來，徒十四14和 羅十六7的「使徒」就要有另 外的、比較次要的解釋，就是：「受教會委託的使者」。 至於在徒十四14和羅十六 7，保羅給予雅各和巴拿巴的銜頭，也要另作解釋。有人 提出一些較為極端的權宜的 解釋，提議主的兄弟雅各代替了西庇太的兒子雅各，正如 馬提亞代替了猶大一樣； 又或者馬提亞當日被列入十二使徒之中，原來是匆忙中的 錯誤，那個空位，神本來 是打算留給保羅的。像這樣的說法，新約沒有絲毫的跡象 。無論怎樣解釋，看來最 安全的，就是承認早期的時候，在十二使徒以外有其他的 使徒。保羅的使徒職分這 個例子，就否定了嚴格限制使徒數目的理論；其他人也有 可能像保羅一樣，受神的 委任作使徒。林前十五5、7提到「十二使徒」和「眾使徒 」兩個詞，也許就是暗示 有這樣的可能。不過，一切資料都顯示，使徒是主復活的 見證人，而保羅得以見到 復活的主，顯然是一件例外的事。舊的作者提議說：那些 後來被稱為「使徒」的人 ，屬於主耶穌所差派的「七十個人」（路十1起）之列。 這到底是不是屬實呢？是另 一個問題。不過，可以肯定的是，十二使徒對教會首次的 建立有特別的重要性。 {\Section:TopicID=300}e. 正典和延續性 　　使徒職分背後所包含的使命，是以言語和神蹟為復活 的基督和祂所完成的事工 作見證。這見證建基於人對道成肉身的基督的獨特經歷上 ，並且由聖靈特別的賜予 來領導，故提供了一個有關基督的、真確的解釋。自此， 這個解釋就在普世教會中 發揮它決定性的作用。因凓使徒職分的本質，這個職分不 能重演或傳遞與他人，就 像使徒在歷史性時刻的根本經歷，不能傳遞給那些從來不 認識道成肉身的主的人、 或者傳給那些未見過復活主的人。基督教事工的起源和耶 路撒冷教會的承襲，並非 本文討論的範圍。可是，新約雖然指出使徒關心地方教會 事工的設立，卻沒有暗示 他們把特殊的使徒職責傳給這事工的任何一環。 　　其實，使徒的職責是無需傳遞下去的。使徒的見證， 已經透過使徒持續的工作 ，以及他們所寫的新約聖經，得以保存下來，而新約聖經 也成了以後世代的規範（ 見 Geldenhuys，頁100起；O. Cullmann, 'The Tradition', in The Early Church, 1956）。 使徒的職分和它特殊的恩賜，是不需要更新的。它是根基 性的職分，而其上的建築 物就是歷代的教會歷史。（*監督 {\LinkToBook:TopicID=601,Name=監督，主教（ BISHOP）}；*傳統{\LinkToBook:TopicID=4250,Name=傳 統，傳說（TRADITION） }） 　　書見：K. H. Rengstorf, TDNT 1，頁398-447; J. B. Lightfoot, Galatians，頁92起; K, Lake in BC, 5, 頁37起；K. E. Kirk （編）， The Apostolic Ministry2, 1957，特別第 一、三篇文章；A. Ehrhardt, The Apostolic Succession, 1953（見 Ch. 1，對 Kirk 的精闢 批評）；J. N. Geldenhuys, Supreme Authority, 1953; W. Schneemelcher 等等，'Apostle and Apostolic', in New Testament Apocrypha, 1, E. Hennecke, W. Schneedelcher, R. McL. Wilson 編，1965，頁25-87；C. K. Barrett, The Signs of an Apostle, 1970; R. Schnackenburg, 'Apostles before and during Paul's Time', in Apostolic History and the Gospel, W. W. Gasque and R. P. Martin 編，1970，頁 287-303; W. Schmithals, The Office of Apostle in the Early Church, 1971; J. A. Kirk, 'Apostleship since Rengstorf: Towards A Synthesis', NTS 21, 1974-5，頁249-64; D. Mu/ller, C. Brown, NIDNTT 1，頁 126-37。 A.F.W.