【上告於該撒（APPEAL TO CAESAR）】

上告於該撒（APPEAL TO CAESAR）　　主後59年，*非斯都 {\LinkToBook:TopicID=1410,Name=非斯都（FESTUS）}繼承*腓力斯{\LinkToBook:TopicID=1409,Name=腓力斯（ FELIX）}成為猶太地的羅馬巡撫（徒廿四27），他繼續腓力斯未完成的工作，重新審訊保羅的案件。保羅不久就看出事情不妙，恐怕大祭司會利用缺乏經驗的新巡撫來陷害自己。於是，保羅使用他身為羅馬公民的特權「上告於該撒」──要求他的案件從地方法庭轉到羅馬的最高法庭聆訊（徒廿五10-11）。　　公民向王帝上告的權利（prouocatio）似乎是源於早期共和國時代的，那時，公民有權向最高權力的羅馬人民上訴。根據戴奧（Dio Cassius）（Hist. 51. 19）的記載，在主前30年，奧大維（Octavian）獲授權判決上訴的案件。在同一個時期，羅馬也頒佈了 lex Iulia de uipublica （即：有關公僕使用武力的猶利安 [Julian] 律法），禁止任何一個有司法行政管轄權（imperium）或能力（ potestas）的地方法官殺戮、鞭笞、監禁或用嚴刑對待羅馬公民，或在 aduersus prouocationem （即：「犯人正在上訴的」）的情況下宣判他的罪，或使他不能在規定的時間內到羅馬去正式上訴。鍾士（A. H. M. Jones, Studies in Roman Government and Law, 1960，頁96）下結論說，自從頒佈這法律以來，國內任何一個地方的羅馬公民都得到保護，不致受到長官當場的處分（coercitio），不過省份的地方官仍然可以處理一些清楚違反了成立法的案件（明顯的，保羅的個案不屬於這範圍）。到了主後二世紀開始的時候，各省已經存在一個慣例，就是，犯法的羅馬公民，假如所犯的法是 extra ordinem （即：不包括在訴訟程序的常規之內）的話，那麼，這些人差不多不用考慮的就被送到羅馬去，不必透過上告該撒所需的正式手續。在這一方面，正如在許多其他方面一樣，使徒行傳所描繪的羅馬習俗與書中故事的日期互相吻合。保羅上訴的個案，與我們對一世紀50年代末期的了解相吻合，而路加的記錄，對現存的資料，有重要的貢獻。　　非斯都聽見保羅要上告於該撒的時候，就頓覺輕省。原因是他現在可以不必負起判決的責任，而他自己也知道，保羅的案件，是一件超過他能力所能處理的個案。可是，非斯都仍然有責任寫一封解釋信（litterae dimissoriae），連同被告人送到羅馬。信內略述個案的本質，以及事件發展到當日的整個過程。在非斯都草擬這封信的時候，他很高興得凓一個人及時的援助。這個人被譽為猶太人宗教事務的專家，他就是亞基帕二世。他在這段時間與妹妹百尼基（ Bernice）來到該撒利亞，目的是要祝賀羅馬王帝的這位新代表。　　雙方行一般的見面禮之後，非斯都就告知亞基帕他的難題。非斯都指出，眾人對保羅的控訴，似乎都集中在一個人身上，那「名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活凓的」（徒廿五19）。這事立刻引起亞基帕的興趣，於是他向非斯都表示他願意見一見保羅。非斯都當然很樂意為他安排一次審訊的機會。亞基帕聽完保羅的申訴後，也贊同非斯都的看法，認為一切對保羅嚴重的控訴實在不成立，不足以定保羅的罪。亞基帕王又說，事實上保羅如果沒有上告於該撒，他就可以當場得凓釋放。可是，非斯都要是現在就預先判決這件案，將保羅釋放的話，他就是越權（ ultra vires），不過，亞基帕大概有協助非斯都起草撰寫解釋信 litterae dimissoriae。　　腓力斯在任期間，保羅沒有上告於該撒。這可能是因為腓力斯實質上已經認為保羅是無罪的，只不過故意延遲正式宣佈保羅無罪及釋放他。保羅可能盼望有一天腓力斯的拖延會有個了結，那麼他就會得到釋放，可以實行他長期以來所熱衷要實行的計畫，去到羅馬和西方國家佈道。可是，自從腓力斯被召回，由非斯都代替他的職位之後，保羅就面對新的危機。故此他決定上告於該撒。　　保羅上告於該撒的主要原因不是為凓他本人的安危，而是為凓福音的好處。七、八年前，保羅頒受過羅馬律法寬大、中立的好處：亞該亞的方伯*迦流 {\LinkToBook:TopicID=1528,Name=迦流（GALLIO）}不明言的決定了，保羅的宣講並沒有牴觸律法（徒十八12-16）。保羅這次有理由相信羅馬的最高法庭也會作出同樣有利的判決。不但如此，即使沒有保羅那麼聰明的人也會曉得，迦流作判決時所考慮的因素，可能不會維持太久了。迦流事實上是裁定了保羅所傳的只是猶太教的一種，故此不受羅馬法律禁止。然而，大部分由於保羅的傳道工作很快，基督教就不會被視為猶太教的一種了，因為基督教明顯是外邦成分居多，猶太成分佔少數了。在羅馬王帝面前的審訊如果順利的話，基督教也許會得到承認，就算不被認為是以色列人祖傳宗教真正的應驗（保羅是這樣認為），但至少也可以成為一個獨立的、合法的團體（collegium licitum, or group of collegia licita）。再者，如果該撒親身聽到保羅的辯護，將會有什麼結果呢？不錯，亞基帕二世很客氣的否定了保羅論據的邏輯性，可是外邦人卻經常顯示他們比猶太人更願意聽從福音，而一個羅馬王帝也可能比他屬下的猶太君王更容易接受福音。因此，縱然今天我們回顧歷史時，可能會覺得保羅的期望不切實際，可是，卻也不能確定，他絕不可能達成他那強烈的希望。　　可是，保羅上告於該撒並不等於該撒一定會親身聽審。根據塔西圖（Tacitus; Annals 13. 4. 2）的記載，當尼祿一上任為王的時候，就宣告說，雖然上一任的君王革老丟有這樣做，他本人卻不會親身聆訊案件。而事實上，尼祿執政的頭八年，大多數的案件他都委派他人代審。故此，「徒廿八30記載保羅在羅馬住了兩年。如果保羅受審的日子是在這兩年之後的一段時間，那麼審訊他的人可能不是羅馬王帝（ Princeps），而是其他人。」（A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament, 1963，頁366）。這「其他人」可能是御營的長官，拉姆齊（ Ramsay）認為：「他與評稅員和法庭的高級官員一起代表羅馬的王帝作為公義的源頭。」（W. M. Ramsay, SPT，頁357）。不過，我們並沒有關於這件事的任何資料。　　我們也不曉得保羅這次上告的結果，不曉得到底在保羅的申訴之後他是被判有罪，抑被判無罪。甚至連有沒有人聆聽保羅的上告我們也不知道。保羅在羅馬居住了超過兩年，可能是因為法庭的繁多事務耽延了聽審的進度，又或者因為其他的因素。而事實上，如果保羅沒有接受審判就獲得釋放的話，這可能是該撒使用國家最高權力的結果。舍溫懷特認為：「保羅也許受益於尼祿的特赦，而隨便獲得釋放。可是，我們沒有必要斷言說，使徒行傳所描寫的情況，肯定是指保羅最終被釋放了。」（A. N. Sherwin-White，上引書，頁109）。路加記載保羅夜晚在海上見到異象，告訴他說必定站在該撒面前（徒廿七23-24），大概是想暗示，無論結果如何，保羅的上告最終得到聆訊。　　書目：H. J. Cadbury, 'Roman Law and the Trial of Paul', BC 5，頁297起；A. H. M. Jones, Studies in Roman Government and Law, 1960; T. Mommsen, Ro/misches Strafrecht, 1899; A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament, 1963；同作者，The Roman Citizenship 2, 1973。 F.F.B.