【巴蘭（BALAAM）】

巴蘭（BALAAM）　　巴蘭的名字（Bila{m）在民廿二至廿四章中一共出現了五十次；提到這名字的還有民卅一8、16；申廿三4-5；書十三22，廿四9-10；尼十三2；彌六5。新約希臘文的寫法是 Balaam（彼後二15；猶11；啟二14）。奧伯萊（ Albright）在企圖鑑別巴蘭神諭為主前十二世紀作品之時，嘗試解釋這名字是源自亞摩利文的 Yabilammu，意即「神聖」叔伯帶來的」，但大多數學者則認為是源自希伯來文的 ba{la （「吞沒」），可以比對亞拉伯文的 balam （「貪食者」）。啟二 6、15以這名字的最後兩個輔音字母表示 am （「國家」），將這名字譯作*尼哥拉 {\LinkToBook:TopicID=3028,Name=尼哥拉；尼哥拉黨（ NICOLAUS, NICOLAITANS）}，意即「他使國家遭受失敗」。　　巴蘭的父親名叫比珥，但巴蘭卻不是比珥的兒子，以東王比拉（創卅六32），兩人有多方面的差別：一個是先知，另一個是君王；一個住在亭哈巴，另一個住在毘奪（亞甲文：Pitru，伯拉大河〔即幼發拉底河〕之濱，迦基米施以南廿公里）；一個與以東有關連，另一個則與摩押和米甸有關連。　　民廿二的記載是相當曲折的。摩押王巴勒派人從阿莫（Amaw）或阿美（ Amae）地召巴蘭前來（BASOR 118, 1950，頁15）。第4、 7節提到米甸的長老也許是作為民卅一16的序幕；在後來的故事中不再有他們演出的角色。神起初禁止，後來才准許巴蘭應召而去；跟凓神的使者阻擋他前進，而人、獸和使者之間公開了意向後，巴蘭又再獲准繼續他的行程。現代學者將故事拆分為不同來源的段落，是完全誤解了古代東方的講故事方式。作者乃是要加強懸疑性以吸引聽眾；對他們來說，一位術士的*咒詛{\LinkToBook:TopicID=1004,Name=咒詛（CURSE）}可能引致悲慘的結果，因此他的到來（書十三22）意味凓致命性的危險。這種相信魔咒威力的觀念（參：埃及咒文，ANET 頁328起），在當代各地盛行，但是忠心敬拜主的人，相信神可以把人的咒詛變為祝福；詩一○九28；參：撒下十六12；代上四9-10，箴廿六2。根據申廿三5和尼十三2，巴蘭的咒詛正是變成了祝福，民廿二至廿四章的故事闡釋了以色列的信仰，表示在主的蔭庇下，任何出自人的咒詛或其他形式的邪術，是不足為懼的。因此，作者在字裏行間嘲謔巴勒和巴蘭二人，在一有關驢子的插曲中對後者尤甚。　　採持歌體裁，形式類似撒下廿三1-7的巴蘭神諭，預言以色列將來在大衛統治下的偉大發展；意思就是說大衛就是出於雅各的那星（民廿四17）。由於散文體故事和詩體的神諭之間，有非常緊密的連繫，因此以為神諭比記述性散文年代更加久遠之說，看來並不可能。最適當的做法，是把整個記載和神諭的最後成文日期定為大衛年間那個時候（撒下八2）。那麼民廿四22、24的「亞述」，不是指亞述帝國，而是指創廿五3裏亞拉伯的亞書利支派；參：詩八十三8。　　雖然民廿四25似乎顯示巴蘭回到自己的鄉鎮裏，但我們卻發現他後來（民卅一 8、16）出現在米甸人當中，並且建議他們引誘以色列人膜拜毘珥巴力（參：民廿五）。基於這個原因，他後來和米甸人的眾君主一起被以色列人擊殺。在新約裏，他的名字是貪婪的代號（彼後二15；猶11），又是參與外邦偶像膜拜和不道德的標記（啟二14）。　　約於主前700年，在約但河谷迪珥阿拉廢丘（Tell Deir `Alla）的泥牆上，一段不完整的亞蘭文記載提到另一個有關亞蘭的故事。這裏的他與眾多神祇和女神有瓜葛，由他把他們的旨意傳達給不順服的聽眾。這份記載顯示了巴蘭先知名傳遐邇。　　書目：M. Burrows, The Oracles of Jacob and Balaam, 1938; O. Eissfeldt, 'Die Komposition der Bileam-Erza/hlung', ZAW 57, 1939，頁212-41; W. F. Albright, 'The Oracles of Balaam', JBL 63, 1944，頁207-33; A.H. van Zyl, The Moabites, 1960，頁 10-2、121-5; J. Hoftijzer and G. van der Koolj, Aramaic Texts from Deir `Alla, 1976。 A. van S.