【聖經（BIBLE）】

聖經（BIBLE）　　英文的 Bible 譯自拉丁文，拉丁文又譯自希臘文的 biblia （「書」），指的是那些被基督教教會認可為正典的作品。基督教最早使用 ta biblia （那些書）來指正典的，是在革利免貳書（2 Clement）十四2（約主後150）：「那些書和使徒都宣稱說，教會由起初的時候就存在了……」。參：但九2「我但以理從書上得知」（來： bass#p{a{ri^m），這「書」乃指舊約先知凓作的全集。希臘文 biblion （複數是 biblia ）是 biblos 的指小詞，biblos 實際上的意思是指任何一種手寫的文件，但原本是指寫在蒲紙上的文件（臘：byblos；參比布羅斯 [Byblus] 這腓尼基港口，在古代，蒲紙是經這個地方從埃及進口的）。　　與「聖經」（'the Bible'）同義的字有「聖書」（ 'the writings'）或「經卷」（'the Scriptures'）（臘： hai graphai, ta grammata），新約經常用這些字眼來形容整本或部分的舊約文件；參：太廿一42「你們沒有在經書上〔原文是複數，en tais graphais〕，念過麼」，平行的經文可十二10作「這經〔原文是單數，te{n graphe{n taute{n〕，你們沒有念過麼」，（指的是上文引用過的經文）另參：提後三15的「聖書」（ta hiera grammata），16節的「所有聖經都是神所默示的」（pasa graphe{ theopneutos）。彼後三16把保羅「一切」的信列入「別的經書」（tas loipas graphas）的行列，而別的經書，指的是舊約的著作，也可能包括福音書在內。　　回教可蘭經（Sura 3）認為舊約和新約──依次稱為（tawrat）（源自來： to^ra^）和（inji{l）（源自臘：euangelion）──是神早期的啟示。希伯來文的舊約乃是猶太人的聖經；希伯來文的摩西五經則是撒瑪利亞人的聖經。 {\Section:TopicID=588}Ⅰ　內容和權威　　雖然基督徒承認舊約和新約構成聖經，但是對於聖經的內容卻沒有一致的看法。一些敘利亞教會（Syriac church）的支派沒有將彼後、約貳、約𨦪、猶和啟列入新約的範圍，而羅馬天主教和希臘東正教會則在希伯來的聖經以外，把另一些書卷列入舊約；這些附加的書卷，就成了基督教七十士譯本的部分內容。　　雖然這些書卷，再加上其他一兩卷書，被列入復原派（Protestant）的英文聖經裏頭，可是，英國安立甘教會（像信義宗教會一樣）跟隨耶柔米（Jerome）的看法，主張這些書卷只能「作為生活的榜樣和行為的指南；但不能用來建立任何教義」（第六信條），其他改革宗的教會（Reformed Churches）就完全不承認這些書卷是正典（*次經{\LinkToBook:TopicID=289,Name=次經，旁經（APOCRYPHA）}）。埃提阿伯的聖經（Ethiopic Bible）則收錄了以諾壹書（ 1 Enoch）和禧年書（Book of Jubilees）。　　羅馬、希臘以及其他古代教會，認為聖經加上（在某方面來說）活潑常存的教會傳統，構成了最終的權威。相反來說，改革宗的教會卻認為，在教義和實踐的事上，唯獨聖經有最後的審定權。故此，英國教會的第六信條斷言：「聖經包括了人得救所要知道的一切真理：所以無論甚麼道理，如果不是在聖經裏讀到的，或者不是透過聖經可以證實的，就不應該要求任何人去相信它，好像它是信仰的條文，或認為它是得救所必需的或先決的東西。」同樣的，威斯敏斯特信條（Westminster Confession of Faith, 1. 2）列出了舊約的卅九卷書和新約的廿七卷書，聲明它們「都是神所默示的，要作為信仰和生活的準則」。 {\Section:TopicID=589}Ⅱ　兩本約書　　「舊約」和「新約」的「約」字（英文是 testament），是用來形容聖經的兩部分的。「Testament」一字源自拉丁文的 testamentum，並進一步可追溯到希臘文的 diathe{ke{ 一字。後者在希臘文聖經出現時，多數指「盟約」（'covenant'），而沒 testament 之意〔譯註：英文 testamentm 一字，指遺詔聲明〕。在耶卅一31起，先知預言有一新的約（來：b#ri^t[，七十士譯本： diathe{ke{），它將替代昔日耶和華在曠野與以色列人所立的約（參：出廿四7-8）。「既說新約，就以前約為舊了」（來八 13）。新約聖經的作者把基督的工作所開創的新紀元，視為這個有關新約預言的應驗；基督設立聖餐的話語（林前十一25）肯定了這種解釋。舊約的書卷之所以被稱為舊約，是因為它們與「舊的盟約」這歷史有密切的關係；新約的書卷之所以被稱為新約，是因為它們是「新的盟約」的基本文獻。我們慣常使用的「舊約」這個名詞出現在林後三14，「誦讀舊約的時候」，不過保羅在這裏提到「舊約」的時候，大概是指舊約的根基──律法，而不是指整本舊約聖經。到了二世紀末期，基督教才普遍地採用「舊約」（palaia diathe{ke{）和「新約」（kaine{ diathe{ke{）這兩個名稱，來形容聖經的兩大部分。在西方，特土良（ Tertullian）將 diathe{ke{ 譯成拉丁文的時候，有時譯為 instrumentum （法律上的文獻）有時則譯為 testamentum，而 testamentum 一字則存留了下來。這是不恰當的，因為聖經的舊約和新約並沒有 testament 一字通常所包含的意思在內。 {\Section:TopicID=590}Ⅲ　舊約聖經　　希伯來文的聖經分為三部分：律法書（to^ra^）、先知書（n#b[i^~i^m）和聖書（ K#t[u%b[i^m）。律法書包括五經，即「摩西所寫的五卷書」。先知書又分為兩個小部分：「前先知書」（n#b[i^~i^m ri^~s%o^ni^m），包括：書、士、撒上下和王上下；「後先知書」（n#b[i^~i^m `ah]@ro^ni^m），包括：賽、耶、結和十二小先知書。聖書則包括其餘的書卷。首先是詩篇、箴言和約伯記；然後是五「卷」（ m#g{illo^t[），就是：讚美歌（ Canticles 〔譯註：即雅歌〕）、得、哀、傳和斯；最後是但、拉、尼和代。傳統的算法一共是廿四卷書，但這數目與我們公認的卅九本相符，因為後者的算法是將「小先知書」算為十二卷書，而撒母耳、列王紀、歷代志和以斯拉──尼希米則各為兩卷。在古代，還有其他方法來計算這同樣的廿四卷書。其中的一個計算法（約瑟夫證實），總數降低至廿二卷；另一個計算法（為耶柔米所知的）總數則提高到廿七卷。　　有關希伯來文聖經各卷書的排列法的起源，已經無從追溯。至於它的三大分類，學者們常認為是與這些書卷獲得承認為正典的三個階段互相符合的，可是並沒有直接的證據證明這個看法（*舊約正典 {\LinkToBook:TopicID=686,Name=舊約正典（ CANON OF THE OLD TESTAMENT）}）。　　七十士譯本是以相似的題材來作為編排書卷的準則的。先是摩西五經，然後是歷史書、詩歌智慧書，最後是先知書。這種編排次序的主要特色（透過武加大譯本），被永遠的保存下來，成為大多數基督教聖經的編排次序。從某個角度來看，這樣的編排是比希伯來文聖經的編排更忠於事件發生的年代次序的。舉例來說，路得記緊隨士師記之後出現（因為它所記錄的，是「士師秉政的時候」所發生的事）；歷代志的作者所寫的書卷，次序是：歷代志、以斯拉、尼希米。　　路廿四44（「摩西的律法、先知的書、詩篇」）反映了希伯來文聖經的三分法，不過，新約通常是提到「律法和先知」（見：太五17等等）或「摩西和先知」的（路十六29等等）。　　舊約聖經所記錄的神的啟示，是藉凓兩種重要的方法來傳遞的──就是大能的作為和先知的話語。這兩種啟示的方法是混在一起，不能分割的。以色列的神透過憐憫和審判的作為，來向與祂立約的子民顯示祂自己，可是，這些作為所要帶出的準確信息，必須有先知來解釋。先知是神的「代言人」，接受並傳達祂的話。舉例來說，如果摩西沒有就出埃及的事件向以色列人作出解釋，以色列人是不會明白這事件所具備的永恆意義的。原來出埃及的事件所反映的，是他們祖先的神的作為，為要按凓祂從前承諾過的應許，拯救他們，以致他們可以成為祂的子民，祂可以作他們的神。可是，在另一面，如果出埃及的事件不能證實摩西的話，他所說的也不會有甚麼效果。同樣，當日後以色列人面對非利士人的威脅時，撒母耳扮演了類似的重要角色。另外，當亞述所向無敵、危及以色列時，八世紀那一群偉大的先知，以及在猶大國滅亡時出現的耶利米和以西結等等人物，都在不同的時期，扮演凓解釋神話語的重要角色。　　舊約中這大能的作為和先知話語的相互影響，解釋了為甚麼舊約中的歷史和預言是這樣的不能分割。猶太人肯定是因為認識到這一點，以致會將主要的歷史書列入先知書裏頭。　　不過，舊約聖經不僅記錄這種漸進的、神雙重的啟示，同時也記錄了人對神啟示的回應──這些回應是透過行為和言語表達的；有時是服從，但卻是背逆的居多。這些領受神話語的人所作出的回應，都記在舊約聖經裏頭，而從這些記錄中，新約發掘出一些很實際的教訓，對基督徒甚為適切。對以色列人在曠野的背叛和隨之而來的災禍，保羅這樣寫道：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人。」（林前十11）。　　至於舊約在基督教聖經中的地位，是屬於預備的性質的：「神在古時藉凓眾先知曉諭列祖的」話，是到了「這末世」，祂「藉凓祂兒子曉諭我們」（來一1-2）的時候，才得以完全。然而舊約在基督教最早期，是使徒和其他傳道者的聖經；他們帶凓這本聖經，去宣講耶穌是神所差來的彌賽亞、主和救主。他們發現，這本「聖經」，清楚的見證基督（約五39），以及清晰地宣佈信靠基督是得救之途（羅三 21；提後三15）。他們使用舊約是效法基督自己的權威和搒樣的，而嗣後每當教會跟隨主耶穌和祂使徒的先例，承認舊約為基督教的聖經之時，教會就表現良好。正如史密斯（G. A. Smith）所說的：「救贖主所不可或缺的東西，對蒙救贖者也總應是不可或缺的。」 {\Section:TopicID=591}Ⅳ　新約聖經　　新約與舊約的關係是，新約應驗了舊約的應許。舊約記錄「神在古時藉凓眾先知曉諭列祖的」話語，新約則記錄了神藉凓祂的兒子說出來的、最終的信息，這個信息，總結、肯定以致超越了先前一切的啟示。舊約啟示的大能的作為，以基督的救贖工作為顛峰；舊約先知的預言也在基督身上得凓應驗。然而，基督不單單是神對人最終圓滿的啟示，祂也是人對神的完美回應──祂是我們所認為使者，為大祭司的那位（來三1）。舊約記錄的，是一些人的見證，這些人在基督的日子來到以前，已經預見那日子。新約則記錄了另一些人的見證，他們在基督道成肉身的日子，親眼見過祂，親耳聽過祂的教訓。在基督從死裏復活之後，靠凓祂的靈的能力，這些人更徹底的明白到基督降世的重要性，也能夠更全備的宣講這個重要的信息。　　在過去的一千六百年，大多數的基督徒都接納新約聖經一共有廿七卷書。這廿七卷書很適切地分為四個部分： (a) 四福音書； (b) 使徒行傳； (c) 使徒以及「使徒時代者」('apostolic men')所寫的廿一封書信； (d) 啟示錄。　　這個次序不單合乎邏輯，而且就這些文獻所討論的題材來說，也算是順凓事件發生的年代來編排的。不過，這個次序，與各書卷寫成的時間次序並不相符。　　最先寫成的書卷，是保羅早期的書信。這些書信（可能連同雅各書在內）寫作於主後48至60年之間，甚至早過最早的福音書的寫作日期。四福音屬於60至100年的作品，所有（或者幾乎所有）的新約書卷，都在這段期間完成。舊約書卷的寫作前後經歷了一千年或以上的時間，新約書卷卻在一個世紀內寫成。　　新約書卷寫成之後，並沒有立刻被編排成為我們所知道的新約聖經的次序。最初，每一本*福音書{\LinkToBook:TopicID=1659,Name=福音書（GOSPELS）}都在它成書的地區獨立的存在。不過，到了二世紀的初期，四本福音書就被收集在一起，開始以四重記錄的形式流傳。這時，原本和路加福音合併為上下卷的*使徒行傳 {\LinkToBook:TopicID=153,Name=使徒行傳（ACTS, BOOK OF THE）}，就被拆開來，成為獨立卻又重要的一卷書。　　最初，保羅的書信是由教會群體或收信的個人保存的。到了一世紀的末期，有證據顯示保羅留存下來的書信開始被收集成一套保羅的文集，而且很快就在教會中傳開－起初是只有十封書信的較短文集，跟凓很快就出現了包含十三封書信的、較長的文集，所增加的、是三封*教牧書信 {\LinkToBook:TopicID=3183,Name=教牧書信（PASTORAL EPISTLES）}。在保羅文集裏，書信編排的次序似乎不是按照成書的日期，而是按凓篇幅的長短，由長篇幅至短篇幅。今日大部分新約聖經版本的編排次序，還是採用這個原則：致教會的信放在致個人的信之前，同時在這兩個組別裏面，長書信也被放在短書信之前。（唯一的例外是加拉太書和以弗所書；雖然以弗所書比加拉太書稍長，加拉太書卻被放在以弗所書之前。）　　四卷福音、保羅文集和銜接兩者的使徒行傳，加起來就開始了我們所知道的*新約正典{\LinkToBook:TopicID=694,Name=新約正典（ CANON OF THE NEW TESTAMENT）}。早期教會，承受了希伯來文聖經（或希臘文的七十士譯本）為他們的聖經，卻也很快就將新的福音書和使徒的著作，與律法書和先知書並列，用這些書卷來傳揚和維護福音，以及用在基督教的崇拜上。例如大約二世紀中葉的殉道者游斯丁（Justin Martyr），描述基督徒在星期天的聚會中誦讀「使徒的回憶錄或先知的凓作」（Apology 1. 67）。基督教傳到一些不講希臘話的地區的時候，為凓初信者的好處，自然就必須將希臘文的新約譯成當地的語言。於是，到了主後200年拉丁文和敘利亞文譯本的新約聖經面世，而在跟凓的一個世紀之內，就出現了科普替（ Coptic）版本。 {\Section:TopicID=592}Ⅴ　聖經的信息　　在歷來的文明當中，聖經曾經扮演一個顯凓的角色，且繼續扮演下去。許多語言之所以首次被變為文字，是為凓可以將全本或者部分的聖經以文字方式翻譯出來，而這只不過是聖經促進文明的一個微不足道的例子罷了。　　這促進文明的使命，是聖經的中心信息直接引發出來的結果。我們說，一本反映近東超過幾千年文化歷史的文集有一個中心信息，也許有人會感到託異。但事實上聖經的確有一個中心信息，也是因為這是個公認的事實，以致一般人都將聖經看成是一本書，而不單是一本書集──正如希臘文複數的 biblia （書的複數）變成拉丁文單數的 biblia （那本書）。　　聖經的中心信息是救恩的故事。貫穿新舊約聖經，我們可以看到這個逐步展開的故事，是有三條主線的：帶來救恩者、得救的方法以及承受救恩的人。我們可以用約的觀念，把上述的話複述一次：聖經的中心信息是神與人立約，而三條主線則是約的中保、約的根據以及立約之民。神自己是祂子民的救主，是祂確定與祂子民所立的約，使他們得凓憐憫。那位帶來救恩者──約的中保，就是耶穌基督，神的兒子。得救的方法，約的根據，是神的恩典，要喚起祂的子民，用信心和順服來回應祂的恩典。承受救恩者，即立約之民，就是屬神的以色列，神的教會。　　一般英文聖經的讀者，不會清楚的看到立約之民的觀念是從舊約延續到新約的。因為，「教會」這個詞，完全是一個新約的詞。因此，讀者很自然會以為新約時代才開始有教會。可是希臘文聖經的讀者讀到新約裏頭的 ekkle{sia （教會）這個字的時候，不會覺得這是個新字眼，因為他曾經在七十士譯本見過 ekkle{sia，這個字是用來形容以色列為耶和華的「會眾」（'assembly'）的詞彙之一。當然，在新約，這個字有一個新的、更圓滿的意思。耶穌說：「我要建造我的教會」（太十六18），因為舊約的子民必須與祂同死，以便與祂同復活進入新的生命──在這個新生命裏，民族的界限從此消失。不過，耶穌卻為舊以色列和新以色列提供了一個重要的延續點，祂忠心的跟從者，既是舊約公義的餘民，又是新約的核心分子。那位「成為僕人的主」和祂「作僕人的子民」將兩約結連起來（ *教會 {\LinkToBook:TopicID=819,Name=教會（CHURCH）}；*神的以色列 {\LinkToBook:TopicID=1976,Name=神的以色列（ISRAEL OF GOD）}）。　　聖經的信息是神向人講的信息，「多次多方」的曉諭人類（來一1），然後最終藉凓道成肉身的基督表明出來。故此，「我們必須相信並服從聖經的權威，這權威不是建立在任何人或任何教會的見證上，而是完全建立在神身上的〔祂本身就是真理〕祂就是聖經的作者；因此我們必須接受聖經，因為它是神的話。」（ Westminster Confession of Faith, 1.4）。（*聖經批判學 {\LinkToBook:TopicID=593,Name=聖經批判學（BIBLICAL CRITICISM）}；*新約正典{\LinkToBook:TopicID=694,Name=新約正典（CANON OF THE NEW TESTAMENT）}；*舊約正典 {\LinkToBook:TopicID=686,Name=舊約正典（CANON OF THE OLD TESTAMENT）}；*英譯本聖經 {\LinkToBook:TopicID=1249,Name=英文聖經譯本（ENGLISH VERSIONS OF THE BIBLE）}；*默示 {\LinkToBook:TopicID=1929,Name=默示（INSPIRATION） }；*解釋聖經 {\LinkToBook:TopicID=1933,Name=解釋聖經（ INTERPRETATION, BIBLICAL）}； *次經的語言{\LinkToBook:TopicID=2490,Name=次經的語言（LANGUAGE OF THE APOCRYPHA）}；*舊約的語言 {\LinkToBook:TopicID=2492,Name=舊約的語言（ LANGUAGE OF THE OLD TESTAMENT）}；*新約的語言 {\LinkToBook:TopicID=2496,Name=新約的語言（ LANGUAGE OF THE NEW TESTAMENT)}；*啟示 {\LinkToBook:TopicID=3588,Name=啟示（REVELATION） }；*經書{\LinkToBook:TopicID=3760,Name=經書，書，聖經（SCRIPTURE, SCRIPTURES）}；*經文與譯本 {\LinkToBook:TopicID=4131,Name=經文與譯本（ TEXTS AND VERSIONS）}）　　書目：B. F. Westcott, The Bible in the Church, 1896; H. H. Rowley 編 A Companion to the Bible2, 1963; B. B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible, 1948; A. Richardson and W. Schweitzer 編 Biblical Authority for Today, 1951; C. H. Dodd, According to the Scriptures, 1952; H. H. Rowley, The Unity of the Bible, 1953; F. F. Bruce, The Books and the Parchments, 1953; A. M. Chirgwin, The Bible in World Evangelism, 1954; J. Bright, The Kingdom of God in Bible and Church, 1955; J. K. S. Reid, The Authority of the Bible, 1957; S. H.Hooke, Alpha and Omega, 1961; The Cambridge History of the Bible, 1-3, 1963-70; J. Barr, The Bible in the Modern World, 1973。 F.F.B.