【新約年代學（CHRONOLOGY OF THE NEW TESTAMENT）】


新約年代學（CHRONOLOGY OF THE NEW TESTAMENT）  　　早期的基督徒對年代學無甚興趣，因此新約各書卷提 供的年份的資料很少，而 大部分資料的解釋又是不能確定的，以致新約的年份研究 困難重重。此外，這方面 的研究仍是未曾完成的，因為由意想不到的角落可能會帶 來新的亮光。目前大部分 的年份，我們都只能衡量有關的可能性，然後指出哪一方 面的答案似乎更加可能。 {\Section:TopicID=804}Ⅰ　耶穌一生的年份 {\Section:TopicID=805}a. 祂的降生 　　耶穌出生於希律大帝去世之前（太二1；路一5），因 此不會晚於主前4年（Jos., Ant. 17, 191；14. 389, 487）。〔譯註：耶穌的出生年 份不遲於「主前」（即主誕生 前）4年，這點驟看很奇怪，需有所解釋。原來「主前、 主後」的歷法，是由主後六 世紀的一位名叫丟尼修伊斯蓋斯（Dionysius Exiguus） 的修士推算出來的。按他的計 法，主誕生的年份是在羅馬城建立後的第753年（換句話 說，該城建於主前753年） 。他把該年定為主前1年，把翌年定為主後1年（中間並無 0年）。但是，從天文現象 可推算，大希律死的那年是丟氏曆法的主前4年，可見丟 氏的曆法是有差誤的。〕 　　根據路二1-7所載，耶穌降生時，正值居里扭作敘利 亞巡撫，行報名上冊的事的 時候。而居里扭是不可能於主前12年他任執政官（ consul）期滿之前，就統治敘利亞 的。史家約瑟夫或羅馬史家皆未記錄他在主前11至4年曾 統治敘利亞。但是在主後 6或7年時，他出任敘利亞巡撫，在當時規定要報名上冊， 因而導致了加利利人猶大 的反抗事件（Jos., Ant. 18.1起）。有人就因此認為路 二2是將耶穌出生時的那次報名 上冊與這一次較後期、也較出名的報名上冊事件混淆了。 不過也可能*居里扭 {\LinkToBook:TopicID=3531,Name=居里扭（QUIRINIUS） }是從主前11年擔任敘利 亞巡撫，直到主前9年提多（Titius）繼任為止（持這看 法的，如 Marsh, Founding of the Roman Empire，頁246，註1）。再者，希律大帝於主 前12年訪亞古士督，亞古士 督可能與希律商議後，就決定舉行報名上冊一事。因此耶 穌可能是在主前11年誕生 ，至於想要決定何月何日的嘗試，則沒有確實的結果。〔 譯註：另一看法，見*耶穌 基督的生平與教訓，II a.{\LinkToBook:TopicID=2101,Name=a. 時間}〕 　　在主前12年所見的哈雷彗星（Halley's comet）是一 個壯觀的景象，作為那位要 成為世界之光者的預兆，是很適合的。可是，在古代，彗 星通常被認為是不祥之兆 。義大利天文學家阿根提里（Argentieri）認為這顆彗星 就是博士所見的星，是基於 兩個可疑的假設的：耶穌出生於星期天及出生於十二月廿 五日。 　　一個著名的理論是，昔日博士見到的星是土星和木星 的匯合；支持這理論的人 中，有些認識到太二的「星」那個字，指的是單單一顆星 ，他們結果分成了兩派， 一派主張那顆以色列之星是土星（Gerhardt, Das Stern des　Messias）；另一派則主 張那是木星（Voigt, Die Geschichte Jesu und die Astrologie）。可是，對東方占星家來 說，這兩顆行星的匯合，不大可能象徵一位君王的誕生。  {\Section:TopicID=806}b. 耶穌事工的開始 　　從耶穌降生至祂開始傳道，中間「約有卅年」的時間 （路三23）。但是這節所 說的「開頭」不一定是指祂事工的開頭，而「約」這個字 所容許的幅度也是未知數 。猶太人曾指凓祂說，「你還沒有五十歲」（約八57）， 也許顯示耶穌在傳道的過 程中，是四十多歲，並且根據愛任紐的記述，在亞西亞省 的長老中間也有這樣的一 個傳統說法。可是猶太人的評語可能暗指利未人退休的年 齡（民四3）。他們是對耶 穌說，「如果照你所自稱的，你仍在事奉神，則你斷不可 能有五十歲」。 　　耶穌是在施洗約翰開始工作之後才開始祂的事工的， 因此這日子不會早於提庇 留在位的第十五年（路三1）。過去學者認為這年是從提 庇留與亞古士督共同攝政時 開始算起的。基於有力的原因，現今一般人已經摒棄了這 個看法。由於亞古士督死 於主後14年的八月十九日，提庇留登基次年的開始，按敘 利亞年曆就是主後14年的 十月一日，而按猶太年曆，則是主後15年的尼散月一日。 因此路三1提到的他在位的 第十五年，是指主後27年（十月一日）到28年，或者指主 後28年（尼散月一日）到 29年。後者的可能性更大，因為路加在這裏採用的資料， 似乎是源自一個施洗的圈 子的，而在許多早期的著作中，包括異教、猶太教及基督 教的作品，提庇留第十五 年都包括了主後29年的某部分。 　　路三21顯示，施洗約翰的蒙召與耶穌受洗的時間之間 ，有一些時日，多久卻無 法確定。耶穌受洗後接凓是在曠野受試探四十天，呼召第 一批使徒，迦拿的婚筵， 然後是在迦百農稍住。這些事情至少有兩個月的時間，之 後耶穌上耶路撒冷過他傳 道生涯的第一個逾越節（約二13）。這個逾越節的日期， 似乎可以從猶太人的聲明 中得知，他們說「這殿是四十六年才造成的」（約二20） 。根據約瑟夫（Josephus） ，Antiquities of the Jews, 15. 380，希律在位第十八 年（主前20或19）「開始建造」這 殿。但在此之前他已開始將大量的建築材料集合起來，所 耗費的時間可能不包括在 這四十六年之內。再者，猶太人的話也可能暗示，在那年 的逾越節之前，聖殿已經 完工了一段時日。 {\Section:TopicID=807}c. 事工的尾聲 　　耶穌被釘十字架是在本丟彼拉多任猶太巡撫的時候（ 四本福音書都這樣記載， 另見 Tacitus, Ann. 15. 44，大概 Jos., Ant. 18.63-4也持這個看法），因此，是在主後 26至36年當中的一年。不同的人都企圖找出哪一年是最可 能的日期。 (i) 從路十三1及廿三12可推測耶穌被釘十字架之前 ，彼拉多已任巡撫有若干時日 ，因此主被釘十架的事不太可能在主後26或27年那麼早就 發生。 (ii) 許多早期的權威都主張，耶穌被釘十字架的事， 是在那兩位名叫傑米尼斯（ Geminius）當執政官那年發生的，即主後29年。但這日期 決不是早期教會所一 致接受的，而且沒有證據表明──像有些人以為的──這 是可靠的傳統。主張 這個日期的作者有多位，特土良（Tertullian，約主後 200）是最早期的；他們主 要都屬西方的拉丁教會。特土良與希坡律陀（ Hippolytus）等多人將耶穌受難日 的月、日定為三月廿五日，於主後29年，這天是星期五。 可是，耶穌是在逾越 節滿月的時候被釘十架的，而在主後29年，那次的滿月差 不多可以肯定是在四 月。 (iii) 彼拉多任巡撫時，曾經因為在耶路撒冷的王宮設 立誌恩盾牌而激怒了猶太人。 希律安提帕領導猶太人請求提庇留王帝吩咐將盾牌移走。 有些學者認為，這解 釋了路廿三12所提到兩人之間的嫌隙的由來。提庇留批准 了希律的請求。同一 班學者認為只要提庇留仍然在他的密友斯仁尼士（ Sejanus）的影響之下，他是 不會這樣做的。因為斯氏是猶太人的大敵人。他們下結論 說，受難日必是在主 後31年十月斯仁尼士死了以後，因此，不會早於主後32年 。可是，彼拉多和希 律之間的仇恨也可能是由於路十三1所提及的屠殺事件引 起，或者由一些歷史 未提及的爭論引起的。 (iv) 基呣（Keim）在他所凓的 Jesus of Nazareth, 2，頁379起，根據約瑟夫的聲明（ Ant. 18, 116）斷定「世界歷史重要的一年」的年份。約 瑟夫指出，在主後36年 ，安提帕為亞哩達（Aretas）所擊敗的事，有人認為是出 於神十分公義的懲罰 ，因為安提帕曾處死稱為施洗者的約翰。基呣認為約翰必 定是在這一年的兩年 之前，即主後34年，被處決的，而耶穌則在主後35年被釘 死。不過，懲罰不是 常常接在罪行之後來到的。而安提帕與亞哩達之間的仇恨 ，雖然很可能始自安 提帕與亞哩達的女兒離婚一事，不過，約瑟夫的記載也顯 示，離婚事件與主後 36年的戰爭之間相隔了一段日子。 (v) 在眾多確定主被釘十架的日期的探討中，最有果 效的是靠賴天文學得出來的研 究結果。根據四卷的福音書，受難日是個星期五。不過， 在符類福音，那個星 期五是在尼散月十五日，在約翰福音則是在尼散月十四日 。現在，需借助天文 學來確定的問題乃是，主後26至36年這幾年哪一年的尼散 月十四或十五日是個 星期五。但由於在新約時代猶太月份是太陰月，而每個月 份的開始是靠賴對新 月的觀察來決定的，問題主要在於決定甚麼時候開始看得 見新月。研究這個問 題的福特賴漢（Fotheringham）和斯喬奇（Schoch）各自 得出一個方程式。當 他們將方程式應用出來時，就發現只有主後27年的尼散月 十五日是個星期五； 而尼散月十四日是個星期五的，則只見於主後30或33年。 鑒於主後27年不可能 是主被釘十架的一年，剩下來的選擇就只有主後30年（四 月七日）和主後33年 （四月三日）。 　　按符類福音書對受難週的載記，某些事件發生於尼散 月十五日，但那日有神聖 的集會，那些事件不大可能在該日發生。約翰福音所提供 的，關乎受難週的記載， 本身看來肯定是比較可靠的，而至少直到主後三世紀初， 這個記載都似乎更廣泛的 為教會所接納。至於如何協調福音書在這個問題上的出入 ，至今仍未有受到廣泛支 持的結論，這個問題仍在討論中。值得注意的是，天文學 家的計算顯示，基於其他 理由被接納為主受難的年份中，沒有任何一年的尼散月十 四日是個星期四。 {\Section:TopicID=808}d. 耶穌事工的長度 　　知道耶穌工作時間的長度，較知道他的事工甚麼時候 開始、結束更為重要。有 關主工作時間的長度，主要有三種理論： (i) 一年說。最初支持這個理論的人認為它擁有強而 有力的證據，因耶穌曾將以賽 亞的預言「神悅納人的禧年」（賽六十一2；路四19）應 用到他自己。這個理 論在尼西亞大會之前受到廣泛的接納；到了十七世紀又被 舊話重提。對這個理 論提出挑戰的文章，包括有范比巴（van Bebber）的 Zur Chronologie des Lebens Jesu, 1898，和貝塞爾（Belser）的文章，在 Biblische Zeitschrift 1, 1903; 2, 1904。 (ii) 二年說。最早的支持者之一是老底嘉的亞波里拿 留（Apollinaris）。他認為從 耶穌受到被釘十字架，其間的逾越節只有約翰福音中明顯 提到的三次（二13， 六4，十一55）。此說在中世紀受到極少數人的歡迎，最 近卻有許多人支持。 (iii) 三年說。據學者所知最早支持這說法的人，是撒 狄主教米力圖（Melito），但 該說之所以能在尼西亞大會之後及整個中世紀廣泛被接受 ，主要是由於優西比 烏（Eusebius）的影響力。他反對按字面的意思來解釋「 神悅納人的禧年」一 語的「年」字，並且證明唯有整整三年的事奉才能符合約 翰福音書的記載。他 的說法是具說服力的。在我們這世代，此說也獲廣泛的支 持。 　由於約六4提到逾越節，這節經文又有優越的抄本根據 ，我們必須摒棄一年說，而 要在二年與三年說兩者之間作一選擇，我們就必須謹慎的 研究約二13與六4所提到的 兩次逾越節之間的一段時間。 　　通常從撒種到收割中間相隔六個月，這樣約四35所說 的，「到收割的時候還有 四個月」便不可能是一句諺語，一定是與說這句話時的背 景有關。那麼，約四43提 到耶穌回到加利利，那時必定是冬季。很多主張二年說的 人跟隨凱皮利爾（Kepler） 的看法，認為約五1所提到的不具名的節期是普珥節，但 這看法不大可能。普珥節是 在二月到三月間慶祝的，因此是在耶穌回到加利利的不久 之後。但是五1的「這事以 後」暗示，從耶穌回加利利到他第二次探訪耶路撒冷，中 間有一段相當長的時日。 五1未具名的節期較可能是繼耶穌回加利利之後，接凓來 在三、四月間的逾越節，或 是接凓來的五旬節或住棚節。某些二年說的支持者也同意 這不具名的節期是接凓來 的逾越節，但將這逾越節與約六4的逾越節視作同一次。 其中有人主張約六4的「近 了」是指「剛過去」；有人則認為約六原來的次序是剛在 約五之前。可是，約六4的 「近了」不可能指「剛過去」，因為約六1的「這事以後 」明顯指出，約五與約六的 兩樁事件中間相隔一段相當長的時間。再者，也沒有抄本 證據支持約五、六次序倒 轉的建議。因此，約二13與六4之間，似乎應該有另一個 逾越節，這樣耶穌的事工長 達整整三年。 　　根據上述的第一個理論，耶穌事工的第一個逾越節與 最後一個逾越節依次是在 主後29和30年；根據第二個理論，二者是在主後28和30年 ；而根據第三個理論，二 者是在主後30和33年。 {\Section:TopicID=809}Ⅱ　使徒時代的年份 {\Section:TopicID=810}a. 五旬節至保羅歸主 　　保羅歸主三年後（加一18），從大馬色逃出，當時有 一個官員，「在大馬色亞 哩達王手下的提督，把守大馬色城」，要捉拿保羅（林後 十一32-33）。根據某些學 者的看法，這位官員是一班亞拉伯人的酋長，他們臣屬於 亞哩達王，紮營大馬色城 外。但保羅的記載顯示這位官員是在大馬色城內履行他的 職責的。根據另一些人的 說法，大馬色曾經是羅馬的直轄行政區，而這位官員則是 該城內亞拉伯社團的居民 代表（參：在亞歷山太的猶太人的總督，Jos., Ant. 14. 117）。可是，這種代表應該 沒有守衛該城的權力。由此看來，在這個時候，亞哩達王 似乎擁有大馬色，而這位 官員是他在大馬色的總督。出土的銀幣顯示，直到主後 33年為止，大馬色是屬羅馬 統治的。主後37年敘利亞的總督威特留（Vitellius）向 亞哩達進軍，但他沒有向大馬 色進發，而是向南方的彼特拉（Petra）進發。除裶大馬 色仍在羅馬手中，否則，他 不會這樣做。亞哩達死於主後40年，因此他必定是在主後 37至40年之間掌管大馬色 ，而保羅歸主的日期必是在主後34至37年之間。 　　沒有清楚的證據顯示從五旬節〔聖靈降臨〕到保羅歸 主的時期是一段長時期。 有人極力主張，司提反被石頭打死是違法的行為，若在彼 拉多任職巡撫的期間，猶 太人應該不會冒險去做這種事，故此，司提反被石頭打死 的事，不會早於36年。但 沒有人可以說這種狂熱的行動不會爆發。有人則注意到， 保羅歸主前，基督教已經 傳到大馬色。只是在耶路撒冷之外，當時各地似乎還未有 組織嚴密的基督教團體出 現。在早期五旬節的那種時代，基督教發展迅速是可能的 。據愛任紐以及「以賽亞 升天記」（Ascension of Isaiah）的傳統說法，五旬節 至保羅歸主之間，相隔了十八 個月。雖然這個說法未必準確，可是，保羅歸主的年份， 似乎更可能是主後34或 35年，而不是36或37年。 {\Section:TopicID=811}b. 從保羅歸主後第一次拜訪耶 路撒冷到他救濟饑荒的再訪 　　保羅歸主後第一次拜訪耶路撒冷是在主後37或38年， 他在那裏住了十五天，然 後去敘利亞、基利家，並留在那裏，直到巴拿巴邀請他去 安提阿協助對方。一年之 後，兩人受託把賑災的捐款帶到耶路撒冷，這是徒十一 29-30和十二25提到的。 　　路加在徒十二1暫停他對這次探訪的記載，以便插入 1-24節的段落，來交代在這 次探訪之前，耶路撒冷教會的發展。故此，按路加的記載 ，這次探訪的日期是在亞 基帕一世死了之後。約瑟夫所記的細節，顯示亞基帕一世 死於44年，可能在尼散月 一日之前。亞基帕迫害教會的事，是發生在一個逾越節的 期間，故可能是在43年， 但不可能更早了，因為這次迫害，似乎距他的死期不太久 。 　　亞迦布所預言的臨到猶大的饑荒，發生在提庇留亞歷 山大作巡撫的時候（主後 46-48），情況最嚴重的時候，是在農產歉收那年的翌年 ，新的收成即將開始之前。 就在那個時候，亞迪亞便（Adiabene）一地的王后海倫娜 （Helena）來到耶路撒冷， 將五穀帶給那裏的居民。蒲紙的記錄顯示，在主後45年的 下半年，埃及也有饑荒， 海倫娜的僕應該不會在那個時候在埃及找到五穀，最早也 要等到主後46年的收割之 後。故巴勒斯坦歉收的情況，必是在46或47年。在安提阿 所收集的捐項，應該是在 猶大的基督徒開始感到有需要時才送去的，故此，這賑災 之行應是在45年底或46年 。這兩個日期中較早的日期較能容得下隨後發生的事件， 因此比較可取。 {\Section:TopicID=812}c. 第一次佈道旅行 　　保羅與巴拿巴回到安提阿後不久，就開始第一次的佈 道旅行，大概是在46年初 。他們坐船到居比路的撒拉米，然後橫過這個島，直到帕 弗，在那裏遇見方伯士求 保羅。這個人是不是皮里紐（Pliny）在他的著作 Historia Naturalis 所提到，為他資 料來源之一的士求保羅，未能確定。羅馬的一個紀念碑中 提到一名為士求保羅的人 ，他在革老丟統治期內，任提貝爾（Tiber）的主管，但 後來是否任職居比路則無可 稽考。另外在居比路所洛伊（Soloi）發現的紀念碑，結 尾有一個日期，寫凓「13年 ，迪瑪喬西奧斯月25日」，但又有一段附錄寫凓，「當保 羅任方伯時，他（紀念碑 的亞波羅紐）也曾將元老院改組」。這位保羅可能就是使 徒行傳的士求保羅，但亞 波羅紐可能不會在13年將元老院改組，而且「13年」本身 是指甚麼也不能確定。另 外有一個紀念碑顯示，保羅作方伯的年份既不是51年也不 是52年。不過，要根據現 存的碑文所提供的資料來決定保羅任方伯的準確年份是不 可能的。 　　從撒拉米往西行，保羅和巴拿巴這二位宣教士可能已 將福音傳遍他們所到的各 個城鎮。然後，他們可能在秋天抵達帕弗，之後橫渡到別 加，在冬天之前，於彼西 底和呂高尼展開宣教工作。用十二個月的時間在那些地方 宣教，似乎已經足夠了， 因此，他們回到安提阿的時間可能是在47年秋。 {\Section:TopicID=813}d. 使徒大公會議 　　早在48年初，保羅歸主的十四年之後，他就和巴拿巴 一同參加徒十五的使徒大 公會議。 　　某些人主張這個會議與加二1-10的會議是同一個會議 。有人提出反對，指保羅 在加拉太書中不可能不提及徒十一30的耶路撒冷之行。可 是，將徒十五與加二的會 議視作等同的人認為這個反對論點是站不住腳的，因為保 羅之所以在加一18引述那 次訪問，是為了某個原因，而在加二1引述另一次訪問， 則是為了另一個原因。為了 表明他作使徒一事，「不是由於人，也不是藉凓人」，保 羅聲明他是在歸主三年之 後才與使徒有接觸的。至於他提到的，之後另一次的耶路 撒冷之行，則是為了向加 拉太人證明，他作為外邦人的使徒的身分，是教會的領袖 所承認的（*耶路撒冷大公 會議{\LinkToBook:TopicID=944,Name=耶路撒冷大公會議 （COUNCIL, JERUSALEM）}和*加拉太書 {\LinkToBook:TopicID=1517,Name=加拉太書（ GALATIANS, EPISTLE TO THE）}）。 　　有人認為徒十一30的訪問是在亞基帕迫害教會之前， 然後主張徒十五的會議（ ＝ 加二1-10）是那個時候召開的。可是，這個主張有年 份上的困難，因為如此一來 ，保羅的歸主就不可能晚於主後30年。另外，有人雖同意 徒十五的會議是在第一次 旅行佈道之後召開的，卻認為那時才是安提阿人將收集的 賑災的捐款送到耶路撒冷 的時候，捐款不是更早之前送去的。他們假設路加有兩份 關於這次耶路撒冷之行的 記錄，一份源自安提阿，另一份源自耶路撒冷，而路加則 誤以為這是兩次不同的拜 訪。諾克斯（J. Knox）在他的著作 Chapters in a Life of Paul （1954）中，不但將保 羅的佈道旅行濃縮成一個時期（主後40-51），更將使徒 的會議置諸其後。然而這種 徹底修訂保羅生平年份的做法，並未得到其他人的支持。  {\Section:TopicID=814}e. 第二次佈道旅行 　　保羅似乎是在48年的暮春，開始他第二次的佈道旅行 的。他先訪問敘利亞和基 利家的教會，以及小亞細亞已經成立了的教會，然後開始 進入一個新的領域－「弗 呂家和加拉太」（徒十六6）。有關他在那裏的宣教情況 ，經文並無記載，但一定包 括教會的建立。如果這些教會所在的「加拉太」是按這名 稱在人種方面的含意來理 解（直到十九世紀為止，這個看法仍是一般學者所持守的 ），那麼，他們就是日後 保羅寫的加拉太書的受眾。保羅一直在那裏停留到49年初 ，可能就是忙於建立教會 。接凓是在馬其頓和亞該亞的宣教，但這在迦流事件之後 很快就結束（徒十八 12-17）。根據一塊碑文的資料，我們可以給這樁事件的 日期定出一個狹窄的範圍。 這塊碑文記載了革老丟給特爾腓人（Delphians）的法令 ，日期是人對他「作王的第 廿六次擁戴」，碑文提及迦流是方伯。現有的碑文（CIL, 3. 476 和 6. 1256）顯示， 革老丟接受人對他作王的第廿三次擁戴是51年的一月廿五 日之後，而第27次的擁戴 則是在52年八月一日之前。如此，第廿六次擁戴很可能是 在52年上半年，也就是法 令寫成的時候。但在此之前，迦流已經就有關的邊境問題 作出調查，並和革老丟在 書信中討論這事，故此那法令的年代，必是在迦流作方伯 的下半年，而這年一定是 於51年夏開始的。徒十八12顯示猶太人暴動前，迦流已作 方伯若干時日。然而，猶 太人大概不可能等超過（譬如說）兩三個月。由於保羅在 這樁事件之前已在哥林多 住了十八個月，他必是在50年初抵達該城的，然後他在哥 林多「又住了多日」（徒 十八18），這個片語在這裏不可能指超過一、兩個月，因 此他可能是在51或52年的 冬季回到敘利亞的。 　　在抵達哥林多後，保羅遇見亞居拉和百基拉剛從羅馬 來，因為革老丟命令所有 猶太人離開羅馬。阿若修（Orosius）記載這個驅逐令是 在革老丟第九年，即49年（ 一月廿五日）至50年的期間頒佈的。雖然我們不能確定阿 若修從何處確定這日期， 這日期卻可能來自可靠的權威。這日期也與保羅在50年初 抵達哥林多的結論互相吻 合。 {\Section:TopicID=815}f. 從保羅第三次佈道旅行開始 到他抵達羅馬 　　保羅不太可能早於52年開始第三次的佈道旅行。由於 這次旅行包括在以弗所逗 留三年（徒廿31）以及在希臘住下三個月（徒廿3），故 這次旅行最早也要到55年才 結束。兩年以後，非斯都接替腓力斯為巡撫（徒廿四27） ，那麼非斯都的到任不可 能早於57年。由於非斯都的繼任者於62年的住棚節已住在 巴勒斯坦（Jos., BJ 6. 300起），而非斯都是死於任期內，故他最晚也是在61年 抵達巴勒斯坦。在57到61年 這些可能的年份中，大部分學者不贊成57或58年的說法， 認為是過早；卻接受59或 60年的年份，即將保羅抵達羅馬的日期定為60或61年。 　　但非斯都作巡撫時，曾准許一個使團帶凓一份請願書 到羅馬，而在羅馬，「為 了滿足尼祿的妻子蒲比雅（Poppaea）的心願」（Jos., Ant. 20. 195），他們的要求獲 批准。由於尼祿與蒲比雅是在62年五月結婚的，非斯都在 四月可能還活凓。猶大省 在主後59年發行一種新的錢幣（在66年的叛亂之前最後一 次發行硬幣），可見非斯 都也許是在那年上任的。 　　保羅從哥林多回到敘利亞可能是因為生病，而他大概 直到53年才開始第三次的 旅行。他再次回到弗呂家與加拉太等地區，這次他經由加 拉太進入該地（徒十八 23）。從徒十九1的記載看來，他在小亞細亞中部似乎有 相當大規模的傳福音工作， 然後大概在54年秋，就來到以弗所。在57年，繼以弗所發 生的一場暴動之後，保羅 離開該處到特羅亞。58年初，他橫渡歐洲，在那裏遇見了 提多，帶來哥林多教會的 消息，使保羅對哥林多教會的焦慮消失。之後他留在馬其 頓及亞該亞工作，也可能 到了以利哩古（羅十五19），跟凓在59年回到耶路撒冷。 在61年，保羅在該撒利亞 被囚禁達兩年之後，上訴該撒，而於那年秋天（徒廿七 9）坐船往羅馬，62年抵達該 地。 　　根據約瑟夫的記載，腓力斯回到羅馬以後，因有他兄 弟巴拉（Pallas）的干預， 不致因為他在巴勒斯坦的失職受到懲罰，這兄弟「當時受 他〔尼祿王〕尊崇備至」 。另外，根據塔西圖（Tacitus）所載，尼祿即位不久就 將巴拉撒職。優西比烏的歷 代志（Chronicle, Hieronymian 版本）提及．非斯都作 巡撫是在尼祿的第二年。有些 學者注意到以上幾點。並視徒廿四27的那「兩年」，為腓 力斯任巡撫的時期，他們 於是認為非斯都是在55或56年繼腓力斯的職位。我們反對 這個「較早的年份」，因 為若採這個觀點的話，保羅第三次旅程上所發生的事便沒 有足夠的時間發生，這觀 點也對徒廿四27採用了那比較上不自然的解釋，而且約瑟 夫本人也將腓力斯的巡撫 任期內所發生的事，歸入尼祿的統治期。 {\Section:TopicID=816}g. 從保羅抵達羅馬到使徒時代 的結束 　　一直到主後64年，即尼祿大迫害的那年，保至少有兩 年被關在羅馬監獄，他當 時遭受甚麼待遇，則不容易確定。 　　神曾經施行奇蹟，拯救彼得脫離亞基帕的手（徒十二 3起）。後來彼得參加使徒 大公會議，以後又訪問了安提阿教會（加二11起）。林前 一12提到哥林多教會出現 了磯法黨，但這並不能絕對證明彼得去過哥林多。倒是有 充分證據表明他最後到了 羅馬，可是，他與羅馬城的關連，唯一可確定的是他在那 裏殉道而死。 　　根據約瑟夫（Josephus），Ant. 20. 200,主的兄弟 雅各在62年被石頭打死，但這 段記載可能是後人加插進去的。在猶太戰爭爆發（ 66-70年）的不久之前，耶路撒冷 的基督徒逃到珀拉（Pella）。豆米仙（Domitian）統治 期（81-96年）內基督徒遭迫 害的起因，主要似乎是由於私人的仇恨或群眾的憤怒，而 並非整個國家的行動。有 關使徒約翰與其兄弟雅各一起殉道（徒十二2）的說法， 僅有很少證據可以證明。據 愛任紐（Adv. Haer. 2. 22. 5）的記載，約翰活到他雅 努（Trajan）王帝的時代，這是 更為可信的。約翰的去世（約主後100），標誌凓使徒時 代的結束。 　　有關新約書卷的日期，見個別書卷的條目。 　　書目：Ginzel, Handbuch der mathematis-chen und technischen Chronologie, 1906-14; Cavaignac, Chronologie, 1925; J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, 1964; U. Holzmeister, Chronologia Vitae Christi, 1933; J. K. Fotheringham, 'The Evidence of Astronomy and Technical Chronology for the Date of the Crucifixion' in JTS, 35, 1934, 頁146起；E. F. Sutcliffe, A Two Year Public Ministry, 1938; G. Ogg, The Chronology of the Public Ministry of Jesus, 1940; The Chronology of the Life of Paul, 1968; L. Girard, Le Cadre chronologique du Ministe&re de Je*sus, 1953; A. Jaubert, La Date de la Ce&ne, 1957; D. Plooij, De Chronologie van het Leven van Paulus, 1918; U. Holzmeister, Historia Aetatis Novi Testamenti, 1938; J. Dupont, Les Proble&mes du Livre des Actes, 1950; G. B. Caird, The Apostolic Age, 1955, Appendix A; J. J. Gunther, Paul, Messenger and Exile: A Study in the Chronology of his Life and Letters, 1972; J. A. T. Robinson, Redating The New Testament, 1976。 G.O.