【教會體制（CHURCH GOVERNMENT）】

教會體制（CHURCH GOVERNMENT）　　新約並未就教會治理提供一套詳細規條，而且在這福音時代，信徒得享自由，「規條」似乎與此背道而馳。但基督揀選了使徒作領導團體，並且賜給他們一些廣泛的原則，好在祂升天後治理教會。 {\Section:TopicID=826}Ⅰ　十二使徒與保羅　　十二使徒是主親自揀選，好與祂在一起的（可三14），這背景使他們有資格成為主耶穌的見證人（徒一8）。從起初，他們從主領受能力制服污鬼、醫治各樣疾病（太十1），而當父神所應許的（路廿四49）臨到他們身上，就是當聖靈沛然降下的時候（徒一8），這能力得以更新、增加，以一種更廣闊的形式出現。起初，他們被差遣出去傳道（可三14），而在大使命中，他們領受命令去教導萬民（太廿八19）。這樣，他們領受了基督所賜的權柄，廣傳福音。但耶穌也應許給予他們一個更具體的功能，即審判、治理神的百姓（太十九28；路廿二 29-30），掌捆綁和釋放之權（太十八18），可赦免或留下人的罪（約廿23）。這些措辭引起了所謂「鑰匙」的觀念。在中世紀與改革宗神學的傳統，這「鑰匙」是： (a) 教義的鑰匙：教導信徒甚麼是不可行，甚麼是可行的事（在猶太的法律用語上，這是「捆綁」與「釋放」的專門意思）。 (b) 紀律的鑰匙：包括將不良分子逐出教會，並使悔罪者重獲接納、恢復關係，就是因凓基督自己的赦罪大能，為他們禱告或宣告罪赦。　　彼得首先領受所謂鑰匙之權（太十六18-19），同樣，他也領受了教牧的使命去餵養基督的羊群（約廿一15），但他領受這權柄是代表性的，而非以個人的身分。因為當太十八18重述這使命時，使悔罪者得與教會和好的權柄是歸屬於整個的信徒團體；是整個會眾，而非個人，奉基督的名為信徒打開天國的門，向不信者關閉這門。然而，這權柄主要是傳道者運用的，而這把悔改者與拒絕者分辨出來的過程，就自彼得第一次對外講道時開始（徒二37-41）。當彼得宣認耶穌基督時，他的信心是個典型，預表凓教會建於其上的根基石（太十六18），但事實上，屬天耶路撒冷的根基是包括所有十二使徒的名字（啟廿一14；參：弗二 20），他們在初期教會的行動是整體的。雖然彼得持久地顯居高位（徒十五7；林前九5；加一18、二7-9），但若謂彼得在使徒中長久獨掌首位，卻是不對的，因為雅各在耶路撒冷*議會 {\LinkToBook:TopicID=943,Name=議會（COUNCIL）}中是居領導地位（徒十五13、 19）而保羅也曾當面抵擋彼得（加二11）。　　正如前言，十二使徒在初期教會是以集體形式來領導教會──不論是慈愛的一面（徒二42），或是審判的一面（徒五1-11）。他們的權柄遍及每群會眾，例如曾派兩個使徒前往撒瑪利亞督導該地教會的新發展（徒八 14），另與長老們共同制定收納外邦信徒的一套政策（徒十五）。還有保羅「為眾教會掛心」的情形（林後十一28），在他的數次宣教旅行及眾多書信上，更是表露無遺。 {\Section:TopicID=827}Ⅱ　耶穌升天之後　　耶穌升天之後，他們立刻填補因猶大變節而餘留下的空缺，選舉的方法是直接求助於神（徒一24-26）。後來也有其他人被算在使徒的行列內（林前九5-6；加一 19），但其資格不是人人可以有的，須親眼見過耶穌的復活（徒一22），及以某種方式蒙基督個別的呼召（羅一1、5）。當工作壓力增加時，他們就指派七人為助手，由眾人選舉，使徒授權，管理教會的慈惠工作（徒六 1-6）。從愛任紐以後，這七人就被視為教會的執事，但其中的腓利──七人中我們只清楚知道他日後的事蹟─ ─卻成了傳福音者（徒廿一8），與司提反的使命相似，就是沒有限制地宣講福音。　　首先有確定名稱的教會職員是耶路撒冷的眾長老，他們代表接受救濟（徒十一 30），參加會議（徒十五6）。這種職位（*長老 {\LinkToBook:TopicID=1212,Name=長老（ELDER）}）可能仿照猶太會堂的長老制，雅二2便把教會稱為會堂，而猶太的長老，可能經由按手授職，負責監督神律法的執行，有權驅逐破壞律法者出會。但是基督教的長老制是一個福音的職事，另外還負起牧養（雅五14；彼前五1-3）、傳道（提前五17）的責任。亞鈿亞省各教會的長老是由保羅與巴拿巴選立的（徒十四23），而提多也被派為革哩底教會選立長老（多一5）。雖然哥林多教會的混亂可能暗示該會眾有更趨向民主的體制（參：林前十四26），然而使徒時代教會管理的一般形態可能是一種長老或牧師的議會（board），或許加上先知和教師，治理各個地方教會，另外還有執事的輔助，而使徒與傳福音者則廣泛監督眾教會的運作。　　這種體制與今日的教區主教制不盡相同。雖然在腓一 1曾提及*監督（主教） {\LinkToBook:TopicID=601,Name=監督，主教（BISHOP） }的職位，但他們只是一個地方會眾的議會成員，而提多與提摩太的職位乃是保羅宣教工作上的助手。情況可能是這樣，眾長老中有一位成為議會的經常主席，其後他被委為監督（主教），然而即使在伊格那丟的書信中所提及的君主式主教，仍是一個地方教會的牧者。新約聖經所用的名銜往往是更不固定的，我們在其中可看到一些含糊的描述，如那「治理的」、那些「在主裏治理你們」的（ proi%stamenoi，羅十二8；帖前五12），或那「引導你們的」（he{goumenoi，來十三7、17、24）等，而不是一個清楚的階級制度。啟二3所提及的*教會的使者 {\LinkToBook:TopicID=273,Name=教會的使者（ ANGELS OF THE CHURCHES）}，有時也被視為現實中的監督，但更可能的，作者是用擬人法，以他們代表各個教會。居領導職位者當受敬重（前五12-13；提前五 17），供養（林前九14；加六6），且不受制於輕率的控告（提前五19）。 {\Section:TopicID=828}Ⅲ　一般原則　　從新約的教導可歸納出五個教會管理的原則： (a) 所有權威皆來自基督，並奉祂的名與聖靈執行。 (b) 基督的謙卑是基督徒事奉的榜樣（太廿26-28）。 (c) 教會體制採團體隊工制而非階級制（太十八19，廿三8；徒十五28）。 (d) 教導與治理的功能關係密切（帖前五12）。 (e) 可能有需要選立行政助理以協助傳道者（徒六 2-3）。另參*事工 {\LinkToBook:TopicID=2838,Name=事奉，服事；事奉人員（MINISTRY）}及其書目。 G.S.M.W.