【逃城（CITIES OF REFUGE）】

逃城（CITIES OF REFUGE）　　這些地方是用來避難的，提及這些地方的經文，主要有民卅五9-34和書廿1-9（這兩處經文均稱這些地方為逃城）。另外民卅五6；書廿一13、21、27、32、38；代上六57、67，也提及逃城。從這些經文中，我們可以曉得，逃城被列入利未人的城市中。申四41-43，十九1-13論及逃城制度的設立（參：出廿一12-14）。　　以色列人的社會生活，要採用賠償的律法；而且更指明是以牙還牙的懲罰方式（lex talionis）（見：出廿一23-25等等），這律法特別應用到流血的事件上（見：創九5-6；出廿一12；利廿四17等等；也參：申廿一1-9）。至少在古代的以色列，懲罰兇手的責任落在 go{~e{l ──男性至近親屬──的身上（*報血仇者 {\LinkToBook:TopicID=461,Name=報血仇者（AVENGER OF BLOOD）}）。但是，存心殺人和無意殺人者是有分別的。存心殺人者要被處死，無意殺人者，則可以往其中一座逃城尋求庇護。我們可以如此說，逃城的設立，主要是用來阻止報「世代的血仇」可能會帶來的暴行。　　以色列最古舊的律法輯錄（「約書」），已有關於這方面的規定（出廿一 12-14）。有關這規定的趨向，也許我們可以作以下的分析：視祭壇或聖所為避難所，是古時的慣常做法。這個做法，以色列知道在其他的國家也很盛行，不過，出廿一12-14卻規定，那存心殺人的，不可在祭壇尋找庇護，無意殺人者，則可以這樣做。可是，祭壇可能是在很遠的地方，況且往該處尋求庇護的人，也不可能永久留在聖所的祭壇邊。故此，主宣稱他會就這事件作進一步的安排。「神將他交在他手裏」這奇怪的句子的解釋是，無意殺人者是神的工具，這麼一來，神保護他的生命，也就是理所當然的事。在以色列，祭壇用作避難所的例子，見於王上一50-53，二 28-34；而詩廿七4-6，六十一4；俄17的用語則指出，這是以色列家喻戶曉的慣常做法。　　有關逃城的條例，主要是記錄在兩段經文裏面，即民卅五9起和申十九1起（參：申四41-43），但兩段經文有些基本的差別。有關民卅五的規定，在摩押平原（ 1節）也有頒佈，其中應該注意的有：經文用的是「逃城，給予某人保護（？）的城市」這個名詞。在適當的時候，以色列必須在約但河東指定三座城，在河西指定三座城為逃城（13節起），而這些城市，都要列入利未人的城市中（6節）。以色列的「會眾」要宣佈最後的判決（12、14節）。（在曠野漂流的日子，「會眾」這群體在這類事件中，都作出判決。但在這裏，律法並沒有進一步的規定一旦以色列人定居迦南，由甚麼「組織」來做判決的工作。）第16至23節，提供了一些準則，教導人正確的分辨誰是蓄意殺人者，誰是無意殺人者。無意殺人者可以留在城中，直到大祭司逝世為止（25、28、32節）。在這種情形下，那名寄居者相等於被放逐，和履行補贖之禮（28、32節）。我們也須注意第30至32節的規定，以及第33至34節所提及的重要動機。　　申四41-43講述摩西如何「在約但河東分定三座城」。申十九1起規定，征服迦南後，要在約但河西設立三座逃城，而倘若以色列進一步的擴張領土，則要另立三座逃城（這最後的規定似乎從未實行過）。聖經強調，以色列人必須小心讓無意殺人者可以輕易的很快到達逃城（3、6節起）。為了指出蓄意和無意殺人者的差別，第5節提供了一個例子。兇手住處的長老，要作最後的決定（12節）。　　根據書廿，以下是約書亞在世時所指定的逃城：基低斯、示劍、基列亞巴（＝希伯崙）、比撒、拉末和哥蘭。書廿假設了民卅五和申十九的律例已是人所共知的。書廿加添了一個細節，就是指出逃城的長老也有應盡的責任（4-5節）。　　尋求庇護的權利如何實際執行，我們一無所知。除了王上一50-53，二28-34之外，聖經沒有在別處提及這方面。這事實本身不應該使我們感到驚訝。一個可能性是：中央政權越鞏固的時候，尋求庇護的權利也逐漸失去它的意義。　　有關這些經文的寫作日期，以及其內容的歷史性，威爾浩生（Wellhausen）和那些跟從他的學者，都主張這些經文是經過一段時間才逐漸成形的，他們的理論是這樣的：最初，聖所本來是犯人尋求庇護的地方。主前七世紀，申命記的作者們為要使敬拜集中在一個地方，於是將避難的權利世俗化，以一些城市來代替聖所，以長老代替祭司。民卅五的方案是屬於被擄時期，或者被擄之後的，但這個方案從沒有付諸實踐。書廿的寫作日期更晚。然而，今日有許多學者卻認為，設立逃城的時期，比以上提到的日期來得早很多，例如，由大衛的時代開始就有逃城（奧伯萊 [Albright] 及其他）。　　我們似乎沒有理由不接受這些逃城的條例，至少在基本內容上，是出於摩西的時代。很明顯的，這不是可以獨立討論的問題，因為它與不同的資料來源的日期，有密切的關係。暫時，我們只需要指出，書廿提到的六座城市只在古時隸屬以色列的領域。所羅門逝世不久，哥蘭已經落入別國手中，而在主前850年，比撒城也遭受到同樣的命運（此資料根據*摩押石碑 {\LinkToBook:TopicID=2867,Name=摩押石碑（MOABITE STONE）}）。　　還有兩個問題是需要討論的。第一，為何無意殺人者要留在逃城，直到大祭司逝世為止？有人認為答案是，兇手的罪咎被移交到大祭司身上，大祭司（不合時宜）的死，也就使他的罪得贖。同樣的看法早在他勒目（ Makkoth 2b）出現過，至今仍有一些學者維護這看法，其中有尼哥斯基（Nicolsky）和格伯吉（Greenberg）。這看法有吸引人的地方（參：出廿八36-38），卻仍值得懷疑。更適切的看法是認為，大祭司的死帶來一段時期的結束。也許我們可以同意范奧弗雷（van Oeveren）的做法，把這理論推衍如下：逃城是設在利未人的城市之中的；故此無意殺人者住在逃城，就是與利未支派連上關係；當利未支派的首領大祭司去世時，這關係也就解除。　　第二個問題是，我們可否說，這樣對待一個無意殺人者，是公正向憐憫低頭麼？最好的答案大概是，這是不能解答的問題，因為舊約不是像我們那樣區分憐憫和公正。耶和華賜給以色列的，是良善而公正的律例（申四 6起等等），這個宣告，肯定是包括逃城的規例在內的。　　以上這兩個問題的答案，可以影響我們的看法，決定逃城的規例在甚麼程度上指向基督。毫無疑問的，我們稱基督為我們的避難所是很合理的。但要再詳細去分析基督和逃城的對比，就很危險了。　　後期猶太教對逃城規例的看法，見：米示拏的篇章 Makkoth 2，以及與它有關的他勒目的篇章（也參 Lo/hr，頁34）。　　書目：N. M. Nicolsky, 'Das Asylrecht in Israel', ZAW 48, 1930，頁146-75; M. Lo/hr, Das Asylwesen im Alten Testament, 1930; C. L. Feinberg, 'The Cities of Refuge', BS 103, 1946，頁411-6; 104, 1947，頁35-48; W. F. Albright, Archaeology and the Religion Of Israel, 1956，頁120-5; R. de Vaux, Ancient Israel, 1961，頁160-3; M. Greenberg, 'The Biblical Conception of Asylum', JBL 78, 1959，頁 125-32; B. van Oeveren, De Vrijsteden in het Oude Testament, 1968（其中有一篇德文的撮要，頁257-60，以及一詳盡的書目）。 N.H.R.