【大衛（DAVID）】

【大衛（DAVID）】　　大衛（DAVID）（來：da{wid[，有時是 da{wi^d[；字根及意思都含糊，但見 BDB 「大衛」的條目；曾經有人認為「大衛」這個字，相等於一個假設的古巴比倫〔馬里〕字 dawi^dum 「族長」。這個主張，現已不再受重視〔JNES 17, 1958，頁130; VT Supp 7, 1960，頁165起〕；參 Laesoe, Shemsharah Tablets，頁56）。　　屬猶大支派，耶西最年幼的兒子，是以色列國第二位君王。在聖經裏，大衛這個名字，只屬於他這個人所有，象徵他有獨特的地位，是主耶穌基督的祖先及先驅，他預表主基督──那位比偉大的大衛更偉大的兒子。新約聖經五十八次提及大衛，包括常常重複的耶穌的稱號──「大衛的子孫」。保羅指出「按肉體說」，耶穌是「從大衛後裔生的」（羅一3）。約翰記載耶穌自己說：「我是大衛的根，也是他的後裔。」（啟廿二16）　　無論在我們的主的家譜中，或者是在神的計畫中，大衛都佔有重要的地位。而當我們翻開舊約聖經，要找出大衛這個人是誰時，便會發現，有關的資料，是又多又豐富的。大衛的故事可見於撒上十六及王上二之間的經文。其中很多的資料，與代上二-廿九的記載類似。 Ⅰ　家庭背景　　大衛是路得及波阿斯的曾孫，在八兄弟中排行最幼（撒上十七12起），並且自小便被訓練為牧羊人。　　這份工作使他變得勇敢；他的勇氣，在後來的戰爭中顯露無遺（撒上十七34-35）。與此同時，他也學會了對羊群的體貼關懷，以致日後他懂得歌頌神體貼關懷人的這些特質。像約瑟一樣，大衛受到兄長的敵視及妒忌，大概是因為他擁有神賜與的稟賦、才能（撒上十八28）。大衛對自己的家世很自謙（撒上十八18），但從他而出的卻是一個著名的世系，正如馬太福音的記載中；我們的主的家譜所顯示的（太一1-17）。 Ⅱ　受膏及與掃羅的情誼　　神棄絕掃羅，不要他繼續作以色列王，之後就啟示撒母耳，要大衛繼承掃羅為王。於是，撒母耳便以低調方式在伯利恆膏立大衛（撒上十六1-13）。掃羅被神棄絕的一個結果，是神的靈離開了他，掃羅因而心靈沮喪，有時候甚至近乎瘋狂的地步。大衛被挑選作為安慰掃羅的人，使他不致意氣消沉（撒上十六17-21），這個出自神的安排，啟示出神的計畫，是多麼令人敬畏，因為大衛正是要取代掃羅，成為神所喜悅及成就神的計畫的人。如此，這兩個人的生命被安排在一起，一個是衰老的巨人，另一個則是在冒升的小伙子。　　起初大家相處融洽。掃羅喜歡這小子。大衛的音樂造詣也為我們留下了至豐富的靈修材料。掃羅立大衛為拿他兵器的人。然後發生了著名的非利士人戰士歌利亞的事件。這次事件使一切都改變了（撒上十七）。大衛運用甩石器的敏捷及純熟的技巧，勝過了那笨重巨人的力氣。歌利亞的被殺，使以色列人得以趕除非利士人的勢力。大衛本來可以順利得到掃羅應允的獎賞，就是娶王的女兒為妻，並且父家得免課稅；但事態的發展因為一個新的因素而急轉直下──王妒忌這位以色列的新戰士。大衛殺死歌利亞之後，在歸途上，以色列的婦女出來迎接他，高唱：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅的反應與他兒子約拿單在同一情況下的反應，截然不同。他對大衛得凓如此高的讚譽，感到憤慨，並且聖經告訴我們說：「從這日起，掃羅就怒視大衛。」（撒上十八7、9） Ⅲ　掃羅的敵意　　掃羅與大衛的和睦關係逐漸變壞。從聖經的記載我們知道，這位年輕的民族英雄，後來要逃避王對他施行的一次猛烈的襲擊，他在軍事方面的地位被削減，又被掃羅王欺騙，不將原本許配給他的妻子給他，卻在一次婚約協議後才將另一女兒米甲給大衛為妻；而掃羅本來是想利用這次的協議來殺掉大衛的（撒上十八25）。從撒上廿四9看來，掃羅的宮廷中似乎有一撮人故意製造掃羅與大衛之間的不和，而情況也逐步惡化。有一次掃羅嘗試用他的矛刺死大衛，但不成功；跟凓掃羅又企圖拘捕他，但這計畫卻被大衛的妻子米甲的巧計破壞了（撒上十九8-17）。大衛生平這段時期的一個顯著的特點，就是掃羅的兩個兒女約拿單及米甲，都與大衛站在同一陣線，一起對抗他們自己的父親。 Ⅳ　逃離掃羅　　大衛生平事蹟以後的幾個階段，都要不斷逃避掃羅殘酷的追捕。沒有一處藏身所是長久安全的；先知、祭司、國家的敵人──沒有一個人可以將他藏匿起來。那些幫助過他的人，都受到掃羅這位被狂怒弄昏腦袋的君王殘酷的對待（撒上廿二6-19）。在僅僅避過非利士軍事將領的殺害後，大衛終於建立了亞杜蘭（Adullam）幫。起初，這支隊伍只是一班亡命之徒組成的烏合之眾，但後來卻成為一隊武裝的特遣部隊，用來對付外來的侵略者，及在遠離市中心的地區，保護以色列群體的農作物及牲畜，並且倚賴這些群體的資助而生活。撒上廿五記載了這些富裕的養羊人之中，有名為拿八的。他很吝嗇，拒絕承認受惠於大衛。　　有趣的是，這章聖經也介紹了亞比該，她後來成為了大衛的妻子之一。撒上廿四及廿六也記載了大衛兩次本凓敬虔及寬宏大量的心，放過掃羅一命。最後，大衛實在無法抑制掃羅的敵意，只好投奔非利士的迦特王亞吉。亞吉將洗革拉這個位於邊境的城鎮，賜給大衛，而大衛則容讓亞吉偶爾借用他的勇士隊伍，作為回報。可是，當非利士的軍隊要出去與掃羅作戰的時候，他們的首領都反對大衛加入他們的行列，惟恐他在最後一刻變節，大衛因而得免捲入基利波（Gilboa）山之役的悲劇當中。以後，大衛為死者哀悼，作成了現存的最動人的輓歌之一（撒下一 19-27）。 Ⅴ　在希伯崙作王　　掃羅死了之後，大衛立即尋求神的旨意，並被引導返回猶大自己支派的所在地。在這裏，與大衛同支派的人膏立他為王。大衛也就以希伯崙作為王城。當時他三十歲，在希伯崙作王七年半。在這段期間的頭兩年，他要面對自己的支持者與掃羅的舊朝臣之間的內戰。這些舊朝臣在瑪哈念擁立了掃羅的兒子伊施巴力（伊施波設）為王。伊施巴力有可能只是一個傀儡，由忠於掃羅的元帥押尼珥所操縱。隨凓這兩個人被暗殺，有組織地對抗大衛的勢力也從此告終。大衛在希伯崙被膏立，成為以色列十二支派的王，不久他便將首府由希伯崙遷至耶路撒冷（撒下三-五）。 Ⅵ　在耶路撒冷作王　　到這個時候，大衛才開始他長期統治的一個最成功的階段。這個階段，長達三十三年。大衛兼備個人膽色與統御才能，賴此稟賦，得以帶領以色列人有系統而又果斷地征服敵人──非利士人、迦南人、摩押人、亞捫人、亞蘭人、以東人和亞瑪力人。撇開他在神救贖的計畫中所扮演的重要角色不談，這些勝利也會使他的名字永垂千古。當時尼羅河及幼發拉底河河谷的國家，力量薄弱，以致大衛得以透過征服及結盟，將影響力的範圍從埃及邊境及亞喀巴灣（Gulf of Aqabah）伸展至幼發拉底河上游。耶布斯人在耶路撒冷的堡壘被認為是堅不可破的，大衛卻把這堡壘攻陷了，又以耶路撒冷為首都。由這裏，他的勢力橫跨以色列國的兩大分區。後來這兩個區域分裂為猶大及以色列兩個王國。大衛建造王宮、開闢公路、恢復貿易路線，促成了以色列國的富裕繁榮。然而，這決不是一個「尋求耶和華心意的人」唯一或是主要的抱負。我們很快便看到大衛在宗教熱誠上的證明。他從基列耶琳將約櫃運回來，將約櫃放在耶路撒冷一個為約櫃特設的會幕中。在運送過程中發生了一件事，導致烏撒之死（撒下六6-8）。不少宗教方面的體制，都是源自大衛在這個時候對會幕崇拜所作出的種種安排的。這些體制，使日後的聖殿崇拜更形豐富。除了在戰略及政治方面的重要性以外，耶路撒冷也因此擁有比這兩方面更重要的宗教上意義。自此以後，耶路撒冷的名字與宗教再也分不開了。　　我們應該格外感到奇異，而且要以敬畏的心牢記的就是，正在這一段外表繁榮和似乎是充滿宗教熱誠的期間，大衛犯了聖經稱為「赫人烏利亞事件」的罪（撒下十一）。這罪的含意和嚴重性，無論是按其本身的兇殘程度，以及繼後對整個以色列歷史所帶來的影響來說，都是不能低估的。大衛深深的懊悔，但事情已經發生了。這件事也表明了罪惡如何破壞神為祂的兒女所訂的計畫。大衛聽到押沙龍死訊時所發出的悲痛的哀號，只是他內心極度痛苦的一個微弱迴響。他曉得，死亡以及許許多多其他的悲劇，都只是他多年以前種下的情慾與欺詐所收的部分惡果。　　在押沙龍的叛亂中，北國仍然效忠大衛。不過，沒多久，北國就叛變，由便雅憫人洗巴率領這次的叛亂。像押沙龍那次一樣，這次叛亂也被約押鎮壓下去了。亞多尼雅和所羅門密謀繼位，大衛且了解到拿單所預言的，他骨肉互相殘殺的流血事件仍會繼續下去，這一切，都使大衛臨終的日子蒙上陰影。　　大衛除了擁有由他的親屬約押率領的常備軍以外，還有一隊隨身侍衛。這些侍衛主要是從非利士族的戰士招募來的。他們對他的忠心始終沒有動搖。在上文提到的歷史書卷中，有許多地方都提到大衛具有創作詩詞輓歌的天賦（見：撒下一19-27，三33-34，廿二，廿三1-7）。早期的傳統形容大衛是「以色列的美歌者」（撒下廿三1）。較後期的舊約書卷，提及他如何帶領以色列的音樂崇拜，也提及他發明樂器，又能純熟的彈奏樂器以及作曲（尼十二24、36、45-46；摩六5）。詩篇中有七十三篇按記載是屬於「大衛的」詩，其中有些記載，清楚的表明了大衛乃是這些詩篇的作者。最有力的證據是，我們的主自己提到大衛是至少一篇詩篇的作者（路廿42）。祂曾經引用那篇詩篇來說明自己彌賽亞身分的性質。 Ⅶ　性格　　聖經從不掩飾神兒女的罪或性格上的弱點。「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的」（羅十五4）。　　聖經部分的作用，就是要藉凓實例來警告及鼓勵我們。大衛在赫人烏利亞的事上所犯的罪，就是一個主要的例子。對這個污點，我們應該正確的評價。這污點使一個本來美麗而且奇妙地表彰神榮耀的生命，蒙上瑕疵。不錯，新約下的兒女，對大衛的某些經歷，可能感到陌生和反感。然而，「大衛在世的時候，遵行了神的旨意」（徒十三 36），而且在他的那一代，他乃是以色列的神的見證，是一盞光亮耀眼的明燈。他的成就數不勝數，而且是多方面的。他是實踐家、詩人、溫柔的戀人、待敵人寬大者、嚴格執行公義的人、忠誠的朋友。他擁有人皆夢寐以求的完美性格，而他所有的一切，都是因凓神的旨意而得凓的。神塑造他，為他一生的命運作好安排。猶太人以驕傲及愛慕的心情，回顧國家的始創者的時候，想到的是大衛，不是掃羅。他們當中較有遠見的人，更在大衛身上看到理想君王的模式。在他們的腦海中，再沒有更理想的君王了。而在這個君王的形象背後，他們所尋找的，乃是那要來的彌賽亞，這位彌賽亞應該會拯救祂的百姓，並且永遠坐在大衛的寶座上。新約聖經認同大衛的優點，顯示上述的期望並非愚昧無知的理想，更不是偶像崇拜。從肉身來說，基督的確來自大衛的後裔。　　書目：G. de S. Barrow, David: Shepherd, Poet, Warrior, King, 1946; A. C. Welch, Kings and Prophets of Israel, 1952，頁80起；D. F. Payne, David: King in Israel，即將出版。有關「大衛的」詩篇簡潔的評估，見 N. H. Snaith, The Psalms, A Short Introduction, 1945，該書引述了伊華德（Ewald）對詩篇的重新編排，並且認同伊氏的做法。就王國時期宗教生活中，大衛作為神的代表，以及耶路撒冷的重要性而作出的一個重要及有趣的評論，見 A. R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel, 1955。 T.H.J.