【以弗所書（EPHESIANS, EPISTLE TO THE）】

【以弗所書（EPHESIANS, EPISTLE TO THE）】 Ⅰ　內容大綱　　相對於其他新約書信而言，這封信的形式，較不受某種爭論或牧養方面的需要所限制。這封書信，奇妙的宣告了神永恆的計畫，就是祂藉基督在教會中所成就的工作（一-三），以及這計畫的實際後果（四-六）。　　a. 神對那些在基督裏之人的永恆計畫，一1-三21 一1-2 問安。一3-14 為在基督裏的人所享有的一切屬靈的福氣而獻上頌讚。一15-23 為讀者的信心謝恩，又為他們祈禱，求神使他們得以經歷神的智慧和權能。二1-10 神計畫將人從罪所帶來的死亡中拯救出來，進入在基督裏的新生命中。二11-22 祂不只計畫使人與祂自己和好，也計畫使人與人彼此和好，特別是要將猶太人與外邦人招聚在一起，成為神的子民，彼此合一。三1-13 使徒保羅蒙召向外邦人傳福音的特權。三14-21 第二次祈禱，求神使信徒認識基督的愛及祂住在信徒裏的豐盛；然後是一首頌歌。 b. 寶際後果，四1-六24 四1-16 勸信徒行事為人與蒙召的恩相稱，並且努力建立基督的身體。四17-32 要脫去舊人的無知、私慾和不公義的生活，轉而過新人的聖潔的生活。五1-21 進一步呼籲信徒活在愛及純正之中，作光明的兒女，滿得稱讚，合乎主用。五22-33 用基督與教會的關係作類比，教導信徒丈夫與妻子的本分。六1-9 父母與兒女、主人與僕人的本分。六10-20 呼籲信徒要以穿戴神的軍裝、倚靠祂的能力來爭戰。六21-24 以個人的一個音訊作結束。 Ⅱ　收信地點　　雖然大部分手抄本及所有的早期譯本，在弗一1都有「在以弗所」這幾個字，但四世紀的梵諦岡抄本及西乃抄本、424草書抄本的重要校對者、1,739草書抄本、46蒲紙抄本（年份是主後200），都省掉了這幾個字。特土良（ Tertullian）大概也沒有加上這幾個字。俄利根（ Origen）則肯定刪去了這幾個字。巴西爾（Basil）說就他所知的、最古舊的抄本中，都沒有這幾個字。信奉異端的馬吉安（Marcion），稱這封信是「寫給老底嘉人的」。這為數不多但十分重要的證據，得到這封信的內容的支持。如果這封信是保羅寫給一群他曾經在當中辛勤工作達三年的基督徒的話（徒十九1-20和廿31），我們就很難解釋像一15，三2，四21這類的經節，也難以明白為甚麼這封信完全沒有個人的問安。然而這封信似乎是寫給一個獨特的基督徒圈子的（一15起，六21）。就一切的證據來看，最可信的解釋是，倘若以弗所書真的是保羅的作品，這封信乃是寫給小亞細亞的一組教會的（其中，以弗所教會是最大的）。一個可能性是，各教會輪流收到這封信，在宣讀時將收信的地點加插進去。另一個可能性是，當時這封信有幾份副本，每份副本寫明不同的收信人。 Ⅲ　作者　　有許多早期的資料（可能早至主後95）顯示這封信被廣泛的引用，而從二世紀末葉開始，我們看到以弗所書毫無異議地被接納為保羅所寫的書信，正如這封信所宣稱的（一1，三1）。然而，從十八世紀末葉開始，這個傳統的主張受到質疑。在這裏，我們不可能公平的處理支持及反對這主張的論據。（C. L. Mitton, The Epistleto the Ephesians, 1951; A. van Roon, The Authenticity of Ephesians, 1974；以上兩書詳細列出了這些論據，並且得出相反的結論）。認為以弗所書不是保羅著作的爭議，最主要的論據，簡述如下：　　1. 以弗所書不是針對某種特殊的境況而寫的一封真實的信。這一點，與我們所知道的、保羅其他所有書信的情況，並不相同。以弗所書的風格較為抒情，到處都是分詞和關係詞，而且很獨特地將類似或有關的辭句堆砌起來。支持保羅為作者的人爭辯說，信中沒有出現任何的爭論，因此，以弗所書和保羅其他的書信會有這樣的分別。以弗所書沒有其他書信所需要的、理由充分的爭辯，卻是一個「先知預言式的宣告，說出了一些無可置疑的、明顯的事實」（Dodd）。　　2. 這封信有四十二個字是其他新約書卷沒有用過的，另外有四十四個字是保羅不曾在其他書信用過的。我們只能夠藉凓與其他書信的比較，及審查這些字本身，才能夠對這個論點作出適切的評估。對許多人來說，以弗所書所討論的話題的性質，已經足以解釋為甚麼保羅要採用這些不同的字彙。　　3. 有人指出在保羅的著作中，從來沒有這麼強調教會的真理，而這樣少提到末世論的真理。然而我們有令人滿意的理由，可以解釋這重點不同的現象，特別可以解釋為甚麼以弗所書裏頭，會那麼詳盡的論到教會在神永恆的計畫中，扮演的角色。　　4. 有人認為以弗所書中的某些特色及辭句，顯示這封信是在較後的日期寫成的，又或者並非是使徒所寫的，而是出自他人的手筆。例如：信中提及「聖使徒和先知」（三5；參二20），如何處理外邦人的問題以及三8的自我貶抑。雖然那些反對保羅是作者的人強調，所有這些反對的理由累積起來，是強而有力的論據，證明以弗所書的作者不是保羅；可是，我們其實是可以將個別的反對理由駁倒的。　　5. 其他論據，是建基於以弗所書與其他新約書卷的比較上的。與其他的保羅作品比較，以弗所書與其他非保羅所寫的著作（特別是路加福音和使徒行傳，彼得前書和約翰的著作），有更多共通點。有時，思想及辭句方面的相似程度是令人訝異的，但很少相似到一個地步，讓人覺得書卷之間，在文字方面有彼此抄襲的情形。相反的，這些共通點，說明了在早期教會不同的地方，有一套普遍通用的字彙，甚至也許各類的教訓及信條，都有類似的格式（參 E. G. Selwyn, The FirstEpistle of St Peter, 1946、頁363-466）。但更重要的是，以弗所書與歌羅西書在內容、遣辭用字、甚至各項課題的次序上，都十分相似。差不多所有人都認為，歌羅西書是寫在以弗所書以前的。以弗所書包含了歌羅西書的教義及各項勸勉，這封信不過是進一步發揮這些課題。除了六21-22及西四7-8以外，沒有其他經文顯示以弗所書有直接抄襲的情況出現。不過，以弗所書用同樣的辭句時，含意往往稍有不同。以弗所書的其中一段經文，類似歌羅西書其中兩段的經文；以弗所書的一段經文，可以在歌羅西書找到類似的論述，也可以在另一封保羅書信中，找到類似的論述。對某些人來說，這些現象強烈證明了以弗所書是一位模倣者的著作。對另一些人來說，這正好更確實的說明了以弗所書的作者是使徒保羅。 Ⅳ　寫作目的　　許多學者反對保羅為本書的作者，卻沒有提出積極的建議，指出這封信因何得以成書。另外的學者在這方面的意見則較為具體。　　1. 有人認為以弗所書乃是「嘗試綜合使徒保羅的教訓，並將這些教訓推薦給下一代」（M Barth, AB，頁 57）。例如，古次比德（E. J. Goodspeed）就認為以弗所書的寫作目的，是要介紹保羅一系列的書信；以弗所書乃是保羅思想的精華，由一位深受保羅作品影響，特別受歌羅西書影響的人所寫（他認為這人是阿尼西母）。　　2. 有的人則認為早期教會當時出現了一次歷史性的危機，這也許是諾斯底主義（Gnosticism）的威脅，破壞教會合一的威脅，或是偏離保羅偉大的教義的危險等等。這危機促使以弗所書的作者撰寫本書，並且以偉大的使徒保羅的名字署名。　　3. 柯爾比（J. C. Kirby, Ephesians: Baptism and Pentecost, 1968）跟隨其他人的做法，指出以弗所書中有許多關乎禮儀及教訓的資料。但他卻進一步提出一些論據，指出以弗所書這封書信基本上改寫自一份禮拜儀式的禮文，而這個儀式，乃是一年舉行一次的、重新立約的儀式，在五旨節的日子舉行，目的在於提醒信徒他們接受洗禮的意義。　　對許多人來說，反對保羅為作者的論據，似乎很有力。對某些人而言，這裏所提及的以弗所書的一些寫作目的，似乎也很具吸引力。然而，像斯科特（E. F.Scott）所說的，以弗所書「處處洋溢凓一種雄偉莊嚴的氣氛，以及獨特的思想，完全不是任何一個只懂得模倣的人所能夠寫出來的」（MNTC，頁136）。我們很難想像一位作者會假借保羅的名字，嘗試將他神學的精髓表達出來，然後翻去歌羅西書，一字不漏的引用四7-8，要使人以為以弗所書與歌羅西書有相同的成書日期。我們似乎應該回到以保羅為作者的主張，重新推想是甚麼環境促使以弗所書成書。我們的推想如下：　　保羅在主後約61年在羅馬作囚犯（有關保羅寫以弗所書時的監禁地點的其他可能性，見*歌羅西書（ COLOSSIANS,EPISTLE TO THE））。腓利門那出走的奴隸阿尼西母來到使徒這裏，接受了基督的信仰，並且帶凓保羅所寫的一封信，被差遣返回主人那裏去。但「他不再是奴隸，乃是高過奴隸，是親愛的兄弟」（門16）。與此同時，使徒保羅透過以巴弗也聽聞歌羅西教會所面對的困難，特別是有關錯謬教訓所帶來的難處。因此，當阿尼西母返回歌羅西之時，保羅也差派了推基古帶一封信到這教會，目的是要解答他們的疑問，以及向他們提出有關基督徒生活的實際指引。這些信徒，與保羅素昧平生，保羅也沒有親自教過他們。在這種情況下，保羅寫信給歌羅西人的時候，滿腦子所想的主題，都是圍繞基督的榮耀，以及祂對人的生命有完備的供應這方面。然後保羅也想及歌羅西周圍的各個教會。現今，他已經不需要去處理牧養或教義方面的難題了，因此可以隨心所欲的以教訓及勸勉、謝恩及祈禱來表達神在基督裏的計畫的榮耀；也提醒教會傳揚神的計畫的責任，藉凓宣講及團結、友愛和純潔的生活向世人顯明神的心意。以弗所書是與腓利門書及歌羅西書一起發送出去的，不過是被發送到隸屬羅馬的亞西亞省的各個教會去，而以弗所教會乃是這些教會中最重要的。這封信十之八九就是保羅在西四16所提到的、歌羅西的基督徒會「從老底嘉」收到的那封信。　　書目：T. K. Abbott, The Epistles to the Ephesians and to the Colossians, ICC, 1897;J. A. Robinson, St Paul's Epistle to the Ephesians, 1904; F. F. Bruce, The Epistle to theEphesians, 1961; F. Foulkes, The Epistle of Paul to the Ephesians, TNTC, 1963; MarkusBarth, Ephesians, AB, 1974。F.F.