【末世論（Eschatology）】


【末世論（ESCHATOLOGY）】 末世論（ESCHATOLOGY） 　　英文 eschatology 一詞，來自希臘文的 eschatos （解作「末後」），意思指「有關末世事情的教義」。 　　歷史對許多人而言，只是循環不息的運作；但聖經卻 把歷史理解為邁向一個特定目標的進程。神推動著歷史的 巨輪，為要最終完成祂創世的目的。因此，聖經的末世論 並不局限於個人的命運，而是關乎世界整個歷史的終結， 而神在歷史中的救贖工夫，全都是朝著這終結來進行的。 Ⅰ　舊約觀點 　　以色列人的信仰，自亞伯拉罕蒙召（創十二1-3）， 神應許給他迦南地開始，已顯出其「向前看」的特色；但 只有在先知的信息中，末世概念才清楚顯明出來，直指向 神在其歷史計畫中永久的終極目標。「耶和華的日子」一 詞（或「在那些日子」等相類詞語），具有預言成分，指 神在歷史中快要進行審判和救贖的決斷性行動。對於先知 ，這行動常跟他們當時的歷史處境緊密相連，並不一定指 向歷史的終局。然而，舊約中亦漸漸浮現出歷史終極的概 念──末日審判要來，在此以後，神要確立一個永久的救 贖紀元。此外，先知書的一些部分已出現一個全然超越的 末世論，指望神在一般歷史的可能發展以外，對普世直接 採取行動，引至一個徹底更新的世界。這種末世論是啟示 文學的特色之一。 　　先知常描述末世的救贖日子，在審判完成後展開。基 本上，在那些日子，神的旨意得勝無阻，萬國均服侍以色 列的神，學習祂的道（賽二2-3 ＝ 彌四1-2；耶三17；番 三9-10；亞八20-23）。世界得享和平公義（賽二4 ＝ 彌四3），自然界亦詳和無爭（賽十一6，六十五25）。神 的子民得享安寧（彌四4；賽六十五21-23）、昌盛（亞八 12），神的律法將寫在他們心上（耶卅一31-34；結卅六 26-27）。 　　經常與末後的世代相提並論的，是那位大衛後裔的君 王。祂將成為神的代表，統治以色列（有些經文更說他統 治列國）（賽九6-7，十一1-10；耶廿三5-6；結卅四 23-24，卅七24-25；彌五2-4；亞九9-10）。這些預言中 有一個主要特色，就是彌賽亞將以公義治理祂的國（在舊 約，「彌賽亞」〔基督〕一詞仍未用作末日君王的專有稱 號）。在舊約的盼望中，其他有「彌賽亞」色彩的人物包 括：「一位像人子的」（但七13），祂成為以色列在天上 的代表，獲得全世界的統治權；受苦的僕人（賽五十三） ，以及那位末後的先知（賽六十一1-3）。舊約通常的說 法是，末日的審判和救贖，是由神親臨地上來作成的（賽 廿六21；亞十四5；瑪三1-5）。 Ⅱ　新約觀點 　　新約末世論的特色，在於一個信念：藉著耶穌基督的 一生，神在末世所要採取的決定性行動已經開始實現了， 縱然圓滿的終局仍屬將來的事。新約末世論中，「已經實 現」的既成之工和「尚未成全」的現存應許同時並存。新 約末世論包含著「實現了」和「待成全」兩個層面，因此 ，把這末世論形容為已啟奠的末世論也許是最貼切不過的 了。 　　舊約預言在新約時期逐步應驗，代表著舊約的末世信 息，在某程度上已成為新約時代的具體事實。先知論及的 「末後的日子」已經來到，因為基督「在這末世……顯現 」（彼前一20），神「就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們 」（來一2）。基督徒是一群「這本世的人」（林前十 11）；「如今是末時了」（約壹二18）；其他經文參：徒 二17；來六5。另一方面，新約作者反對末日之事已經完 全應驗了的虛假說法（提後二18）。 　　我們必須正視一點，在神學上，神的救贖工作──過 去、現在和將來的，「已經實現」和「尚未成全」的── 是不能分割的一個整體。但傳統神學很多時候卻把以上各 層面分開處理，一面是基督已作成的工，另一面是「末後 的事情」。從新約的觀點來看，「末後的事情」始於耶穌 在地上的工作。基督在歷史中成就的工夫，確保及要求神 的國度將來完全的成就，又指向這件事。基督徒對將來的 盼望源於基督在歷史所成就的工夫。教會活在「已經實現 」和「尚未成全」的夾縫間，處於末世事件正漸次應驗的 進程中。 　　耶穌宣告神的國臨到地上，體現了「已啟奠的末世論 」。耶穌傳神末日的管治已經臨近（太四17），改變了猶 太啟示文學把盼望純粹建於將來的見解。神國的能力，在 耶穌勝過罪惡權勢的事蹟上顯明出來（太十二28-29）。 神的國在耶穌的身上及祂的職事上臨到人間（路十七 20-21），要求人回應；所以，人在今生對耶穌的回應， 就決定了他將來在神國度裏的參與（太十32-33）。這樣 ，耶穌使神的國成為現存的實體，然而這實體仍有待將來 才能完全實現（可九1，十四25）。 　　耶穌的復活證實了祂使命的末世特質；復活是末日的 事情，舊約以此為人的終局。所以，耶穌在所有人以先， 出乎人意料地復活，就確立了教會的信念：「末世」已經 開始。祂從死裏復活，成為死了之人「初熟的果子」（林 前十五20）。耶穌代表祂的子民，已經進入末世的永生， 開拓了前面的路程（來十二2），使其他人可以跟隨。按 保羅的說法，祂是「末後的亞當」（林前十五45），末世 的「人」。對所有其他人來說，從此以後，末世的救恩， 就是有分於耶穌的末世人性，並有分於祂復活的生命。 　　因此，對新約作者來說，耶穌的死和復活是絕對決定 性的末世事件，塑造了基督徒對將來的盼望。例如見：徒 十七31；羅八11；林後四14；帖前四14。這就解釋了新約 末世論的第二個特色。新約末世論除了「已經實現」及「 尚未成全」的獨特張力之外，另一個特色就是全然以基督 為中心。耶穌在新約末世論所擔當的角色，遠超過彌賽亞 在舊約，或後來猶太人的期望中所扮演的角色。固然，祂 就是那位屬天的人子（但七）、末後的先知（賽六十一； 參：路四18-21）受苦的義僕（賽五十三），甚至大衛後 裔的君王，只是祂的王權與祂同時代的人所期望的並不相 同。然而，新約中，末世預言的應驗凝聚在耶穌身上，這 不單反映祂已應驗上述這些末後的角色。對新約神學來說 ，耶穌一併體現了神末世救贖的工夫，以及人在末世的終 局。因此，祂一方面是救贖主和審判者，打敗罪惡的得勝 者，神國的代理人和神在末世與人同在的媒介；祂本身就 是舊約所期待、神要在末日臨格的那一位（參：瑪三1和 路一76，七27）。但另一方面，祂又是末世的新人：藉著 祂那復活了的人性，祂達成了和界定了所有人的末世終局 。因此，現今最足以表達我們的終局的說法，就是我們將 要像祂（羅八29；林前十五49；腓三21；約壹三2）。基 於這兩個原因，基督徒的盼望就集中在耶穌基督再來一事 上。 　　在所有新約作品中，末世論都有上述這兩個特色：既 已啟奠，並以基督為中心。然而，不同作者各有重點，特 別是在「已經實現」和「尚未成全」的比重上各有不同。 約翰福音很著重已實現的末世論，並強調耶穌本人與末世 救恩有不分割的關係（例見：十一23-26）。但是，約翰 並沒有排除對將來的盼望（五28-29，六39等）。 Ⅲ　處於盼望中的基督徒生活 　　基督徒活在「已經實現」與「尚未成全」的夾縫中， 處於基督已復活與祂日後再來時普世的復活的居間時期。 這就解釋了基督徒生命的獨特結構：建基在過往基督既成 之工上，而同時生活在對將來的盼望中。這盼望是經歷史 事實所引發和保證的。我們可從實例中更清楚這結構：在 主餐中，復活的主與祂的子民一起以具體行動「記念」祂 的死，但這同時是象徵性的行動，預表將來末日的羔羊婚 筵，因而表明了信徒對主再來的盼望。 　　在「已經實現」與「尚未成全」的期間，是聖靈的時 代和教會的時代。聖靈是先知應許神對末後世代的恩賜（ 徒二16-18），藉著聖靈，基督徒已經開始體驗來世的永 生。聖靈建立了教會，這教會由神末世的子民組成。他們 已從黑暗的權勢，遷到基督的國度裏（西一13）。透過聖 靈，教會已經能夠在現今罪惡的世代中，活出來世的生命 （加一4）。因此，在某程度上，新紀元與舊的紀元相互 重疊，末後亞當的新人性與首位亞當的舊人性並存。憑著 信心，我們曉得那舊的活在審判之下，漸次過去，將來便 屬於基督所帶來的新現實。 　　新舊紀元重疊期間，在末世履現的過程中，教會須要 參與，承擔其使命，使舊約所盼望的普世性教贖得以應驗 。基督的死和復活是一件具普世意義的末日事件，卻必須 透過教會向全世界宣講福音，在歷史上實現於普世（太廿 八18-20；可十三10；西一23）。 　　新舊紀元的分界線，並不單把教會與世界劃分，同時 亦出現在教會與個別基督徒身上。我們都活在從舊人轉變 到新人的過程中，活在「已經實現」與「尚未成全」的末 世張力下。我們是得救了，然而仍等待完全的救贖。神已 經稱我們為義，祂預先宣判了末日大審判的裁決，因著基 督宣告我們無罪；不過，我們仍然「等候所盼望的義」（ 加五5）。神已賜給我們聖靈，我們藉此得享基督復活的 生命，然而，聖靈仍只是我們要得末世基業的憑據，是「 首期支付」，保證我們將來可以獲得全部福氣（林後一 22，五5；弗一14）。聖靈是全部莊稼的初熟果子（羅八 23），所以今天的基督徒仍活在情慾與聖靈的爭戰中（加 五13-26）──來自首位亞當的罪性，與來自末後亞當的 新生命在我們裏面仍在相爭。我們仍然等候復活時身體得 贖（羅八23；林前十五44-50），我們繼續竭力向著完全 的目標直跑（腓三10-14）。「已經實現」與「尚未成全 」之間的張力，仍是基督徒每天生活中所要面對的現實。 　　基於同一原因，基督徒的生活免不了受苦。在現今的 世代，基督徒必須和基督一同受苦，以致在來世能夠和祂 一同得榮耀（徒十四22；羅八17；林後四17；帖後一 4-5；來十二2；彼前四13，五10；啟二10）。換句話說， 「榮耀」屬於基督徒生命中「尚未成全」部分。這是因為 我們仍活在會朽壞的身體中，也因為教會仍在撒但管轄的 世界裏。因此，正如基督的使命一樣，教會所承擔的使命 是離不開逼迫之苦的（約十五18-20）。 　　我們必須注意，新約末世論絕非單純講述將來的事； 將來的盼望與現今的基督徒生活總是息息相關的。因此， 新約作者不斷在這個基礎上，勸勉基督徒行事為人與其盼 望相稱（太五3-10、24-25；羅十三11-14；林前七 26-31，十五58；帖前五1-11，來十32-39；彼前一13，四 7；彼後三14；啟二-三）。基督徒生活的特色，在於他向 前展望有一天神必在全世界掌權（太六10）。由於他確信 這必成為事實，他就能站起來，在這世代抵擋一切似乎得 勝的罪惡權勢。基督徒與一切受造之物，一同切望等候那 日子來臨（羅八18-25；林前一7；猶21）。信徒面對現今 的衝擊，在受苦中必須忍耐等候。在新約中，忍耐到底這 美德最常與基督徒的盼望相提並論（太十22，廿四13；羅 八25；帖前一3；提後二12；來六11-12，十36；雅五 7-11；啟一9，十三10，十四12）。信徒因被釘十架的基 督的復活大能而懷著盼望，得著力量，能忍受──甚至歡 喜快樂地忍受──今世的苦難（羅十二12），這盼望也叫 他們確信十字架的道路就是通往天國的路。基督徒若把盼 望放在神將來的永恆價值國度上，就能從今世物質主義的 捆鎖中釋放出來（太六33；林前七29-31；腓三18-21；西 三1-4）。基督徒若盼望基督最終要把他們無瑕無疵的引 到父神面前（林前一8；帖前三13；猶24），就會在今生 竭力追求完全（腓三12-15；來十二14；彼後三11-14；約 壹三3）。他們會儆醒生活（太廿四42-44，廿五1-13；可 十三33-37；路廿一34-36；帖前五1-11；彼前五8；啟十 六15）。像僕人每天作好準備，期待他們的主人回來（路 十二35-48）。 　　基督徒的盼望絕非空中樓閣的完美理想。神的國度並 不靠人的力量建造，而是神自己的作為。然而，神的國度 將來既會完全體現神對人類社會的旨意，就成了今日基督 徒社會行動的動力。作為一個承認天國君王的群體，教會 是今日主要預告、展示天國之處。但基督徒的社會行動既 是要達成神對整體社會的心意，就是將臨天國的另一表徵 。信徒若禱告神的國降臨（太六10），就當竭盡所能，實 踐所祈求的。但他們這樣做時必須對末世存現實的想法， 了解天國在今世的任何預示，都是暫時、不完全的；將臨 之天國，絕不能與今世的社會或政治架構混為一談（路廿 二25-27；約十八36）。這些架構常常是撒但藉以攻擊天 國的途徑（啟十三17）。如此，基督徒就不會因人的努力 失敗而沮喪，仍能信靠神的應許。人類對完美社會的理想 ，必須從基督徒的盼望重拾真正的目標；基督徒的盼望卻 不應以人間的烏托邦主義為目標。 Ⅳ　末世的徵兆 　　新約一貫宣告一個信息：基督的再來迫在眉睫（太十 六28，廿四33；羅十三11-12；林前七29；雅五8-9；彼前 四7；啟一1，廿二7、10、12、20）。然而，就時間的緊 迫性這點上，新約卻有一些補充聲明，既預期一些事情必 須「首先」發生（太廿四14；帖後二2-8），另外又清楚 的教導說，主再來的日期是不能預先知曉的（太廿四36、 42，廿五13；可十三32-33；徒一7）。聖經否定任何形式 的計算方法，而正因那日期是不能預知的，基督徒須天天 預備迎見主。主再來的緊迫性，主要不是指那日期近在眉 睫，更重要的是表明將來的應驗與基督過往的歷史及基督 徒現況的神學性關係。那「已經實現」的，應許、保證和 要求那「尚未成全」的部分必須應驗。因此，基督再來在 現今產生一股不息的推動力，激發基督徒朝著祂的再來這 目標生活。這神學上的關係，解釋了一些預言為何會把今 世和末日的距離縮短，凝聚在同一焦點上。這種特性可從 聖經中兩個例子說明：耶穌預言耶路撒冷受審判（太廿四 ；可十三；路廿一），約翰則預言叛逆神的羅馬受審判（ 啟）；在耶穌和約翰的心目中，這兩次的審判預告神國的 最後得勝，因為無論這些事件發生的時間與基督再來時相 距多遠，在神學上這兩次審判都表彰了神國的得勝。由於 神的國度漸漸逼近，在今世的歷史中，這個世界的權勢亦 遭受神的審判。歷史上的這些審判都預示了末日的大審判 。 　　基督再來，就是教會對將來的盼望，無論那日期實際 或近或遠，這信息必須對今天的教會產生啟導作用。因此 ，從這個意義來看，新約基督徒的盼望並不受所謂「主再 來 parousia 的耽延」所影響。按一些學者的臆測，「主再來的耽延」 是早期基督教神學發展的一大因素。彼後三1-10是唯一清 楚提到「耽延」的經文（亦可參：約廿一22-23），作者 在該處指出「耽延」一事背後有其神學原理，就是神的恩 慈和寬容（參：羅二4）。 　　一些釋經家認為新約提出一些「預兆」，讓教會到預 兆，就會警覺末日將臨（參：太廿四3）。支持這說法最 有力的證據，是耶穌所講的無花果樹的比喻及其引申的教 訓（太廿四32-33；可十三28-29；路廿一28-31）。然而 ，有關的一些預兆似乎是指耶路撒冷被毀（路廿一5-7、 20-24）。這件事雖預示末日終局的來臨，卻沒有提供任 何時間上的指示。另一些預兆則可能是從基督復活到末日 之間整段時間的徵兆：假教師（太廿四4-5、11、24-25； 參：提前四1；提後三1-9；彼後一-三；約壹二18-19，四 3）、戰爭（太廿四6-7；參：啟六4）、天災（太廿四7； 參：啟六5-8）、教會受逼迫（太廿四9-10；參：啟六 9-11），以及普世宣教（太廿四14）。其實，不同時代的 教會都看見這些兆頭，使他們曉得是活在末世；但這些徵 兆並非末世的時間表。只有基督再臨，才是明確的終結（ 太廿四27-30）。 　　不過，新約確實指出，在敵基督出現時，教會的見證 會達至最後的高峰期，同時亦是一段空前絕後的大災難時 期（太廿四21-22；啟三10，七14）。保羅肯定以敵基督 尚未出現為末日未到的指標（帖後二3-12）。 　　敵基督是撒但權勢的代表，活躍在歷史不同的時刻， 敵擋神的統治（如：在安提阿古伊皮法尼時，迫害猶太的 信徒，但八9-12、23-25，十一21起），但是在末時，在 教會的時代（約壹二18），它的活動會明顯增加。基督戰 勝罪惡在原則上已達成了，並在今世教會受苦的見證上已 顯明出來；但只有在末日，基督才完全得勝，徹底剷除罪 惡的權勢。所以，在現今的世代，教會的見證越是成功， 撒但敵對的權勢亦越發加倍兇猛（參：啟十二）。 　　最終的敵基督出現，亦是罪惡最後趨於頂點之時，這 敵基督是假彌賽亞、假先知，藉撒但的能力，行假神蹟（ 帖後二9；參：太廿四24；啟十三11-15）。敵基督同時亦 是一個迫害教會、褻瀆神的政治權勢，自稱為神（帖後二 4；參：但八9-12、23-25，十一30-39；太廿四15；啟十 三5-8）。值得注意的是，保羅描繪那罪惡權勢末後如何 以人的形態出現（帖後二3-12）；但按其他新約書卷的看 法，其實敵基督已經以傳異端的假教師姿態出現（約壹二 18-19、22，四3），或是以那逼迫教會的羅馬帝國──狂 妄的政教結合體──的形態出現（啟十三）。教會歷史中 每一個大危機，都預表了末後罪惡權勢澎湃的頂點。 Ⅴ　基督再來 　　基督徒的盼望集中在基督的再來，這亦可稱祂的「第 二次」來臨（來九28）。因此，舊約「*主的日子〔耶和 華的日子〕」這一說法，新約用以表達末日預言應驗一事 （帖前五2；帖後二2；彼後三10；參：「神的日子」，彼 後三12；「神全能者的大日」，啟十六14），而且慣常稱 這日子為「主耶穌的日子」（林前五5；林後一14；參： 林前一8；腓一6、10，二16）。 　　基督的再來，可稱為祂的 parousia （「來臨」）， 祂的 apokalypsis（「啟示」、「顯露」），以及祂的 epiphaneia （「顯現」）。parousia 一字解作「同在」 或「到臨」，通俗希臘文用這字來形容皇帝或諸神的到訪 。基督的 parousia，將會是昔日升天的拿撒勒人耶穌親臨大地（徒 一1）；但這將會是全世界都能見到的事件（太廿四27） ，是充滿權能與榮耀的降臨（太廿四30），要滅絕敵基督 及罪惡（帖後二8），把所有屬基督的子民──不論死活 ──都聚集到祂跟前（太廿四31；林前十五23；帖前四 14-17；帖後二1），祂還要審判世界（太廿五31；雅五 9）。 　　祂的再來亦是 apokalypsis，這字可解作「揭開」或「顯露」。由於基 督已被神升為至高，在天上與神共席，祂現在已經擁有至 高的權能和榮耀（腓二9；弗一20-23；來二9）；而在祂 再來時，這權能和榮耀將要向全世界顯明。基督為主為王 這事實，世人現在雖然看不出來，但到了祂的 apokalpsis 之時，就要看得清清楚楚了。 Ⅵ　復活 　　基督再來時，已死的基督徒將會復活（林前十五23； 帖前四16），仍活著的信徒將要改變（林前十五52；參： 帖前四17），那就是說，他們將會不經死亡，便進入同樣 的復活狀況。 　　死人日後要復活這信念，已出現在舊約數處經文中（ 賽廿五8，廿六19；但十二2），在兩約之間的文獻更相當 普遍。在這方面，耶穌（可十二18-27）和保羅（徒廿三 6-8）與法利賽人持一致立場，與否定復活的撒都該人對 立。然而基督徒之期望復活，是決定於耶穌的復活；由此 神被稱為「叫死人復活的神」（林後一9）。耶穌藉著復 活「把死廢去……將不能壞的生命彰顯出來」（提後一 10）。祂是「那永活者」，曾經死了，今後永遠活著，擁 有「死亡和陰間的鑰匙」（啟一18）。 　　耶穌復活，並非單純屍骸重獲氣息，而是進入末世更 新了的生命，死亡不再能夠臨到祂。因此，耶穌的復活是 末日復活的先聲（林前十五23）。這事實已作出了保證， 在祂再來時，基督徒都要復活（羅八11；林前六14，十五 20-23；林後四14；帖前四14）。 　　末世的生命，亦即基督復活的生命，在今世已由聖靈 賦予基督徒（約五24；羅八11；弗二5-6；西二12，三1） 。這新生命同時是一個憑據，確保他們將來必要復活（約 十一26；羅八11；林後一22，三18，五4-5）。但聖靈在 今世不能完全改變基督徒成為基督榮耀的形像，因為他們 的肉身仍是必死的；唯有在將來復活時，他們才能完全改 變成基督的形像，賦有不朽壞、榮耀和強壯的特徵（林前 十五42-44）。復活的身體不是「血肉之體」（林前十五 20），而是「靈性的身體」（十五44），即一個完全被復 活之主的靈所驅使和改變的身體。林前十五35-54清楚指 出，今世生命與復活的生命之間的延續，是個人位格的延 續，而不在於物質上的等同。 　　從新約觀點來看，只有神本身內蘊不朽的生命（提前 六16），而人因著是亞當的後裔，天生必須面對死亡（羅 五12）。永生是神的恩賜，藉基督的復活賜予人。人只能 在基督裏，透過將來復活，才能獲得完滿的末世生命，以 致死亡不再能夠臨到他。因此，復活就等同人在末世所獲 得的最終救贖。 　　由此看來，被咒詛的人不能如上述般復活、進入永生 。聖經只是偶爾記述受咒詛的人從死裏復活（但十二2； 約五28-29；徒廿四15；啟廿5、12-13；參：太十二 41-42），而這復活只是引至他們在審判中被定罪的途徑 。 Ⅶ　死人的情況 　　基督徒盼望死後仍有生命，並非由於相信人有某些部 分是不滅的。所有人都是亞當的後裔，因此，人自然要面 對死亡。不朽的生命是神的恩賜，藉著整個人復活而獲得 。 　　所以，聖經以嚴肅的態度正視死亡這題目。死並非幻 像，而是罪的結果（羅五12，六23）；一個人人想要躲避 （詩五十五4-5）的恐怖災禍（申卅15、19），是神和人 的共同敵人。因此，復活是神打敗死亡而獲取的重大勝利 （林前十五54-57）。死是「儘末了所毀滅的仇敵」（林 前十五26），原則上在基督復活時已廢去（提後一10）， 而在世界終結時便要全然被吞滅（啟廿14；參：賽廿五 8）。只因基督的復活保證了基督徒將來得以復活，他們 才不再懼怕死亡（來二14-15），能夠視死亡如同睡一覺 ，有一天他們必要醒過來（帖前四13-14，五10），甚至 認為死亡是離世與基督同在（腓一23）。 　　按舊約的描繪，死人是處於陰間（Sheol）、墳墓或 地下世界的情況，但在陰間的死人並沒有生命。陰間是黑 暗之地（伯十21-22），是寂靜（詩一一五17），在那裏 無人記念神（詩六5，卅9，八十八11；賽卅八18）。死人 在陰間與生命源──神──隔絕（詩八十八5）。舊約只 是偶爾才表示盼望，相信人死後可有真正的生命，即能夠 活在神面前，脫離陰間的勢力（詩十六10-11，四十九 15，七十三24；又或伯十九25-26）。大概*以諾的例子（ 創五24；參：以利亞，王下二11）亦有助於激發這盼望。 至於清楚論到復活的教義只曾出現於賽廿六19和但十二 2。 　　新約的 'Hades' 相等於舊約的 'Sheol' 〔譯註：和 合本把 'Hades' 譯作「陰間」或「陰府」〕（太十一23，十六18，路十 15；徒二27、31；啟一18，六8，廿13-14）。這詞大多解 作死亡，或死亡的權勢。在路十六23，陰間是惡人死後受 痛苦的地方，這說法與當時一些猶太人的思想想符。但若 把這種運用流行想法而作的比喻，當作聖經有關死人情況 的教導，實在值得商榷。彼前三19稱在洪水時死去的人為 「在監獄裏的靈」（參：四6）。 　　新約對死了的基督徒的盼望，主要在於他們要復活（ 帖前四13-18）；因此，很少證據顯示新約作者接受了有 關「居間狀態」（intermediate state）的信念。有些經文指出，或可能指出，死了的基 督徒是與基督同在；這些經文包括：路廿三43；羅八 38-39；林後五8；腓一23；參：來十二23。林後五2-8是 一段頗難解釋的經文，意思可能是，保羅認為信徒在死後 而尚未復活的期間，是沒有軀體的與主同在。 Ⅷ　審判 　　除死亡外，新約堅稱神的審判是人將來唯一無法逃避 的事實：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」 （來九27）這事實表明了聖經中的神是聖潔的，祂的道德 旨意必然得勝；在末日，所有須〔為自己的生平言行〕負 上責任的受造物，都要在祂面前接受審判，神會把他們分 別為順服的或叛逆的。基督再來時，神的旨意最終得勝， 屆時最終順服的和最終叛逆的必須分隔開來，以致神的國 度只收納順服的一群，摒棄叛逆的一群，直到永遠。歷史 上未曾出現過這種終極審判，只是神在歷史的進程中，曾 施行一些暫時的審判，且以祂的寬容給所有人悔改的機會 （徒十七30-31；羅二4；彼後三9）。但在末日，每個人 對神的真正立場，必須顯明出來。 　　審判者是神（羅二6；來十二23；雅四12；彼前一 17；啟廿11），或是基督（太十六27，廿五31；約五22； 徒十42；提後四1、8；彼前四5；啟廿二12）。神藉著祂 末世的代表基督施行審判（約五22、27、30；徒十七31； 羅二16）。因此，神的審判台（羅十四10）等同基督的審 判台（林後五10）。（根據太十九28；路廿二30；林前六 2-3；啟廿4，聖徒會參與審判，這是指他們在基督的國度 裏，享有與基督一同管治的權柄，而不是指他們有主持最 後審判的權柄。） 　　審判的標準，是依照神不偏私的公義，根據各人的行 為判斷（太十六27；羅二6、11；提後四14；彼前一17； 啟二23，廿12，廿二12）。這標準亦適用於基督徒，「因 為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身 所行的，或善或惡受報。」（林後五10）審判將會依據各 人所領受的亮光（參：約九41），例如依據他們是否擁有 摩西的律法（羅二12），或有神給人天賦的道德標準（羅 二12-16）而進行。但根據這些準，沒有一個人能夠因他 的行為，在神面前得稱為義（羅三19-20）。人若想藉行 為在神面前稱義，必會徹底失望。 　　不過，人若追求從神而來的義（羅二7），就有希望 。福音所表明的義，並非神對人的要求，而是神藉基督賜 予世人的。神以祂恩慈的愛，藉基督的死和復活，已經作 出了末日的審判，因基督的緣故，惠及罪人，以他們為無 罪，在基督裏，稱他們為義，這義是他們靠行為永不能達 到的。因此，人若信基督，就不再被定罪（約五24；羅八 33-34）。所以，審判最終的準則，是一個人與基督的關 係（參：太十32-33）。這就是「生命冊」的意思（啟廿 12、15；即羔羊的生命冊，啟十三8）。 　　保羅論稱義的教義，說明在基督裏，神預先作出了最 後審判的裁決，宣佈信基督的罪人無罪釋放。約翰有關的 教義亦非常相似，審判按著人信基督與否，已經進行了（ 約三17-21，五24）。 　　就是對信徒而言，雖然他們可坦然無懼面對最後的審 判（約壹四17），但這審判仍是末日的事件（羅十四10） 。因著神的憐憫，我們現已被裁定無罪（提後二16）；同 樣，我們盼望在最後審判中無罪釋放（加五5），並能得 到「公義的冠冕」（提後四8）。不過，就是對基督徒來 說，行為並非無關重要的（太七1-2、21、24-27，廿五 31-36；約三21；林後五10；雅二13），因為稱義並不免 除順服神的需要；反之，人只有藉稱義才有可能真正順服 神。稱義是根基，但人在其上建造甚麼，都要顯露出來， 接受審查（林前三10-15）；「人的工程若被燒了，他就 要受虧損，自己卻要得救，雖然得救乃像從火裏經過的一 樣。」（三15） Ⅸ　地獄 　　惡人最後的命運是「地獄」。希臘文作 Gehenna，源自希伯來文的ge^-hinno{m，意即「欣嫩子谷 」。這起初是耶路撒冷外一個山谷的名稱，有人曾在這裏 焚燒兒女，作祭物獻予摩洛（代下廿八3，卅三6）。這詞 在耶七31-33和十九6-7已成了一個審判的標記而在兩約之 間的文獻，更以此表達末日永火的地獄。 　　在新約，地獄被描繪為一個火不熄滅、永遠焚燒（可 九43、48；太十八8，廿五30），以及蟲永不死的地方（ 可九48），是一個哀哭切齒之地（太八12，十三42、50， 廿二13，廿五30），是外邊的黑暗（太八12，廿二13，廿 五30；參：彼後二17；猶13），和硫磺的火湖（啟十九 20，廿10、14-15，廿一8；參：十四10）。啟示錄指出它 是「第二次的死」（二11，廿14，廿一8）。地獄是一個 毀滅身體和靈魂的地方（太十28）。 　　新約對地獄的描繪，遠較猶太人的啟示文學及後期的 基督教文獻含蓄得多。所採用的意象主要源自賽六十六 24（參：可九48）及創十九24、28；賽卅四9-10（參：啟 十四10-11；及猶7；啟十九3）。這些描述明顯不是要讀 者作字面解釋，而是要指出地獄刑罰的恐怖和終極性。一 個沒有那麼形像化的說法，是形容地獄為與基督隔絕的情 況（太七23，廿五41；帖後一9）。我們大概不應根據啟 十四10-11和廿10（參：十九3）的意象，而推斷說這證明 人在地獄裏將永遠受折磨，然而新約清楚的教訓是，惡人 將永遠沉淪（帖後一9），受永遠的刑罰（太廿五46）， 並且絕不能從這些情況中釋放出來。 　　地獄是所有罪惡勢力的終局。這些勢力包括魔鬼（啟 廿10）、污鬼（太八29，廿五41）、那獸和假先知（啟十 九20），死亡和陰間（啟廿14）。因為人認同罪惡，地獄 才成為他們的終局。神的國度是為蒙救贖者預備的（太廿 五34），地獄卻是為魔鬼和牠的使者預備的（太廿五41） ，地獄之成為人的終局，只因人拒絕了他們正確的終局， 就是神在基督裏賜給他們的。這樣，我們必須注意，人的 兩種不同終局並不是對稱的安排。新約有關地獄的教義， 正如整個新約未世論般，絕非純粹提供資料，而是在福音 召喚人悔改，並相信耶穌的情況下，所發出的警告。 　　新約有關地獄的教訓，與絕對普救主義這個最終人人 得救的教義，是不能協調的。普救主義並非一無是處：神 願意人人得救（提前二4），又賜下祂的兒子，救贖世人 （約三16）。由此看來，神在基督裏的末世行動，對普世 有其目的，可以用普世性的詞彙來形容（弗一10；西一 20；啟五13）。然而，教條式的普救主義，就如雙重預定 論的對稱教義般，犯上同樣錯誤，就是把末世的教義抽離 了新約正當的背景，這背景乃是福音的宣講。他們的做法 忽略了福音在末世的迫切性和挑戰。福音把人在基督裏的 正確終局鋪陳在他們面前，又極之嚴肅地警告他們，錯失 了這終局的後果。 Ⅹ　千禧年 　　啟廿1-10描述一段為期一千年的日子（名為千禧年） ，期間撒但被捆綁，而在最後審判之前，聖徒與基督一同 作王。基督徒對這段經文有多個解釋，一直以來都沒有定 論。「無千禧年派」（'amillennialism'）認為千禧年只 是教會時代的象徵，把捆綁撒但一事與基督既成之工等同 （太十二29）。「後千禧年派」認為千禧年（ 'postmillennialism'）是在基督再來前，福音在歷史中 得勝的一段時期。「前千禧年派（'premillennialism'） 認為千禧年是在基督再來後，與最後審判前之間的一段時 期。（「千禧年主義」 ['chiliasm'] 一詞是這種看法的另一名稱，特別用來指其中較強調千禧 年的物質境況的流派。）「前千禧年派」又可再加以細分 ，其一有時被稱為「歷史的前千禧年派（ 'historicpremillennilism'）」，此說法認為千禧年是 基督國度獲得進一步成就的一個階段，是教會時代與來世 之間的中間時期。（按一些學者的解釋，林前十五 23-28可用作這派別的論據，表明基督的救贖工作分三個 階段完成。）另外一派是「時代主義」（ 'dispensationalism'），此學說認為，千禧年並非神在 基督裏的一次普世救贖行動中的一個階段，而是特指一段 要成就舊約中對以色列國應許的時期，屆時那些應許會嚴 格按字面意義得以成就。 　　在這裏要強調一點，聖經並無其他章節清楚提及千禧 年。把舊約有關救贖時代的預言，套入千禧年內解釋，即 與新約對這些預言的一般解釋相違。按新約的解釋，這些 預言在基督成就的救贖工作中，已經得到應驗，且會在來 世達致完全的地步；這亦是啟廿一-廿二解釋這些預言的 方法。在啟示錄的整體結構中,千禧年的作用有限，用以 證明基督與祂的聖徒最終戰勝所有罪惡權勢。基督徒的主 要盼望所在，並非千禧年，而是啟廿一-廿二中的新天新 地。 　　一些猶太啟示文學的作品，期望在來世前，彌賽亞的 初步國度在這地上得以建立，而約翰很可能應用了這種期 望。我們有很強的釋經理由認為，千禧年是啟十九 11-21中所描繪基督再來的後果。（見 G. R.Beasley-Murray, The Book of Revelation, NCB, 1974，頁284-98。)這說法對「歷史的前千禧年派」有利 。但把千禧年解釋為一段特定時期，則可能過分拘泥於千 禧年這意象的字面意義。無論千禧年是指一段時期，或是 對基督再來的意義一個全面的象徵，千禧年的神學意義是 一樣的──它表明信徒對基督最終戰勝罪惡的盼望，聲言 今世在罪惡肆虐下受苦的、基督的子民，將來得以與祂一 同雪恥、得勝。 Ⅸ　新的創造 　　神對世界有其最終目的。消極方面，這包括毀滅神的 所有仇敵：魔鬼、罪和死亡，以及各種各樣的痛苦（啟廿 10、14-15，七16-17，廿一4；賽廿五8，廿七1；羅十六 20；林前十五26、54）。積極方面，神的統治最終會完全 得勝（亞十四9；林前十五24-28；啟十一15），以致在基 督裏，一切所有的都同歸於一（弗一10），而神就是在萬 物之上，為萬物之主（林前十五28，AV）。 　　在最終達致人類救贖的同時，一切受造之物亦從被罪 咒詛中釋放出來（羅九19-23）。基督徒的盼望並非被救 贖離開世界，而是整個世界得蒙救贖。經過審判之後（來 十二26；彼後三10），將會出現一個重新創造的宇宙（啟 廿一1；參：賽六十五17，六十六22；太十九28），就是 「新天新地，有義居在其中」（彼後三13）。 　　得救者最終將要像基督（羅八29；林前十五49；腓三 21；約壹三2），與基督同在（約十四3；林後五8；腓一 23；西三4；帖前四17），與祂同享榮耀（羅八18、30； 林後三18，四17；西三４；來二10；彼前五1），與祂一 同作王（提前二12；啟二26-27，三21，四10，廿4、6） ；又成為神的兒女，與祂完全契合（啟廿一3、7），敬拜 神（啟七15，廿二3），得見神（太五8；啟廿二4），面 對面地認識祂（林前十三12）。信、望、愛，特別是愛， 都是基督徒在世時永久不變的特徵，而在完美的來世仍將 存留（林前十三13）；「公義、和平、並聖靈中的喜樂」 亦同樣常存，是人在神裏得享的福樂（羅十四17）。 　　得救群體與神一起的生活，在聖經中給描繪成一幅幅 圖畫：末日的筵席（太八11；可十四25；路十四15-24， 廿二30），或婚筵（太廿五10；啟十九9），重現的樂園 （路廿三43；啟二7，廿二1-2），新耶路撒冷（來十二 22；啟廿一）。這一切都只是圖畫，因為「神為愛祂的人 所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾 想到的。」（林前二9） 　　書目：P. Badham, Christian Beliefs about Life after Death, 1976; J.Baillie, And the Life Everlasting, 1934; G. R. Beasley-Murray, Jesus and theFuture, 1954; G. C. Berkouwer, The Return of Christ, 1972; J. Bright,Covenant and Promise, 1976; E. Brunner, Eternal Hope, 1954; O. Cullmann,The Return of Christ, in A. J. B. Higgins 編，The Early Church, 1956; S. J.De Vries, Yesterday, Today and Tomorrow, 1975; M. J. Harris, Them 1,1975-6，頁50-5; J. Hick, Death and Eternal Life, 1976; G. E. Ladd, CrucialQuestions about the Kingdom of God, 1952；同作者，The Presence of theFuture, 1974; W. Manson 等人，Eschatology, 1953; R. Martin-Achard,From Death to Life, 1960; J. Moltmann, Theology of Hope, 1967; A. L.Moore, The Parousia in the NT, 1966; NIDNTT 2，頁 886-935（有詳盡的書目）；R. Schnackenburg, God's Rule and Kingdom, 1963; C. Ryder Smith,The Bible Doctrine of the Hereafter, 1958; S. H. Travis, The Jesus Hope,1974。 R.J.B.