【信仰，信心，信實（FAITH）】

信仰，信心，信實（FAITH） {\Section:TopicID=1377}Ⅰ　舊約　　在舊約，英文 'faith' 一字在 AV 只出現過兩次（申卅二20；哈二4），而在 RSV，這字則出現了十八次；其中十二次是指人背棄信仰（如：利五15；申卅二 51）或忠於信仰而行（士九15-16）。而其餘的六處經文卻是指「信靠」的。然而，我們不應因這字罕見就斷定「信心」在舊約並不重要；因為這字雖不常出現，其概念卻是經常出現的。信心的概念一般是透過動詞表達出來的，如：「信」、「靠」或「盼望」，而這些動詞是經常出現的。　　我們可詩廿六1這樣的一段經文看起：「耶和華阿，求你為我伸冤，因我向來行事純全，我又倚靠耶和華並不搖動。」常有人說，舊約論到人的得救，乃是以行為作為根據的，但這段經文把正確的看法展示出來。不錯，詩人乃是訴諸自己的「純全」，但這不等於他倚靠自己或自己的行為。他信靠的是神，而他的「純全」乃是這份信靠的明證。舊約是本長篇的書；關乎救恩的真理是以不同的方式陳述出來的。我們手持新約聖經的人所要求的區分，舊約的作者不常表達得清楚。但仔細的研讀顯示，舊約像新約一樣，基本的要求是對神有正確的態度，即是要有信心。參：詩卅七3起：「你當倚靠耶和華而行善……又要以耶和華為樂，他就將你心裏所求的賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」在這裏，詩人無疑要求人過正直的生活，但在另一方面，詩人基本上無疑也是在提倡一種態度。他號召人倚靠耶和華，換句話說就是要他們憑信心生活。舊約有時也要求人信靠神的話語（詩一一九42），但更常見的是鼓勵人追求對神自己的信心。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」（箴三5）。　　這節經文的下半節，否定人對自己能力的倚靠，這個觀念在舊約是常見的。「心中自是的，便是愚昧人」（箴廿八26）。人不可倚靠自己的公義（結卅三13）。以法蓮受到嚴厲的懲罰，是因為信靠「你的戰車」（來：「道路」；〔譯註：和合本譯作「行為」〕）和「勇士眾多」（何十13）。倚靠偶像是常被斥責的（賽四十二17；哈二18）。耶利米警告人不要信賴任何屬乎人的力量：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了」（耶十七5）。還有很多不該倚靠的事物，可以列寫出來，但勸人倚靠耶和華的經文甚至更多，使我們對勸人不要倚靠人的經文的印象更為深刻。舊約的人顯然認為主是唯一值得信靠的對象。他們不倚靠任何自己所做的任何事，或別人做的事，或別的神祇做的事。他們單單信靠耶和華。聖經論到這份信心時，有時表達得非常生動，如：祂是「我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺」（詩十八2）。有這樣的一位神，大可滿懷把握的將信心寄託在祂身上。　　必須特別一提的有亞伯拉罕。他的整個生命流露出信靠的精神和深摯的信心。聖經記載他說：他「信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創十五6）。這節經文以後再被新約的作者提出來講，經文所表達的基本真理，也得以更詳盡的發揮。 {\Section:TopicID=1377}Ⅱ　新約 {\Section:TopicID=1379}　a. 「信心」這詞一般的用法　　在新約，信心是極其重要的。希臘文名詞 pistis 和動詞 pisteuo{ 都分別出現了超過240次，而形容詞 pistos 則出現了67次。新約對信心的強調，須從神在基督裏所成就救贖這個背景來了解。新約的中心思想是：神差遣他的兒子成為世人的救主。基督在各各他的十架上代人的罪而死，為世人成就了救恩。信心，是完全放棄倚靠自己的努力去獲取救恩的一種態度，而自己的努力，包括了敬虔的或倫理方面的善行，或別的功德。這是對基督完全信賴的心態；單單倚靠他得凓救恩所包括的一切。當腓立比的禁卒問：「二位先生，我當怎樣行纔可以得救？」的時候，保羅和西拉毫不猶豫地回答：「當信主耶穌，你……必得救」（徒十六30-31）。「一切信他的人，不至滅亡，反得永生」（約三16）。信心是人得凓救恩的唯一方法。　　在原文中，動詞 pisteuo{ 之後常有引出從句的連接詞（像英文的 'that' 字），顯示信心是與事實有關的，縱然信心不單是與事實有關。雅各告訴我們，鬼魔也信「神只有一位」，但這「信心」對他們沒有益處（雅二19）。pisteuo{ 之後也可以是簡單的「與格」（dative），意思就是對某人說的話投以信任，或接納為真確的話。就如耶穌提醒猶太人所說的，「約翰遵凓義路……你們卻不信他」（太廿一32）。這裏的信無疑不是信靠的意思，猶太人只是不相信約翰所講的話。同樣的，他們也不信耶穌的話，如：約八45：「你們……不信我」，或下一節：「我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？」但我們不要忘記，信心是包含理智的成分的。因此， pisteuo{ 後面跟凓「與格」的這種句法的結構，有時也是用來指得救的信心的，如：約五24：「那聽我話，又信差我來者的，就有永生。」真正相信神的人當然會按照這信心來行事。換言之，有了真摯的信念，相信神所啟示的是真理，就會產生真正的信心。　　表達得救信心的典型寫法，是在動詞 pisteuo{ 之後加上前置詞 eis。按照字面的意思，這是信「入」的意思；可說是表達了人因凓信心把自己拿出來，交付在基督裏（參：新約描述基督徒的常用片語：「在基督裏」）。這經歷也可被形容為「以信心與基督聯合」。這寫法所表明的信仰，不僅是理智上的認同，更是信徒對救主全心的依附。這樣相信的人住在基督裏面，基督也住在他裏面（約十五4）。信心不是接納某些事情是真的，而是信靠一個有位格的神，就是基督。　　有時候，跟凓 pisteuo{ 後面的是 epi，即「之上」。信心是具備穩固的基礎的。我們可以在徒九42看到這種結構的句法。當大比大復活的事傳出去之後，「許多人信了主」。眾人曾經看過基督能作的事，就將他們的信心建立在祂「之上」。有時信心是建基在天父身上的，如保羅所提及的，信「神使我們的主耶穌從死裏復活」（羅四24）。　　新約中最特別的是動詞的獨立用法。耶穌在撒瑪利亞人那裏住下的時候，很多人「因祂的話相信」（約四41）；毋須加上信的是甚麼，或信的是誰。信心在基督教來說是那麼主要，以致提及「相信」的時候，可以不需要作進一步的解釋。基督徒就是「信徒」。動詞這種獨立用法遍佈整本新約，而且不限於任何一位作者。我們可公允地作定論說，信心是十分重要的。　　動詞 pisteuo{ 的時態也能帶來一些教訓。過去不定時時態（aorist tense）指向過去的一個獨立的行動，標明信心有決定性的作用這個特點。人信的時候，就決意將自己委身與基督。現在時態則有持續的意念。信心不是一個會成過去的階段，而是一個持續的心態。而完成式的時態則包含上述的兩個意念，指的是一種現存的信心，這信心是過往某項信心行動的延續。相信的人進入了一個永久的狀況。在此，我們也許要注意，名詞「信心」有時候是帶有冠詞的（The faith），所指的乃是整個基督教道理的體系；就如保羅論及歌羅西人「在信仰上堅固」（譯註：和合本作「信心堅固」的時候，也加上一句：「正如你們所領的教訓」（西二7）。 {\Section:TopicID=1380}　b. 「信心」這個詞的特別用法 i. 在符類福音中，信心常與神蹟治病有關，正如耶穌對那位在人群中摸他衣裳的女人說：「女兒，放心，你的信救了你」（太九22）。但這些福音書也論及廣義的信心。例如馬可記載主耶穌的話說：「在信的人，凡事都能」（可九23）。同樣的，主又說到：「像一粒芥菜種的信心」可造成的偉大結果（太十七20；路十七 6）。我們的主顯然要人對祂自己有信心。基督教特別要求人對基督有信心，至終也是因為基督自己有這樣的要求。 ii. 在第四卷福音書中，信心佔有非常顯要的位置。動詞 pisteuo{ 出現了九十八次。很奇怪，「信心」這名詞 pistis，卻沒有出現過。這可能是因為在屬於諾斯底的圈子中，有採用信心這個名詞。有跡象顯示，約翰心目中所針對的，是這樣的敵人。也許他是故意避開他們所愛用的詞彙的。又或者他較欣賞這動詞所帶出的較有動感的意思。無論原因是甚麼，約翰使用動詞 pisteuo{ 的次數，比任何其他新約作者為多；事實上，是頭三本福音書加起來的三倍。特別常見的是與前置詞 eis 連在一起的寫法：「信入」，「在……上相信」。其要點是信徒和基督之間的連繫。故此，約翰一再談及相信祂或相信基督「的名」（如：約三18）。「名字」，對古代的人來說，是整個人的總和，代表凓人的一切。所以，相信基督的名字，等於相信祂本質上的一切。約三18又說：「信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了。」約翰的教導特別提到，永恆的事情是在此時此刻決定的。信心不單給人有永生的確據，使人相信將來在某個未指定的時間會得凓永生。信心此時此刻就給人帶來永生。信子的人「有」永生（三36；參：五24等等）。 iii. 在使徒行傳，我們可以讀到宣教工作的蓬勃擴展，不難想像當中最典型的說法用了過去式的時態，顯示出決志的行動。路加記錄了很多決志信靠基督的事例。其他結構的句法也有出現。信心的持續性以及其永久性的果效，均被提及。不過決志是本書的特色。 iv. 對保羅來說，信心是最典型的基督徒心態。他並不像約翰那樣厭棄名詞的用法。他採用「信心」這個名詞的次數，超過動詞的兩倍。這個動詞的出現與保羅的一些主要思想有關。譬如在羅一16，保羅提到福音是「神的大能，要救一切相信的」。保羅極之看重的是，基督教不只是一套好教訓；它不僅教人所當做的，更賜給人去做的能力。保羅一再將純粹的字句與能力相比較，每次都是為了強調基督徒的生命，有神的聖靈的能力。這能力唯有在人相信時才可獲得。沒有可以替代信心的方法。　　保羅的議論性的著作，很多都集中討論他與猶太主義者所爭論的問題。這些人堅決認為基督徒只受洗是不夠的，還須受割禮，藉此加入猶太教，還得努力持守摩西的全部律法。他們將人對律法的服從看為得救（至少是全面得救）的先決條件。保羅完全不贊同這點。他強調人不能，完全不能，做任何事去促使自己得救。基督已經成就了一切，無人能為基督所完成的完備工作添上些甚麼。就這樣保羅主張人是「因信」稱義的（羅五1）。因信*稱義 {\LinkToBook:TopicID=2318,Name=稱義（ JUSTIFICATION）}的教義是保羅信息的核心。無論他有沒有採用這個術語，他總是提及這個概念的。他激烈對抗任何認為善行有功效的觀念。「人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督」，他寫信給加拉太人時這樣說，「連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義」（加二16）。然後，他又強而有力的主張說，「沒有一人因行律法稱義」。保羅顯然認為，信心等於棄絕一切靠己力賺取救恩的做法。信心是對神在基督裏所賜禮物的全然信賴和接受，在救恩所包涵的一切事情上，靠賴基督，只靠基督。　　保羅神學的另一顯著特點，是使徒保羅對聖靈工作的重視。他認為所有基督徒都有聖靈住在他們裏面（羅八9、14），而他把這點也看為與信心有關。例如他對以弗所人提及基督時說：「你們……既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據」（弗一13-14）。印記是主權的記號；在文盲眾多的當時，這是個容易明白的比喻。在信徒裏面的聖靈是神主權的記號，而這記號只有在人相信時才加諸他身上。使徒接凓提到聖靈是「我們得基業的憑據」（臘：arrabo{n）。保羅在這裏用的字，在第一世紀是首期的意思，即這筆款項，既是成交價錢的一部分，亦同時保證餘下的款項將接續交付。如此，人相信時就領受了聖靈作為那將臨世代的生命的一部分，亦作為其餘部分必然接續而來的保證。（*憑據{\LinkToBook:TopicID=1136,Name=憑據（ EARNEST）}） v. 希伯來書的作者認為信心向來是神子民的特徵。透過來十一這列偉大的描繪，作者追述了歷史中值得表揚的人物，指出他們如何一一成為例證，說明「人非有信，就不能得神的喜悅」（來十一6）這個重要的道理。他特別凓重信心和眼見之事的對比。信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」（來十一1）。他強調說，這些人雖然沒有外在的保證，卻仍然對神的應許持凓一份穩固的信靠。換言之，他們活凓是憑信心，不憑眼見。 vi. 談到新約其他作者，我們必定要提雅各，因為在信心的問題上，他常被人認為是與保羅對立的。保羅堅持說人稱義是因凓信，不是靠行為，雅各卻主張「人稱義是因凓行為，不是單因凓信」（雅二24）。不過，這節經文與保羅所說的頂多只是字面上的衝突。雅各所反對的「信心」，不是保羅所說人對活凓的救主那份熱烈的和個人的信靠，而是雅各自己所描述的那種信心：「你信神只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚」（雅二19）。他所指的，是在頭腦上對某些道理的認同，而這種認同的背後，並沒有與這些道理相稱的生活作支持（雅二 15-16）。雅各完全沒有反對全面的信心，反而到處以此為前設。他的書信一開始便自然的提到「信心」的「試驗」（雅一3），勸勉讀者，「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按凓外貌待人」（雅二1）。他批判不正確的信心，卻假設人人都認識到正確的信心的需要。還有，雅各提及「行為」時，意義上與保羅所講的不同。保羅提及服從律法中的誡命時，是把律法看為一個制度，就是賺取救恩的門路。對雅各來說，律法是「自由的律法」（雅二12）。他所說的「行為」顯著地與保羅所說的「聖靈的果子」相似；都是愛心的善行，因凓對神有正確態度而產生的，是信心所結的果子。雅各反對的，是說有信心，卻缺乏果子的證明。　　信心顯然是全本新約中最重要的觀念之一。新約到處都求人有信心，強調信心的重要性。信心就是完全放棄信靠自己個人的資源。信心是毫無保留的將自己委身於神，仰賴祂的憐憫。信心是緊握神在基督裏的應許，全然倚靠基督為救恩所完成的工作，倚靠住在裏面的神的聖靈的能力，得凓每天的力量。信心意味對神完全的倚賴，和完全的順服。　　書目：D. M. Baillie, Faith in God, 1964; B. B. Warfield in HDB; J. G. Machen, What Is Faith? 1925; G. C. Berkouwer, Faith and Justification2, 1954; J. Hick, Faith and Knowledge2, 1966; O. Becker, O. Michel, NIDNTT 1，頁587-606; R. Bultmann, TDNT 6；頁1-11; A. Weiser 等人；TDNT 6，頁174-228。 L.M.