【滿（FULLNESS）】


滿（FULLNESS） 　　臘：ple{ro{ma，譯成「滿足」，有三種可能的含意 ：「那被充滿的」；「那充滿 或補足的」，即「完成者」；「那被引至完全或完成的」 。 　　第一種含意似乎與聖經的經文無關，但其他兩種含意 在詮釋某幾段關鍵性經文 時卻顯得重要。就第二種含意，我們可引七十士譯本的詩 廿四1（ ＝ 林前十26）； 太九16，可六43，八20。馬太那段經文提到將新布補在破 舊的衣服上，意思可能是 「使某物得以完全或完整的東西」。 　　第三種含意應該用在羅十一25：「外邦人數目的添滿 」及羅十五29：「基督恩 典的豐盛」。羅十三10形容愛是律法的 ple{ro{ma。有人 解釋這裏的意思為「律法一切 規定及要求的總和」：但正確的意思可能是「成全」。像 主耶穌一樣，愛是律法的 總結：（羅十4；參：加五14，六2）按照太五17，廿六 56；可一15的意思，愛完全 實現及成全了律法的要求。從這含義，我們進而討論那些 用了此字而其準確意思富 爭論性的經文。為方便起見，我們將那些經文分成兩組：  1. 西一19及二9應該被放在一起。參：歐斯特（J. Ernst）的 Pleroma und Pleroma Christi，1970。毫無疑問，二9所用的 ple{ro{ma 應該 解釋為內藏於基督的「神性的 全部、神的整體」；而這一解釋對正確理解一19可能有決 定性的作用。這段經文 有兩種解釋，一就是將這字視為早期諾斯底派推論所用的 一個半專有名詞，即 ple{ro{ma 是指「全數」中介存在者所居住的區城，這些 存在者被視為存在於創造 神及被創造的世界之間；另一種解釋是指「豐盛的神」， 就是那樂於內藏於基督 的「神所有的屬性，他一切的神性」。就前者的解釋而言 ，保羅是在對抗歌羅西 那些單憑推想的教師，他們將基督貶低為靈界階層的其中 一員。在回應這種教訓 時，使徒強調基督是這些中介存在者的成全者，他們都被 包括在他之下。他是他 們的 ple{ro{ma。見 R. P. Martin, Colossians and Philemon, NCB, 1974，頁59-60、 79-80。 　　這種觀點假設了保羅與歌羅西的異端分子都採用一個 共通的詞彙；雖然這說 法有許多學者（如 J. B. Lightfoot, E. F. Scott, R. Bultmann, Theology of the New Testament, 2，英譯本，1955，頁149起）的支持，卻大 有值得商榷、質疑的地方 。除了我們缺乏有力證據證明一世紀已有諾斯底派早期的 信仰外，對這建議最明 顯不利的是珀西（E. Percy）所提出的，即沒有任何跡象 顯示一19及二9是在駁斥 那些異端的教師對 ple{ro{ma 一字的這種理解，而無論 如何保羅不太可能會從這種 來源借用一個如此重要的詞彙。魯賓遜（J. A. T. Robinson）認為使徒保羅特意援 引這個來自希臘文化圈子的字，用作護教的用途（The Body, 1952，頁67），這 種說法並不可信。 　　我們以贊成慕勒（C. F. D. Moule）及馬森（C. Masson）的說法，採取第二 種解釋，即用舊約的觀點來詮釋 ple{ro{ma；相等於這字 的希伯來字是 m#lo{`。意思 與約翰福音以基督為道的基督論的意思相若，即所有神聖 的屬性都內藏在基督裏 ，並且已被顯示及傳達給人（約一14、16）。 2. 部分釋經者將以弗所書裏的這個字應用在教會及 基督身上；這種說法也證明了上 面所述的觀點，即 ple{ro{ma 並沒有任何諾斯底派所專 用的含意。弗一10的意思與 太五17；可一15；加四4的相若，就是說神預定的計畫現 在就快完成。 　　弗一22-23可有多種解釋，奕斯（R. Yates）十分清 晰的將它們列舉了出來， 參 'A Re-examination of Eph 1:23', ExpT 83, 1971-2，頁146-51。真正的關鍵是：一 方面 ple{ro{ma 是否指教會，主動的成全那充滿萬有的 基督（與弗四10吻合；例如 見 J. Dupont, Gnosis: la connaissance religieuse dans les e*pi^tres de Saint Paul, 1949，頁424，註1）；或教會被動的被基督所充滿。另一 方面，ple{ro{ma 是否應 被看為與22節中的「他」同格，用來指主自己，說他是父 神所指定的，是那充滿 萬有的神性之豐盛（正如林前十五28所說的）。這後一解 釋的優點在於能夠與這 卷書其餘的經文（四10）及上述的 ple{ro{ma 在歌羅西 書裏的意思互相協調。見： 慕勒如何為這觀點辯護；辛格（F. C. Synge）也認為 ple{ro{ma 是指基督。 　　弗三19肯定了 ple{ro{ma 應被解作基督的一個稱銜 ，其他細節毋須置評。這節經文 是以另一種方式去表達一個期望，就是「願基督因你們的 信，住在你們心裏」（三 17）；弗四12-13道出了這個期望，希望整體信徒都有這 種經歷。 　　另一種解釋比較凓重上述經文所用的動詞的語態（被 動或關身語態）。基督是 被成全了還是他自我成全了呢？是誰使他得成全？或，他 與誰一起得成全？答案有 兩個可能： 1. 那些作為他「身體」的一部分的基督徒使他得以 完全，他們補足了「頭」的不足 ，一起塑造出「完整的基督」（這是 A. Robinson 和 F. W. Beare 的看法）。 2. 諾克斯（W. L. Knox）、桑頓（L. S. Thornton）、魯賓遜（J. A. T. Robinson）都 認為 ple{ro{ma 應翻譯為：「那被他所充滿的，而他又 常常被〔神所〕充滿的」。 整句片語的意思就是：教會的頭──基督，不斷叫教會得 凓完全的充滿，而這充 滿乃是基督從父神那裏得來的。 　　書目：C. F. D. Moule, The Epistles to the Colossians and to Philemon, CGT, 1957， 附錄 IV: 'A Note on Pleroma'；同作者，'"Fullness" and "Fill" in the New Testament', SJT 4, 1951，頁79-86; F. Fowler, 'Ephesians 1: 23', ExpT 76, 1964-5，頁294; J. A. T. Robinson, The Body, 1952，頁65，註3。請也見 J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 1897，頁255、271; C. Masson, L~e*pi^tre de S. Paul aux Colossiens, 1950; E. Percy, Die Probleme der Kolosser-und Epheser-briefe, 1946; E. F. Scott, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, 1930; F. C. Synge, The Epistle to the Ephesians, 1941; M. Barth, Ephesians, AB, 1974; T. Brandt 及其 他 NIDNTT 1，頁728-44; G. Delling, TDNT 6，頁 283-311。 R.P.M.