【加拉太書（GALATIANS, EPISTLE TO THE）】

Ⅰ　內容大綱

　　毫無疑問，由於這封信是在緊急的情況下寫成的，因此很難整理出這封信在結構上的清楚進程或先後次序。我們可以將這封信細分如下：

1. 問安（一1-5）

2. 這新的「福音」並非福音（一6-10）

3. 自傳及自辯（一11-二14）

a. 保羅是直接受基督委任的（一11-17）

b. 保羅悔改後首次造訪耶路撒冷（一18-24）

c. 保羅第二次探訪耶路撒冷（二1-10）

d. 保羅為何在安提阿反對彼得（二11-14）

4. 恩典的福音並不鼓勵人犯罪（二15-21）

5. 訴諸加拉太人的個人經驗（三1-6）

6. 與亞伯拉罕立的福音之約比摩西的律法更早（三7-22）

7. 基督徒的長大成人（三23-四11）

a. 我們現在已是長大了的兒子（三23-29）

b. 回到嬰兒期（四1-7）

c. 回到奴隸時期（四8-11）

8. 個人進一步的呼籲（四12-20）

9. 基督徒的自由：兩個耶路撒冷（四21-五1）

10. 信心，不是行為（五2-12）

11. 自由，不是放縱（五13-26）

12. 呼籲讀者互相幫助（六1-5）

13. 撒種及收割（六6-10）

14. 保羅親手寫的跋（六11-18）

a. 保羅提筆（六11）

b. 正確及錯謬的誇口（六12-16）

c. 基督的僕人真正的記號（六17）

d. 祝福（六18）

Ⅱ　作者及寫作日期

　　除了在一些極端和沒有代表性的圈子，如范瑪能學派（Van Manen school，他們的觀點在 EBi 公佈）之外，保羅是加拉太書的作者這個論點，已成了新約批判學的一個定理。教會傳統認為加拉太書是保羅四卷「重要的書信」之一（其他三卷分別是羅馬書及哥林多前後書）；事實上，這封信被視為標準的書信，用來衡量其他所謂出自保羅手筆的書信，以決定他們的作者是否保羅。
　　倘若受信人是「北加拉太人」（參：以下的 IV收信地點），那麼這封信便不可能早於主後49 / 50年完成──那時保羅剛開始他第二次的傳道旅程（徒十六6），而這封信更可能是寫在主後52年以後的，那時保羅開始了他第三次的傳道旅程，（徒十六6），而這封信更可能是寫在主後52年以後的，那時保羅開始了他第三次的傳道旅程，第二次造訪加拉太（徒十八23），因為在信中，保羅提到他曾「頭一次」傳福音給他們（加四13）─ ─字義上是「上一次」（臘：to proteron），這暗示保羅探訪過他們兩次。若採用「南加拉太人」的觀點，則這信有可能寫於較早的時期；「這麼快」（加一6）這句話事實上就會是暗示寫這信的時間距離第一次傳道旅程（主後47-48）不遠，而「頭一次」（加四13）則可以從以下的角度去理解，那就是，在第一次傳道旅程期間，保羅及巴拿巴曾兩次到南加拉太的城市去，由彼西底安提阿到特庇去，然後從那裏回到彼西底的安提阿（徒十四21）。
　　要更準確的確定加拉太書的寫作日期，就在乎我們如何解釋加拉太書所提到的、保羅探訪耶路撒冷的行程。保羅自辯說，他自從悔改後，絕對沒有機會受耶路撒冷使徒的委託去進行傳道的事工，為此他提及他悔改後曾與他們見面的場合，以及在那些場合發生了甚麼事。他曾經提到他兩次探訪耶路撒冷；一次是他悔改的三年之後（或在第三年的時候）（加一18）；另一次是過了十四年之後（加二1）。第一次的探訪，肯定是記在徒九26起的那一次。至於第二次的探訪，一般都認為是指徒十五2起所記載的探訪。在這次探訪期間舉行了耶路撒冷大公會議（ COUNCIL, JERUSALEM）。可是，
　　i. 倘若加二1-10及徒十五2-29旨在敘述同一組事件的話，那麼兩段記載中至少有一段是在歪曲事實；
　　ii. 加二1-10敘述的，是保羅及巴拿巴在那公開的大會之前與雅各、彼得、約翰進行的私人會談這個假設，並不令人滿意；如果是這樣的話，便無法解釋為何保羅在信中對大會的議決秘而不宣，因為這些議決與加拉太人的爭論有直接的關係；
　　iii. 加拉太書沒有提及大會的議決，最合理的原因是，當信寫成時，這大會還未召開；
　　iv. 如果加二1提到的那次耶路撒冷的探訪就是徒十五的那一次，那麼批評保羅的人大可馬上指出他沒有提及徒十一30和十二25所記載的較早之前的探訪。（有人認為，徒十一30和十二25的那次探訪是重複的記載，其實就是徒十五那次的探訪。這個說法是不可以接受的；我們也有足夠的論據證明使徒行傳的敘述具有高度的準確性，事實上，目前的討論，也是建基於此。）我們有充分理由確定加二1的探訪就是徒十一30提到的那次，並且加拉太書是寫於耶路撒冷大會之前不久的，約在主後48 / 49年。加二12所記的事件，大概應與徒十五1互相配合。

Ⅲ　寫作的緣由

　　加拉太書的對象，明顯是由保羅帶領信主的人，他們當前的危險，就是在保羅所教導的關乎基督徒的自由的福音之上，摻雜了一些猶太教的律法主義在其中。當中最重要的，就是割禮的問題，此外也包括遵守猶太教節期的問題（加四10），或許還有猶太教關於飲食的條例。顯然猶太主義的人曾經到過「加拉太的眾教會」。這些人質疑保羅使徒的身分，並且堅持說人若要得凓救恩，除了要有保羅灌輸給他們的對基督的信心以外，還需要受割禮以及遵守猶太教其他的律法。當保羅聽到這消息後，感到事態極之緊急，便趕緊寫了這封信，指責這種將恩典及法律混淆的教訓是「別的福音」，這「福音」與他藉基督之名所傳給他們的福音不同，事實上，那根本不是福音。他懇求他的讀者要站穩在他們新找到的自由上，不要再服在奴役的軛下。

Ⅳ　收信地點

　　這封信是寫給「加拉太的各教會」的（一2）。對我們來說，這是個意義不明確的稱號，因為在主後一世紀，「加拉太」這個名稱有兩種截然不同的意思。它可以是指小亞細亞中部加拉太種族的地區；或者指那版圖大很多的羅馬省份*加拉太。如果這封信是給加拉太族的（這是萊特佛特 [J. B. Lightfoot] 及大部分老一代的解經家的觀點），那我們就可以假設保羅在徒十六6及十八23（或至少在其中一處的經文）所探訪的，就是這個地區。然而，我們大概不應該這樣去理解這兩段經文。事實上，很少證據證明保羅曾經探訪加拉太族人的地區，相反的卻有許多證據顯示他曾經到過加拉太省的南部，並且在那裏建立教會。這封信是寫給加拉太族的這個觀點，一般被稱為「北加拉太」論；而「南加拉太」論則假設這信是寄給在彼西底的安提阿、以哥念、路司得和特庇的眾教會，這些教會全都位於這個羅馬省份的南部，並且都是保羅和巴拿巴在第一次傳道旅程期間所建立的（徒十三14-十四23）。
　　反對「南加拉太」論的一個理由是，如果加拉太書的讀者在種族上不是加拉太人的話，那麼保羅稱他的讀者為「加拉太人」（加三1）這做法，從心理的角度來說，是不適當的，可是，如果他們是屬於不同的種族（弗呂家人、老底嘉人）的話，那麼除了用他們共同的政治稱號── 「加拉太人」──稱呼他們以外，還有甚麼更適當的稱呼可以包括他們所有的人呢？（正如一個現代的作家，在提到由英格蘭人、威爾斯人和蘇格蘭人組成的一班人時，大概也會用「英國人」 [Britons, British]，來稱呼他們，因為論政治的組織，這是適切的，雖然，從種族的意義來看，這個稱號，只適用於威爾斯人。）

Ⅴ　主要的論據

　　我們或許不能夠為整封書信作出邏輯性的分析，可是，我們至少可以找出保羅為維護福音的真自由所提出的一些主要的論據。以下簡略的列出九點。
　　1. 保羅所傳的福音是他直接受耶穌的委託、從祂那裏所領受的福音。福音來到保羅的讀者中間，不是帶凓保羅的權威，而是帶凓基督的權威（一11起）。
　　2. 有些人否定保羅直接受基督委任的自稱，主張所有有效的使徒權柄一定要由耶路撒冷所授予，而保羅的教訓及實踐，如果離開了耶路撒冷的模式，便屬無效。保羅對這些人的看法作出回應，敘述了自己在悔改之後到寫加拉太書的一段期間，造訪耶路撒冷的經歷，說明耶路撒冷的領袖並沒有機會委任他，相反的，卻承認了他已經從基督那裏領受了作使徒的使命（被差派在外邦人中間工作）（一15-二10）。
　　3. 倘若透過割禮及遵守其他猶太律法，人便可得到神的悅納，那麼，基督的死，便毫無意義，也屬枉然（二21）。
　　4. 正如加拉太的信徒從他們的經驗所得知的，基督徒的生命是神的靈所賜給人的禮物；當他們領受這份禮物的時候，也同時得到了清楚的證據，知道聖靈的同在和祂的能力已臨到他們中間。他們既從這樣高的層次開始了基督徒的生命，如果他們繼續這生命的時候，要轉到靠行律法這較低的層次上去，便是很荒謬的想法（三2起）。
　　5. 猶太教人士堅持要守割禮，為他們的堅持辯護，訴諸亞伯拉罕的例子：他們辯稱，既然割禮是神與亞伯拉罕立約的標記，任何未受割禮的人也就不會分享到這約所帶來的祝福。可是，亞伯拉罕真正的後裔是那些因信神而稱義的人，正如亞伯拉罕一樣；能享受神應許給亞伯拉罕的福祉的人，就是他們。神給亞伯拉罕的應許，在基督身上得凓應驗，不是在律法上得凓應驗。因此，要享受這應許所帶來的福祉，並不是靠守法律（法律的出現比應許來得晚很多，並且不能影響應許的條文），而是透過信靠基督（三6-9、15-22）。
　　6. 凡沒有遵守律法上每一個細節的人，都受到律法的咒詛。因此那些信賴法律的人乃是將自己置身在咒詛的危險之下。但基督藉凓在十字架上的死亡，已代替祂的子民承受了這從神而來的咒詛，將他們從這律法所宣佈的咒詛中釋放出來。因此祂的子民不應再走回頭路，將自己放在律法及律法所帶來的咒詛之下（三10-14）。
　　7. 遵守律法這屬於靈性未成熟的時代；現在基督已經來了，那些相信祂的人已在靈性上成熟，成為負責任的神的兒子。接受猶太的論據便是返回嬰孩的階段（三23-四7）。
　　8. 律法將人強置於奴僕的軛下；信靠基督卻帶來釋放。那些被基督釋放了的人，若放棄他們的自由，重新降服在那些經手授予律法的星宿神靈（elemental spirits；〔譯註：原文 stoicheia，中譯作「小學」〕）的支配底下，那他們便再愚蠢不過了（四8-11，五1，三19）。
　　9. 恩典的福音所宣告的自由，與放縱或「無政府狀態」是無關的；信靠基督的信心透過愛心行事，因而實踐了基督的律法（五6，五13-六10）。
　　寫於八或九年後的羅馬書，較有系統地將這些論據陳述了。很可能在保羅悔改後不久，這些論據背後所反映的、他對福音的基本理解，便開始成形，保羅只不過在加拉太書是就特殊的處境作出回應，才以這樣的方式表達了他的理解。但或許正是因為這個緣故，加拉太書到今天仍被基督徒視為偉大的憲章維護了福音的自由。

書目：

J. B. Lightfoot, Epistle to the Galatians, 1892;

W. M. Ramsay, An Historical Commentary on Galatians, 1899;

E. D.Burton, The Epistle to the Galatians, ICC,1920;

G. S. Duncan, The Epistle to the Galatians, MNTC, 1934;

H. N. Ridderbos, The Epistle to the Churches of Galatia, NIC, 1953;

D. Guthrie, Galatians, NCB, 1969;

K. Lake, The Earlier Epistles of St. Paul, 1914，頁253-323;

J. H. Ropes, The Singular Problem of the Epistle to the Galatians, 1929;

C. H. Buck, Jr., 'The Date of Galatians', JBL 70, 1951，頁113起；F. F. Bruce, 'Galatian Problems, 1-5', BJRL 51, 1968-9，至55, 1972-3.

F.F.B.