【政府（GOVERNMENT）】

政府（GOVERNMENT） {\Section:TopicID=1668}甲、舊約　　在舊約時代，神的子民在不同方式的政體下生活。我們可以稱列祖為半游牧民族。做父親的，是這家族之首和家族的祭司。他的管轄權，不但及於近親的成員，也包括所有他僱用的、或隸屬於他的人。這種政體，類似亞拉伯流浪的游牧民族的政體。家長（就是族長）甚至操生殺權，以及作各種不同的決定的權力（參：士十一11起）。　　在埃及，雅各的後裔受奴役，直到摩西把他們從那地領出來為止。摩西扮演神的代表的角色，百姓都聽從他。當時，百姓中又有擔任官員的。不過，在埃及統治之下的以色列人的組織制度到底是怎樣的，便很難說了。以色列人在西乃的組織制度是獨特的，因為它是由各支派組成的神治政體（ theocracy，即是「由神統治」的政體，theos，「神」；kratos，「權力」，「統治」）。這類型的政體的精髓，是由神啟示摩西的，見：出十九5-6，主要就是由神統治一個國家，而這個國家，乃要成為聖潔的、祭司的國度。　　在曠野期間，有百姓中的長老分擔摩西的責任。摩西將神治政體的方案介紹給他們，他們也接受了。統治以色列人的是神，而祂乃是透過作士師或王的人來代祂統治以色列的百姓。這個人要「憑公義治理百姓」。也就是說，他作決定時，要絕對的公正；他的統治，也要彰顯神的公義。百姓要與這個世界其他的人分別出來，因為他們是聖潔的，是屬於神自己的。　　有一段時間，以色列國家並不樂意完全的接受神治政體背後所包含的一切要求。在約書亞的帶領下，他們必須去佔領神所應許賜給他們的地土。有一段時期，以色列有領袖或士師治理他們，但卻沒有中央組織。這種情形，使他們認識到，必須有一個君王治理他們。然而，他們要立王的請求的背後，是不要神治政體的一種心態，因為他們不過是想學效周圍的那些國家。因此，撒母耳譴責他們是將耶和華自己棄絕了（撒上八7）。　　因此，以色列國不但需要認識到國家需要有一位君王，而且是需要好的君王。神所揀選的第一位君王，不順服耶和華心意，因此被棄絕。繼任的大衛，是個合神心意的人。大衛作較為重要的決定，但次要的決定，則留給手下的官員去作。這些官員有些在聖經中曾經被提及，如：祭司、家族中的官員、司酒者、家宰（王上四 6）、文士、史官、謀士、元帥和侍衛長（撒下八18）。王的大臣掌管國家的各種事務（王上四2起）。　　所羅門將以色列國劃分為十二區，每區安置一位長官，為王和王家供應食物（王上四7起）。百姓被擄引致神治政體中斷，而事實上，以色列國很早已經不再是神治國了。被擄之後，猶太人受波斯的統治，猶大重組為一聖殿政體，以大祭司為其元首，另由省長出任波斯王的代表，這省長自己有時可能是猶太人（如：尼希米）。這種安排持續到希臘時代，雖然這段時期多了一個長老的議會。聖殿的體制於主前168年被安提阿古四世（Antiochus IV）廢止，但為哈斯摩尼人（Hasmonaeans）恢復使用。不過，這些哈斯摩尼人的一些家族成員既是大祭司，也是民事上和軍事上的首領，身兼教職。他們的世俗權力於主前63年隨羅馬人的征服而喪失。不過（除了大希律和亞基老 [Archelaus] 統治下的特殊情況以外），大祭司始終是羅馬人認可的首長，負責管理猶太人內政的。　　神治政體的重點是聖殿。聖殿是神在祂百姓中間之居所的象徵。因此，耶路撒冷──聖殿所在之城──便被稱為聖城。聖殿於主後70年被焚毀時，神治政體便正式消失。 E.J.Y. F.F.B. {\Section:TopicID=1669}乙、新約 {\Section:TopicID=1670}Ⅰ　巴勒斯坦的情況　　巴勒斯坦主要由若干共和政體瓜分（如：該撒利亞和低加波利的城市）。這是先後統治巴勒斯坦之列強，尤其是羅馬人，所用的策略，目的是要使人口希臘化，因而抑制猶太人的民族主義。至於那些比較難駕馭的地區（如：加利利），就委託給希律家族的眾首領管轄；而耶路撒冷本身及其鄰近地區，則由公會（猶太人議會）治理；公會的成員，來自宗教上的特殊階級人士。整個複雜的政體，受到歷任該撒的監督，目的是要維護羅馬邊疆的安全。在不同的時期，該撒的監督職責，是由希律家族充任附庸王，或由個人代表（提督或巡撫）代理其事的。猶太人的民族主義則在一系列教派的組織中表現出來。他們對政府的態度，一方面既有恐怖主義（奮銳黨），以至分離派（愛色尼派），而另一方面，又有人採取合作的態度（撒都該人）。所有人都按自己的方式獻身於復國的事工。 {\Section:TopicID=1671}a. 耶穌的生涯　　耶穌被捲入這混亂的政體中，是無可避免的事。耶穌誕生時受到襲擊，因為希律以為耶穌對他的王位有威脅（太二16）。祂死時，又被譴責，指祂想要僭取王權（約十九21）。祂受到各方面不斷的壓力，要祂公開承認祂有這樣的企圖。魔鬼的獻議（太四9），反映於民眾的狂熱（約六15）、門徒的魯莽自大（太十六22-23），以及促使耶穌匆忙被捕的那些人的恐懼（約十一50）。面對這樣意見一致的誤解，耶穌通常都避免自稱為王，但卻並不向門徒隱瞞（路廿二29-30）；而且到末了，祂還公開加以承認（約十八36-37）。 {\Section:TopicID=1672}b. 耶穌的教訓　　關於天國與現世政府的關係，有三方面是可以肯定的。 (i) 耶穌的國度與現世權力是不同類別的。耶穌的國度，不是由政治的行動建立的（約十八36）。 (ii) 現世的權力不是自主的，是在神的容許下才能享有的（約十九 11）。 (iii) 現世的權力因此有其權利，正如神有祂的權利一樣（路廿25）；兩者都是必須加以承認的。 {\Section:TopicID=1673}c. 在耶路撒冷的教會　　主復活之後，又再把神國的性質教導門徒（徒一3）。然而，他們對神國的見解，仍然傾向於政治方面的理解，十分偏狹（徒一6），甚至主升天之後，傳講耶穌被高舉在神的右邊的訊息（如：徒二32-36），也可能含有政治的色彩（徒五31）。猶太公會便肯定認為這些訊息帶有政治味道，具煽動的成分（徒五33起）。眾使徒曾經公然反抗公會不准他們傳福音的禁令，因為他們首先要向神負責（徒五29）。彼得和雅各受逼迫（徒十二2-3），可能背後有政治的原因。可是司提反（徒六11）和保羅（徒廿一28），卻被認為是觸犯了宗教方面的規例，反映出拿撒勒教黨的人〔譯註：即基督徒〕已經演變為猶太教的一個有系統的教派。而基督徒與其他猶太教派的主要區別，也許在於耶穌的王權所加諸律法的、進一步認可（雅二5、8）。 {\Section:TopicID=1674}Ⅱ　希臘化的政府　　巴勒斯坦以外，有教會設立的所有地方，連同羅馬城本身，都是共和政體的政府；或為羅馬人的附屬，或為真正的羅馬殖民地。因此，基督徒可能會和本地的政府有瓜葛（如：徒十六19-21，十七6、22），或者與那些作為監督的羅馬長官有瓜葛（如：徒十三7，十八12）。然而，把那些難處理的案件提交給羅馬當局去處理的傾向，意味凓羅馬政府的態度成了時人最要關注的事。 {\Section:TopicID=1675}a. 對政府的支持　　控告基督徒直接反抗該撒的唯一案件（徒十七7），被有關當局否決了。至於其他所知的一切案件，對基督徒的指控都不是涉及政治原因的，而各個不同的政府，都不願意對這些個案加以追究。基督徒作者回報了這種尊重人的不干預政策（ laissez-faire）（羅十三1-7；提前二2；多三1）：他們詳盡的闡釋了耶穌的教訓，指「在上有權柄的」（exousiai）所擁有的權柄，不但是神所容許的，而且從積極方面來看，這些掌權的人，是「神的用人」，代神刑罰那些作惡的人。反抗掌權者，便是反抗神。這種態度一直持續下去，甚至當法庭被利用來處理捏造的指控時（例如在尼祿統治的期間），也沒有更改。他們認真地維護政府的合法性，並以基督的無辜受害來安慰在這樣的政府之下的受害者（彼前二 11-25）。有些學者認為，那攔阻敵基督的（帖後二6-8），是指羅馬政府。 {\Section:TopicID=1676}b. 對政府的批評　　然而，甚至保羅〔對抗拒政府即抗拒神的態度〕也有些保留。把耶穌釘十字架的，是「今世的執政者」（林前二8，「呂」）。聖徒不應在民事法庭解決他們的爭論，因為他們命定要「審判世界」（林前六2）。保羅又再三將信徒的注意力，集中在那位「有權能的，萬王之王……獨一……」的神的統治上（提前六15），又鼓勵信徒看重他們那〔屬天的〕公民身分，信徒所隸屬的共和國，超越了地上國家的界線（如：弗二19）。人間政府背後的勢力，極可能就是鬼魔的權勢（archai 或 exousiai），這些權勢是基督已經擊敗了的（西二15），也是我們現在正與之爭戰的（弗六12）。這顯然是啟示錄所詳細談論到的主題。啟示錄預見神與撒但的權勢之間，會有一場爭奪世界的統治權鬥爭。啟示錄對君王崇拜的論述（啟十三15），似乎足以顯明那仇敵就是羅馬的該撒。根據皮里紐（ Pliny）的記載（Ep. 10.96），我們曉得，有人企圖勸誘基督徒向羅馬王帝作形式上的獻祭，以免被定罪。可是，基督徒卻頑強地抗拒這些做法。他們大抵已經斷定，這是等於要他們將屬神的物，歸給該撒。　　書目：A. H. M. Jones, The Greek City from Alexander to Justinian, 1940; A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament, 1963; O. Cullmann, The State in the New Testament, 1957; E. A. Judge, The Social Pattern of the Christian Groups in the First Century, 1960; M. Avi-Yonah, The Holy Land from the Persian to the Arab Conquest; a Historical Geography, 1966; D. R. Griffiths, The New Testament and the Roman State, 1970; A. Richardson, The Political Christ, 1973; E. M. Smallwood, The Jews under Roman Rule, 1976。 E.A.J.