【健康；疾病與醫治（HEALTH, DISEASE AND HEALING）】


健康；疾病與醫治（HEALTH, DISEASE AND HEALING） {\Section:TopicID=1765}Ⅰ　引言 　　聖經中對健康、疾病、醫治和死亡的描述，受到下列 四方面的限制： a. 聖經的目的。聖經是一本神學而不是醫學的作品 。它整體性的目的是要向人啟示 神。只有與此目的有關的內容才會在聖經裏有詳盡的記載 。因此，像在太八6的 經文裏，作者描寫疾病時只需提到僕人「害癱瘓病」、「 甚是疼苦」便足夠了， 因為他的目的是要指出病情的嚴重，藉以突出醫治的奇妙 和基督的大能。這病可 能是小兒麻痺症，並引致呼吸困難。但正如聖經大部分的 記載一樣，即使作者知 道病人所患的是甚麼病，他也沒有需要說明出來。這裏並 沒有提供線索，讓我們 可以對病症下一個準確的醫學診斷（即近因）。不過，新 舊約有些經文曾為疾病 提供屬靈的解釋（即終極的原因），如：路十三11-16。 b. 當時的醫學知識有限。聖經對疾病僅作簡單的描 寫，通常只限於可看見的（如： 潰瘍、腫脹、出血）和外人可感覺到的（如：發熱），以 及病者自覺的（痢疾、 癱瘓）病徵。 c. 當時的一般常識更有限。即使當時有先進的醫學 知識，一般的讀者也不會明白。  d. 疾病的形態不斷變化，尤其是細菌感染所引致的 疾病。聖經所提到的「瘟疫」， 可指任何一種流行病症，並非等同今日由鼠疫桿菌（ Yersinia pestis）所帶來的鼠 疫症。有些疾病則歷來都沒有多大變化，例如沙眼所導致 失明。這病例至今在中 東仍很常見，相信在聖經的時代更為普及。除此之外，用 來描寫疾病的術語已隨 凓年日而有很大改變。單是在近數百年裏這改變已很可觀 。一些英文聖經譯本（ 如 AV）所用來描寫疾病的名詞（如 botch, blain, emerods；〔譯註：和合本用了 現代名詞〕），現代醫生已不再使用。 　　聖經對疾病的描述雖受以上種種限制，但仍是以客觀 事實為根據。聖經的作者 們大部分都不懂醫學的知識，只是真誠地盡自己力量將所 看見的事物寫下來。因此 ，我們可以（也應該）把他們所記載的事實視為事實處理 。況且，他們在醫療和公 共衛生（見下文 VII{\LinkToBook:TopicID=1774,Name=Ⅶ　衛生和衛生設 備}）各方 面，都超越當時鄰近文化的水平。 {\Section:TopicID=1766}Ⅱ　醫學名詞 {\Section:TopicID=1767}a. 有關疾病、醫治和健康的一 般（非醫學性）術語 i. 舊約。「患病」的希伯來文是 h]a{la^ （名詞 為 h]$li^ 和 mah]@la^）。另外還有 mad[weh （申七15、廿八61）和 da{b[a{r （詩四十一8）。後者 原指「事物」（在此指不幸的 事）。解作「醫治」的字，最常見的是 ra{p{a{~，在創 五十2（兩次）；代下十六 12；伯十三4；耶八22，也指「醫生」。其次常見的字有 h]a{ya^ （「復甦」）和 s%u^b[ （「復原」）。 　　描述「健康」的詞語在舊約並不常見，而且通常是具 象徵意義（如：耶卅 17，卅三6；詩四十二11；箴十二18）。 ii. 新約。希臘文對疾病的描寫，通常用 astheneia （「軟弱」）和 malakia （「不幸 」，只在太用了三次）兩名詞，以及動詞 astheneo{ （ 「變弱」）、kako{s echein （直譯為「有壞」）和 kamno{ （「生病」，只在雅五 15用了一次）。形容詞則有 arrho{stos （「不壯健」），共用了四次（如：可六 13）。mastix （「鞭」）一字 ，可直解作「鞭打」，又可喻指疾病（見下文瘟疫）。 　　有關醫治和健康的非專門性術語，最常見的有 ischyo{ （「強壯」）和 hygiaino{ （「健康」）。so{zo{ 和 diaso{zo{ （「拯 救」）則可用於肉體或屬靈的醫治 （見下文痲瘋）。徒三16用了 stereoo{ （「堅立」、「 使強壯」）和 holokle{ria （ 「完整的健康」）。後者不但指身體的復原，亦可能包括 正常生活的恢復。 {\Section:TopicID=1768}b. 新約中有關疾病和醫治的較 專門性術語 　　nosos （「疾病」）雖是較專門性的字眼，但在聖經 裏只是用來指一般疾病，而 不指個別的病症。路加和其他福音書作者都有相同的用法 （如：太四23，八17；路 四40，六17；徒十九12等等）。其他更專門性的術語見下 文。 　　解作「醫治」的動詞有 therapeuo{, iaomai 和 apokathiste{mi。 　　在聖經的作者中，路加使用醫學名詞，在記載患血漏 女人得醫治一事中（見下 文月經），他小心避開不提其他醫生的無能，這在在顯示 他曾受醫學訓練。只有他 引述「醫生，你醫治自己罷」這一句俗語（四23）。在路 四35的經文裏，ripsan （「 摔倒」）描述癲癇病所引致的痙孿，與 blaptein （「傷 害」）同是醫學名詞（J. R. W. Stott, Men with a Message）。路廿四11的 le{ros （「胡言」）也是醫學名詞，指發 高燒或神經錯亂的病人所發出的胡言亂語（W. Barclay, Commentary on Luke）。 {\Section:TopicID=1769}c. 其他醫學名詞 　　不生育（Barrenness）。東方的婦女，結婚後不生育 ，不單是一件遺憾的事，也 是她的羞恥，她甚至會因此被逼離婚。撒拉在絕望中的暗 笑（創十八12）、哈拿的 默禱（撒上一10起），背後都有這個原因。同樣，拉結會 為了不生育而激動地喊死 （創卅1），以利沙伯懷孕後要宣告神已除掉她的羞恥（ 路一25）。「不生育的…… 有福了」（路廿三29）這一句不可思議的話，是用來強調 耶路撒冷日後審判的可怕 。兒女是神所賜的福分，不生育是神的咒詛，這是當時的 信念（出廿三26；申七 14）。不但如此，連土地的荒蕪或豐饒也是與神所降的禍 福有關（詩一○七33-34） 。 　　瞎眼（Blindness）。來：`iwwe{r（「關閉的」或「 收縮的」），以及同字根的 'iwwa{ro^n, `awweret[ 和 sanwe{rim （「瞎眼」）； 臘：typhlos。眼睛失明在聖經時代的 中東頗為普遍。可以導致瞎眼的疾病很可能不止一個。沙 眼可以使嬰兒瞎眼。此病 當時大概也頗流行，正如今天在中東某些地區一樣。母親 如患上淋病，於分娩時可 使初生嬰兒的眼睛受到感染，導致失明。瞎眼有時被視為 神的懲罰，如申廿八 28-29所記（這裏也描寫了盲人行路時四圍摸索的可憐姿 態，以及他們常被搶掠的情 況）。 　　耶穌在伯賽大這個外邦城鎮裏曾施行一個饒有趣味的 神蹟：在一個瞎子身上行 了雙重或分兩階段完成的醫治（可八22-25）。首先，耶 穌領瞎子到村外，把唾液抹 在他的眼上，使他能「看見」。可是，大概由於他從沒有 看見事物的記憶，他不懂 得怎樣理解雙眼所接收的圖象（24節），覺得所見的「人 」好像「樹木」一樣。這 也是那些生下來瞎眼的人在角膜移植手術，或在白內障切 除之後，重睹光明後時常 有的感覺──見 R. E. D. Clark 在「人像樹木行走」（ FT 93, 1963，頁88起）一篇精 釆的文章中，對這公認的現象所作的深入評論。耶穌於是 行進一步的神蹟，再給那 人一個簡單的標記，就是按手在他的眼睛上，他就「樣樣 都看得清楚」（25節）。 如果那人本來能見，後來才失明的話，就不需要第二步的 神蹟了（參：太九27-31， 十二22，廿29-34，廿一14）。兩次神蹟都有標記，可以 扶助瞎子的信心。倘若他是 外邦人，這些標記便更為重要。見下文 V{\LinkToBook:TopicID=1772,Name=Ⅴ　醫 治與神蹟}。 　　瘡（Boil, botch）。來：s%#h]i^n （「燃燒」）。 於亞拉伯文、亞蘭文、埃提阿伯文 ，此字根解作「熱」。這字在舊約用作各類局部發炎的總 稱。有關埃及第六災之「 起泡的瘡」（出九9），見*埃及的十災 {\LinkToBook:TopicID=3373,Name=埃及的十 災（PLAGUES OF EGYPT）}。利十三18-24所提到的瘡，是 與聖經所稱的大痲瘋有 關。至於約伯身上的毒瘡（伯二7），今人的診斷眾說紛 紜，有可能是結核性痲瘋病 所致。從頭長到腳的「埃及人的瘡」（申廿八27、35）， 大概是埃及地獨有的皮膚 病之一（參 Pliny, NH 26.5），如地方性流行的瘡或惡 性膿顬。希西家的瘡（王下廿 7；賽卅八21）大概是癰。 　　灼傷（Burn）。來：s]a{reb[et[，指「燒傷」或「 燒焦」〔譯註：此字和合本作「 痕跡」或「燒焦」〕。兩次用於皮膚的病症（利十三23、 28），一次用作比喻（箴 十六27）。到底此字是指因火燒傷還是指皮膚病所帶來的 刺痛，就不大清楚了。 　　分娩（Childbirth）。見下文接生。 　　癆病（Consumption）。來：s%ah]ep{et[（「消耗」 ）。此字見於利廿六16；申廿八 22。在該兩處地方，這字在醫學上的準確解釋都難以確定 ，可能指肺癆病、癌症或 其他許多引致病人消瘦的疾病。以色列人還住在埃及的時 候，該地有結核病（D. Morse等人，Tuberculosis in Ancient Egypt）。 　　耳聾（Deafiness）。來：h]e{r{s% （「沉默」）， 臘：ko{phos （「遲純、呆笨、啞 」）。以色列人要恩待聾人（利十九14）。以賽亞曾預言 他們將來必能聽見（廿九 18，卅五5，四十二18）。耶穌叫聾人聽見，把這預言應 驗了（太十一5；可七37） 。 　　耶穌所醫治的病人中，有一個耳聾的人，他在言語上 有障礙（「舌結」，原文 mogilalos，「說話困難」，可七32），大概是由於耳聾 所致（當然也可能是因為另 有機能上的缺陷，而從「舌結也解了」一句可聯想到這方 面的可能性）。值得注意 的是：這人的聽覺先蒙醫治。有些學者認為這人不單聾， 也是啞的，但從這裏的原 文看不出這個意思來。他大概能發出聲音，但由於他聽不 見自己（或他人所說的話 ），便不能把聲音構成正常的談話。撒迦利亞也曾在短暫 的期間變為聾啞（路一 20、22、64）。（*耳朵 {\LinkToBook:TopicID=1135,Name=耳朵，穗（EAR）}） 　　水臌（腫）（Dropsy）。臘：hydro{pikos 指「充滿 水」（路十四2）。嚴格來說 ，水臌（腹水腫）本身並非疾病，而是一種病徵，由心臟 病、腎病或肝病等所致。 　　啞（Dumbness）。來：~ille{m 指「啞」、「被束縛 」、「被捆綁」；du^ma^m 指 「沉默」，~a{lam 是「變成啞巴、被束縛、被捆綁」。 臘：alalos 指「不能說話」， apho{nos 指「無聲」，以及最常見的 ko{phos，指「遲 鈍」、「啞」或「聾」。這病症 在整個聖經歷史裏都有出現。它可能沒有一個明確的起因 ，有時是*被鬼附 {\LinkToBook:TopicID=1080,Name=鬼附（ DEMON-POSSESSION）}的一種特徵（如 ：太九32-35，十二22）。神因撒迦利亞的不信使他暫時 變為聾啞（路一20、22、 64）。可七32的聾子，雖然被稱為「耳聾和結」的人，但 幾乎可以肯定不是啞巴。 　　痢疾（Dysentery）。臘：dysenteria，是希羅多德 、柏拉圖、亞里士多德及其他 人所用的專門性醫學名詞。保羅曾在部百流的父親身上醫 好這病（徒廿八8）。有人 認為耶和華使約蘭的腸子所患上的「不能醫治的病」，是 慢性的阿米巴痢疾（代下 廿一15、18-19）。另見下文腸子墜落。 　　痔瘡（Emerods）。見下文瘡。 　　癲癇（Epilepsy）。臘：sele{niazomai 一詞，是「 受月亮所擊」之意，英語的 'lunatic'（「瘋子」），意思是源於此。希臘文該字在 新約聖經中出現了兩次（太四 24，十七15），AV 譯為 'lunatick'，RSV 則譯作 'epileptic'。按古人的看法，癲癇病情 嚴重程度的變化，是與月亮的週期性圓缺有關。太十七 15內所描述的該名男孩，看 來患了典型的重性癲癇，同時也是被*鬼附 {\LinkToBook:TopicID=1080,Name=鬼附 （DEMON-POSSESSION）}的（參：可九17-29；路九 38-42）；這兩種情況在聖經 中是有所區分的（太四24）。 　　熱病（Fever）。來：qaddah]at[，「燃燒之熱」（ 申廿八22）；臘：pyretos，「 烈焰火熱」（路四38；約四52；徒廿八8等等）。對多種 具有發高熱徵狀的疾病，英 文譯本均統稱為熱病。路加（四38）描述彼得的岳母害「 熱病甚重」，顯示他認識 到熱病有不同的程度，並且，他大概從這熱病的嚴重性看 出病情不妙，馬太（八 14）和馬可（一30）卻無此認識。 　　發炎、火症（Inflammation）。來：dalleqet] （只 出現於申廿八22）。該節經文 中，癆病、熱病、發炎〔譯註：和合本作火症〕等身體疾 病，加上炎熱和乾旱的氣 候，是可怕的災禍。經文提到的名稱過於籠統，不容易作 具體解釋。 　　流液、血漏（Issue; issue of blood）。這字較常 有的意義是指液體的流出，除此 之外，該字在聖經內的用法也與疾病有關。在利十五2起 ，來：zo^b[ 指某種排泄；患 者因有這種排泄在宗教禮儀上被視為不潔淨。在一些經文 中（利十二7；太九20；可 五25；路八43-44），來：ma{qo^r 和臘：rhysis 及 haimorrhoeo{ （後者為七十士譯本用 於利十五33）指血液的排出，NEB 譯作出血（ 'haemorrhages'）。路八43與平行經文 提到的婦人，大概患上了月經過多症。見下文月經。 疥（Itch）。 1. 來：h]eres 有「熱、太陽、疥瘡」的含意。大 約是指類似濕疹的皮膚病，是不聽 神命者會遭受的懲罰之一（「使你不能醫治」，申廿八 27）。並無資料可供我們 鑑辨該類疥瘡。 2. 來：net[eq （利十三30-37，十四54）。似乎是 對刺激性皮膚疹的統稱，當時偶被 視為痲瘋病的症狀之一。另見癬疥。 　　痲瘋、大痲瘋（Leprosy）。來：s]a{ra`at[ （利十 三-十四），是舊約常見而譯作「 痲瘋病」的字，於七十士譯本翻譯為臘：lepra，與新約 所用的相同。二十字均是簡 單及籠統的名稱，意思並不明確，非專用名詞，不像現代 「痲瘋病」一詞，是指由 痲瘋菌（Mycobacterium leprae）所傳染的疾病。 s]a{ra`at[ 一字原指色斑的出現所標誌 的禮儀上的不潔，或污穢。無論是人染上的皮膚病（利十 三1-46），或變了色的羊 毛、皮革、麻布（47-59節），甚至是房屋的牆壁（十四 33-57），都是用該字來形容 ，可見 s]a{ra`at[ 不會是真正的痲瘋病（但也有可能包 括這病在內）。新約中，「痲瘋 」（lepra）一字只在福音書出現，單指人所患上的疾病 。痲瘋病的診斷與判斷禮儀 上的不潔，是根據人皮膚上的脫色（蒼白）斑塊，或死物 表層所呈現變了色或深色 的斑點，而得出結論。利未記十三及十四章內所描述的某 些特徵，並不見於真正的 痲瘋病，有的特徵則可能反映另一些疾病，如在長瘡之處 附近的丹毒（利十三18） ，燒傷後的發炎（24節），頭皮或鬍鬚長金錢癬及顬（ 29節），膿顬性皮膚炎（ 36節）等等。真正痲瘋病的治療變化過程極慢，不可能如 利十三4-6所述，在七日內 痊癒。值得留意是在路十七11-19，十個痲瘋病人被「潔 淨了」（臘：katharizo{， 14節），但經文只提到一個感恩的病人是「好了」（臘： iaomai, 15節），耶穌並告 訴他，他的信已（直譯）教了他（臘：so{zo{, 19節）； 這「救」可指其靈性方面，或 純粹指身體上的痊癒（見 RSV）。至於他們所患的大痲瘋 是屬怎樣的情況，經文並 無線索可尋，當中可能有多過一種疾病。 　　印度和歐洲分別在主前約600年及400年便有真正痲瘋 病的出現。該病在新約時 期是肯定有的，卻無確實證據顯示舊約內所指的是這病症 ，認為出埃及時期這病便 已存在更難以稽考。對這題目詳細的研究，參 S. G. Browne, Leprosy in the Bible（內 有很好的書目）。 　　狂妄、癲狂、精神疾病（Madness, mental disorder）。聖經用上了不同的字，但 都不明確。較重要的有： 1. 來：ho{le{la^, ho{le{lu^t[，指「愚拙」、「 癲狂」、「自大」（傳一17，二12，七25， 九3，十13，〔譯註：和合本均作『狂妄』〕）。 2. 來：s%igga{~o^n，指「瘋癲」，「犯錯」，是 由於神的懲罰而有的癲狂（申廿八 28；亞十二4）。 3. 臘：anoia，「沒頭腦」之意，引至「愚昧」（ 提後三9）或「盛怒」（路六11） 。二者都不是指精神病，而是指不平衡的表現。 4. 臘：paraphronia，「狂妄」（林後十一23；彼 後二16）。 5. 臘：mania （徒廿六25）。非斯都譴責保羅口出 狂言（臘：mainomai），但保羅 說他並非染上（直譯）癲狂（參：約十20）。 　　瘋癲病經常發作的*掃羅 {\LinkToBook:TopicID=3747,Name=掃羅（SAUL）}， 和一次嚴重受擊打而致瘋的*尼布甲尼撒王 {\LinkToBook:TopicID=2985,Name=尼布 甲尼撒（NEBUCHADREZZAR, NEBUCHADNEZZAR）}，其症狀 有詳盡的描述。 掃羅（撒上，到處可見）雖具稟賦，卻有某些方面的不足 ，例如他易受他人的意見 支配，他週期性地陷入抑鬱的情緒，晚年更有妄想及暴躁 的表現，正是老人患憂鬱 症的徵狀，但如他一樣有殺人傾向者則不常見。他最後的 自殺大概是由於戰敗沙場 ，與患上憂鬱精神病無關。尼布甲尼撒活躍易怒，具輕度 燥狂性格，即天生有發展 為狂郁精神病的傾向。他大概於五十歲時患病，患病期甚 長（但四28-37），期間他 雖然清醒，卻完全不能治理國事。除了有些食慾反常之外 ，卻無證據顯示他有其他 機能性的紊亂。最後他獲得完全康復（36節）。他的病， 今日可稱為複雜性憂鬱病 （involutional melancholia）。 　　月經（Menstruation）。來：da{wa{ 或 da{weh，是 指「患病」、「行經」之意（利 十二2、5，十五33，十八19，廿18）。雖然 AV 曾把該字 譯為 'sick of her flowers' （ 利十五33，〔譯註：和合本作「月經病」〕），不論它或 是 RSV 在翻譯該等字上做 法是不一致的。在婦女一生的生育期中，月經是正常的生 理現象，但卻使她們成為 禮儀上不潔淨的。 　　聖經中，有位女人患上了血漏（可五25；路八43；臘 ：rhysei haimatos，意即 「流血」；太九20的 haimorrhoeo{，乃指「受流血之苦 」，後者用於希臘的醫學典籍 中，以及七十士譯本對利十五33的翻譯內，意指「行經」 ）；這婦人大概患上了月 經過多症，就是月經不正常地延續不止的疾病。該婦人的 經期延續了十二年，可能 引致貧血。 　　接生（Midwifery）。雖然生產是正常和健康的現象 ，但把它放在這兒「醫學」 上的段落裏似乎是適合的。接生是婦女的工作，她們大概 富有經驗，卻可能甚少技 巧和訓練（創卅八27-30；出一15-21；結十六4-5）。在 出埃及時代，埃及使用的那 類收生凳 / 桶（出一16，來：'ob[nayim，直譯為「雙重 的石塊」，這大概顯出其來源 ），在*收生婆{\LinkToBook:TopicID=2814,Name=收生婆 （MIDWIFE）}一文內有描 述。 　　癲瘓（Palsy, paralysis）。希臘文癱子一詞是 paralytikos （如：太四24，九2； 可二3），而 paralyomai 則指「成了癱瘓」（如：路五 18、24；徒八7，九33）；二 字意思相似，都很籠統，並非專指某些疾病。在聖經時代 ，某些種類的癱瘓病明顯 是不致命的，因病者雖患癱瘓，仍能生存多年。某百夫長 的小男僕（太八6）患上癱 瘓病，並且「甚是疼苦」。這個描述可能針對一種可怕的 呼吸器官的麻痺，有些小 兒麻痺症患者也有此症狀。 　　災殃、瘟疫流行傳染病（Plague, pestilence）。AV 用 plague, pestilence 二字來翻 譯五個希伯來字和三個希臘字，原文均與疾病、死亡或毀 滅有關。無一有必要解釋 為鼠疫桿菌（Yersinia pestis）的感染（這是今日鼠疫 一詞的專門意思）。 1. 來：deb[er，指「傳染病」、「瘟疫」。這字原 意是「毀滅」，可指各種不同的災 害，並經常與刀劍及饑荒（這三樣禍害通常一併出現，參 ：耶十四12；結六11等 等），以及神的懲罰連在一起。這字用來描寫在大衛數點 百姓之後，奪去七萬以 色列人性命的惡性流行疫症（撒下廿四15；參 Jos., Ant. 7. 326）。*西拿基立 {\LinkToBook:TopicID=3794,Name=西拿基立（ SENNACHERIB）}的十八萬五千 大軍，相信也是被同類的災禍消滅（王下十九35；賽卅七 36）。這字出現於所羅 門王獻殿的祈禱中（王上八37；代下六28），亦可有特別 的用法，與神對付死亡 有關（何十三14），也曾譯為「牛瘟」，是一種牲畜的疫 症（出九3，AV；參： 詩七十八50，AV旁註）。 2. 來：magge{p{a^，指「瘟疫」，「擊打」（出九 14；亞十四12等等）。 3. 來：makka^，指「擊打」，「痛打」（利廿六 21；耶十九8等等）。 4. 來：neg{a`，指「接觸」，「擊打」。這字常與 痲瘋病連在一起（利十三-十四） ，亦可指任何極大的痛苦、災禍（詩九十一10等等）或內 心的敗壞（王上八38） 。 5. 來：neg{ep{，指「絆跌」，「瘟疫」（出十二 13；書廿二17等等）。 6. 臘：mastix，指「鞭笞」，「鞭打」，「災病」 （可三10，五29、34；路七21） ，可作疾病的統稱。 7. 臘：loimos，指「瘟疫」，「傳染病」（太廿四 7；路廿一11；參 Jos., BJ 6. 421）。這字在以上兩節經文與饑荒並提，但 RV 和 RSV 〔譯註：和合本亦然〕 在翻譯太廿四7-8時，按照某些較古舊的版本，省略了「 災病」一字。 8. 臘：ple{ge{，指「擊打」，「瘟疫」。後者的 用法只在啟示錄出現（九20，十一 6等等），與突然臨到惡人的審判有關。 腸子墜落（直腸下墜）（Prolapsed rectum） 　　約蘭（代下廿一15、18-19）被神擊打，患上腸疾是 「不能醫治的病」。兩年後 ，「他的腸子墜落」，他在「極度痛苦中」死去（〔譯註 ：和合本作「病重」〕， 來：ta h]@lu^~i^m 是一複數名詞，RSV 在其他經文出處 都有不同的譯法；這字在耶十六 4及詩一○三3分別譯作「致命的病」和「疾病」，〔譯註 ：和合本分別譯為「死得 甚苦」和「疾病」〕。這病幾乎可以肯定是一種慢性痢疾 ，如病情嚴重及患病過久 ，有時會引致直腸脫垂，甚至連部分大腸也墜下來，產生 套疊的情況，導致腸阻塞 。這會是病者在疼痛中死亡的原因。 疥癬、火斑（Scab, spot）。皮膚病在東方很普遍，我們 通常很難對聖經所記載的皮 膚病作出準確的鑑定或加以區別。以癬疥為例，聖經裏就 用了四個不同的希伯來字 。 1. ga{ra{b[，申廿八27（AV 譯作「壞血病」，利 廿一20〔譯註：和合本作「癬」〕， 廿二22；七十士譯本作 psora；武加大譯本作 scabies） 。這病是降在不聽命的人 身上的一種咒詛。它顯然不是真正的壞血病，而是一種慢 性疾病，在患者的頭部 結上一層硬皮，有時會蔓延至全身，被認為是不治之症。  2. Yallep{et[ 是「結了痂」的意思（〔譯註：和 合本作「疥」〕；七十士譯本作 leiche{n）。這是其中一樣使患者不適宜執行祭司職任的 疾患（利廿一20），患這 病的動物也不宜用作獻祭（利廿二22）。它可能是上文 1的另一種類型。 3. sappah]at{ （「火斑」），利十三2，十四56〔 譯註：和合本作「癬」〕。 4. mispah]at{，利十三6-8。賽三17用了動詞 s*ippah]，指「使之頭長禿瘡」。 　　瘡（Tumours [RSV], Emerods [AV]）。亞實突的非 利士人搶走了神的*約櫃 {\LinkToBook:TopicID=354,Name=約櫃（ARK OF THE COVENANT）}，神擊打他 們，「使他們生瘡」（來：`op{a{li^m 指「腫瘤」或「 瘡癤」；〔譯註：和合本譯作「 痔瘡」〕），撒上五6。這字的字根指「腫起」或「隆起 」，耶路撒冷的俄斐勒山（ Mt. Ophel）的名稱就是這個意思。另外，這字也許是「 醫學上」的專門性術語。當 約櫃送到迦特後，「無論大小都生瘡」（五9），且有許 多人死亡（五11-12）。七 個月後，約櫃送回以色列，連同五個金瘡和五個金「老鼠 」（來：`ak[ba{r）。「老鼠 」一詞的意思較為籠統，指在中東經常出沒的「齧齒類」 ，包括大、小老鼠和跳鼠 （見 G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands）。該 等鼠類因身上帶有受感染的跳蚤， 是淋巴腺鼠疫的傳病媒介。經文所提到的疫症，是沿凓交 通路線散播，在幾個社群 中相繼出現。患者身上有多個像瘡癤一般的腫塊或腫瘤。 這病有時可以致命，又與 毀壞農作物的鼠群有關（六5）。種種描述都與淋巴腺鼠 疫的診斷媑合（雖然無法證 實）。那七十個因「擅觀神的約櫃」（六19）而在伯示麥 死亡的人，可能也是遭到 同樣的瘟疫。至於為何有五個老鼠或瘡的像，六16-18內 有解釋。 　　瘤子（疣）（Wen [AV]）。（來：yabbelet[，利廿 二22，參：七十士譯本 myrme{kio{nta）。牲畜若有瑕疵，用來獻祭是不蒙神悅 納的，瘤子是這些瑕疵中的一 種。按照猶太人的傳統，這個希伯來字是形容「患上了疣 的人」。RV 旁註寫為 'having sores' （「生了痛瘡」）；RSV 譯作 'having a discharge' （「排出膿液」）。 　　枯乾的手（Withered hand）。臘：xe{ros （太十二 10；路六6、8），是「乾」、 「枯萎」的意思，指手的肌肉癱瘓和萎縮，以致整隻手比 正常的短和瘦。這是聖經 時代一種無藥可救的慢性病。有人認為這是指嬰兒癱瘓（ 小兒痲痺症）的一種後期 併發症。路加記載那枯乾了的手是隻右手。 {\Section:TopicID=1770}Ⅲ　疾病的治療 　　聖經提到的治療法是屬於該時代的，而且只是一般性 的描述，例：箴十七22； 耶四十六11。處理疼痛的傷口，局部的外敷藥物是常用的 （賽一6；耶八22，五十一 8）。以賽亞勸喻希西家用「無花果餅」敷在瘡上（賽卅 八21）。好撒瑪利亞人用油 和酒對傷者局部療理（路十34）。然而，這種治療經常不 大奏效，患血漏的婦人便 是一例（可五26）。另外，正如米非波設的例子顯示（撒 下四4），有些疾病本身似 乎是不能治癒的。申廿八27內記錄了好些令人絕望之症。 有時治療的方式與迷信息 息相關，這是一點也不希奇的，就如利亞和拉結因為不育 ，試圖用蔓陀羅花（風茄 ）來增加性慾（創卅14-16）。聖經也兩次提到用酒作為 興奮劑或藥物（箴卅一6； 提前五23）。 　　英文譯本很少用上 'physician' 一詞，但其含意與 今日英文的 'doctor' （「醫生」 ）一字大同小異（來：ra{p{a{~，如：出十五26；耶八 22；臘：iatros，可五26；路八 43）。亞撒因向醫生求診而受責（代下十六12），但那些 醫生可能是異教徒，傾向 使用巫術，實為庸醫，配不上稱為醫生。亞撒受責備的原 因是他「沒有尋求主」。 約伯責備安慰他的人是「無用的醫生」（伯十三4） 。基 督在新約曾兩次引用有關 醫生的諺語（路四23，五31）。在患血漏婦人的事件中， 經文記載也提到多個醫生 （路八43）。保羅稱路加為「親愛的醫生」（西四14）。  　　猶太人的宗教有別於外邦的許多宗教，絕少把祭司和 醫生的職務加以混淆。然 而麻瘋病的診斷和宣告痊癒則是例外（利十三9-17；路十 七14）。至於疾病的預後 情況，先知是求問的對象（見例：王上十四1-13；王下一 1-4，八9；賽卅八1、21） 。結卅21記載了一種極簡單原始的接骨法。值得留意的是 ，雖然聖經所記載的事件 歷經多個世紀，但期間醫術的改變基本上極少，以致我們 可以把整段時間視為一個 時期，而且當中幾乎沒有任何東西配得上科學之美名。 {\Section:TopicID=1771}Ⅳ　鬼附 　　*鬼附{\LinkToBook:TopicID=1080,Name=鬼附（ DEMON-POSSESSION）}這種 獨有現象在使徒時代以後相當罕見，明顯是自成一類的（ sui generis）。按聖經的記 載，鬼附現象在基督的時代出現，較諸任何其他時代為多 。（描述掃羅的一句話─ ─「有惡魔從耶和華那裏來擾亂他」，見：撒上十六 14-15──極可能指掃羅精神失 調，而不是對其病源作神學上的解釋。）似乎撒但在耶穌 的時代特別活躍，企圖抗 衡基督和使徒們行*神蹟 {\LinkToBook:TopicID=2846,Name=神蹟（MIRACLES）}的 效能。鬼附是實在的，我們不能「解釋」這現象，說這只 是古時無知（但真誠）的 人，對純粹身體或精神方面的失調所持的見解。耶穌自己 有此診斷，也接受別人作 此診斷，而祂從不被當代人的錯誤騙倒。 　　那些「被鬼附」的人（臘：daimonizomenos = 'demonized'，「變成鬼者」），可 以被附上身的鬼利用，作為它的代言人；他們經常隨之而 有一些身體上的現象，如 ：啞（太九32）、失明（太十二22）、癲癇（路九 37-43）或精神錯亂（可五1-20） 。他們尤其能夠認出耶穌的神性，知道自己是服在祂的權 柄下。可是，鬼附肯定不 等於癲癇或一般的精神病。符類福音的作者們，以及使徒 行傳（五16），都清楚地 把鬼附和一般疾病區分出來。耶穌吩咐門徒「醫治」（臘 ：therapeuo{）疾病，卻命 他們「趕出」（臘：ekballo{）鬼和污鬼（太十1、8）。 路加（九37-43）描述耶穌如 何「斥責」（臘：epitimao{）污鬼，並「治好」（臘： iaomai）那孩子、 可見與污鬼 附身（牠被斥責）的同時，孩子且患有身體上或精神上的 疾病──大概是癲癇（病 被「治好」），二者雖相關，卻有所區別。 　　從太十五22記載一女孩「被鬼附得甚苦」（臘： kako{s daimonizetai），可知鬼 附的影響有不同程度。 　　英文用語中「被污鬼附凓的人」（可五2）、「變成 鬼者」（臘： daimonizomenos，可五15-16）或那從前「被鬼擁有的人 」（18節），三者無重要分 別，是對同一人的不同描寫。 　　約從1850年開始，一些最證據確鑿的現代個案是由在 中國工作的宣教士描述出 來。按聖經的看法，鬼附是指靈界的惡魔擁有了人的個性 和身體；我們沒有好的理 由懷疑聖經這方面的看法。欲知現代的例證，見 D. Basham, Deliver us from evil, 1972。 {\Section:TopicID=1772}Ⅴ　醫治與神蹟 a. 醫治的意義 　　醫治是指一個人從身體或精神（或兩方面）的病中， 完全恢復健康。這包括藥 物治療所帶來的康復和疾病的突然消除，也包括改善病者 對自己病情的看法──縱 然身體方面不可能有改善。醫治甚至包括糾正病者對所患 疾病的錯誤觀念。在心理 疾病方面，醫治一詞用來描述精神狀態的改善。了解該字 不同方面的意義是十分重 要的，因為聖經內有關醫治的神蹟（鬼附的事件除外）， 包括了機能性疾病回復正 常，就是醫學上「醫治」一詞的基本意思。任何聲稱是現 代神蹟的，必須是較為顯 著的機能性疾病方面的治癒。屬靈觀點上的改變、對所患 不治之症的接納或疾病自 然和自動地消除，都不斷地發生，但按嚴格的神學意義， 都算不上是神蹟。當然， 聖經既記載有自然的痊癒，也記載了醫治的神蹟，而事實 上，除了神蹟性的之外， 差不多所有的康復都是自然的，因古代的療法差不多全無 果效。 b. 醫治的始創者 　　神是醫治我們一切疾病的那一立（詩一○三3；徒三 12-16）。雖然今日的內、 外科技術是如此發達，神依然是醫治者，祂使用人（受訓 或未受訓者）為祂工作， 就如祂使用統治階層在世上維持秩序及執行正義一般（羅 十三1-5）。 c. 醫治的工具 　　在聖經時代，雖然治療疾病的方法不多（見上述第 III項 {\LinkToBook:TopicID=1770,Name=Ⅲ　疾病的治療}）， 人卻受到鼓勵，預期使用 可得的資源，在舊約是這樣（例：用無花果敷劑來醫治希 西家的瘡，賽卅八21）， 新約也是如此（見：保羅對提摩太的勸告，提前五23）。 對神具真實信心的人樂得 並滿心感激地使用可有的途徑，無論是藥物、輸血或防止 死亡的外科手術等，就如 人使用防止溺斃的救生衣一樣。 d. 信心醫治 　　今人採有不同的名稱來描寫不用工具，只憑信心而獲 得的醫治。由於所有真正 的醫治都從神而來，「神聖的醫治」一詞便不能辨出這個 特別的方式，以致缺乏作 用。「屬靈」醫治一詞，使人想到靈性上的復甦，多過身 體的康復，更有甚者，有 可能讓人把靈媒所做的混為一談，後者靠凓魔鬼之名，能 夠造出虛假的治病神蹟。 信心醫治一詞，若用於信心對象清楚的情況，便是有用的 說法（這對象不一定是指 神）。 e. 神蹟醫治 　　*神蹟{\LinkToBook:TopicID=2846,Name=神蹟（ MIRACLES）}基本上是指「神 」能力奇異的介入，抑制、中止或更改自然常軌的運作（ 參 Chamber's Encyclopaedia, 'Miracle'）。至於聖經所涉及的神蹟醫 治，基本的特色包括醫治是立 時的（可八22-26是一值得留意的例外事件）、完全和永 久性的，而且通常不用媒介 （可七33，八23和約九6內所用的唾沫是例外；另參：可 五27-29；徒五15，十九 12）。由神而來的醫治神蹟不會復發，而假冒的治病神蹟 則會復發。當然，死人復 活是除外，他們或遲或早，最終都要歸於死亡（如：睚魯 的女兒，可五21-24、 35-43；拿因寡婦的兒子，路七11-15；約十一1-44中的拉 撒路等等）。 1. 神蹟醫治的目的。神蹟醫治一如聖經內其他的神 蹟，是戲劇化的表記和活演出來 的比喻，旨在傳授雙重的教訓。它們一方面證實了施行神 蹟之人說話的真確性（ 如：出七9；路五20-24；約七19-22；十37-38；徒二22） ，同時又闡明了他所講 的話。例如路五18-26裏，癱子身體方面的遭遇，是對他 心靈遭遇的證明和寫照 。因此，我們有必要曉得神蹟醫治的目的是神學性的，而 非醫學性的。在耶穌、 初期教會和個別基督徒工作的開始階段（如：腓利，徒八 5-8），許多人獲得醫 治，但當人們學會了這基本的教訓時，蒙醫治的人數就逐 漸減少了。雖然有許多 人患病，躺在畢士大池子旁邊（約五3），耶穌卻只治好 一人，因為一個已足夠 用來教導屬靈真理。假如基督的目的是醫病，祂應會把他 們全部治好。 　　既然如此，今天我們不應單為了醫療上的需要，使預 期神蹟醫治發生；這種 神蹟的發生，是因為神的話語並神僕人的身分須有所證實 和闡明，而該類證明是 在聖經內找不到的。現今宣教工場內新的福音工作的邊緣 範圍，似乎是神蹟醫治 最有可能發生的地方，也是最難用科學解釋神蹟的地方。 （然而一般教會現正恢 復她醫治的職分，把它視為整全福音的一部分，這類醫治 有時包括即時性的康復 ，也包括較常見的、逐漸的康復。見 J. C. Peddie, The Forgotten Talent, 1961; G. Bennett, The Heart of Healing, 1971; F. MacNutt, Healing, 1974; The Power of Heal, 1977-N.H.） 2. 舊約的神蹟醫治。即使人用上了醫藥治療，舊約 一般仍視人的康復為神介入的結 果，例如：摩西由於在兒子行割禮一事上不順服而罹病（ 出四24-26），聖經對 他的康復賦予純粹屬靈上的意義。米利暗的痲瘋病得痊癒 （民十二1-15），乃縵 因凓以利沙而獲得醫治的經過（王下五8-14），看來都是 神蹟性的。耶羅波安突 然癱瘓了的手獲得醫治（王上十三4-6），以利亞叫撒勒 法寡婦的兒子（王上十 七17-24）從死裏復活，以及以利沙使書念婦人的兒子從 死裏復活（王下四1-37） 等事，明顯是神蹟性的。有學者把那孩子的病歸咎於中暑 ，但這也可能是爆發性 的腦炎或腦膜下出血。（猶太人很清楚太陽的威力〔見： 詩一二一6〕，次經猶 滴傳八2-3記錄了中暑一例。）先前被蛇咬的以色列人因 仰望銅蛇，便能康復， 這也是神蹟性的，只是沒有特別指出個別病者（民廿一 6-9）。至於以色列人在 埃及後期的災殃中獲救，是一奇怪的事例，可以稱為「預 防性的神蹟」；他們是 神奇地得免疾病，而不是在病中獲得醫治。希西家的康復 大概是出於自然（王下 廿1-11），雖然經文直接歸功於神（8節），並且有大自 然的神蹟伴隨（9-11節） ，該病可能是嚴重的癱。 　　神蹟醫治，連使死人復活在內，在舊約中是不平常的 ，而為數不多的事例都 是環繞在出埃及和以利亞、以利沙工作的兩個非常時期。 見：出七10-12，摩西 和亞倫所行的自然界神蹟。埃及的術士（出七11、12，八 7）雖然能模倣摩西和 亞倫行的頭三個神蹟（只是他們第二和第三個的嘗試更加 增了他們百姓的苦楚） ，但卻不能在其後的神蹟中假冒神的能力（八18）。因此 摩西所行的神蹟便達到 了目的，證實了他話語的權柄（七9），最後引致以色列 子民逃離埃及。 3. 福音書中的神蹟醫治。符類福音的作者報導了主 耶穌對群眾的神蹟醫治（如：路 四40-41），另對一些個別病例，有更詳細和具體的敘述 。鬼附是清楚地與其他 形式的疾病有別的（如：可一32-34中，臘：kako{s echo{n 一字，有別於 daimonizomenos）。大量的人群來到耶穌那兒（太四 23-24），全部都獲得醫治（ 路四40）。毫無疑問這些事例包括了精神方面並身體方面 的疾病。在一個特別的 場合中，主耶穌甚至使一個從身體割下的器官復原（路廿 二50-51）。同時，這 些記錄下來的事件在該地當時患病的人中，只佔很少的比 例。 　　綜合四卷福音的敘述，有廿個以上有關耶穌醫治個人 和小組的故事，有些是 在遠距離內得到醫治，有些是單憑話語而沒有身體的接觸 ，有些兼有身體的接觸 ，有些是身體接觸和「媒介」並用，例如用唾沫和泥敷上 患處，是當時治失明和 耳聾的流行方法（可八23；約九6；可七32-35）。這做法 也許是用來加增病人的 信心，或表示神不排除使用媒介，又或者包括這兩方面在 內。在一個獨特的例子 中，耶穌向同一人連續行了兩個神蹟──見上述瞎眼。 　　四卷福音中，路加福音單獨記載了好撒瑪利亞人的故 事，並且包括了五個沒 有被其他福音書作者所記錄的醫治神蹟。它們是：使拿因 寡婦的兒子復活（七 11-16）、醫治彎腰的婦人（十三11-16）、患水臌（腹水 ）者（十四1-4）、十個 大痲瘋人（十七12-19）和治好大祭司僕人的耳朵（廿二 51）。作者對病例有更 詳細的描述，而且論到醫治時，採用了臘：iaomai 這個 較為專業性的動詞，而不 用其他非專業性的字眼。 　　不像符類福音，第四福音書的作者從來沒有提到耶穌 醫治大群病人，或提到 鬼附的情形（雖然提到眾鬼，也用了臘：daimonizomenos 一字，約十21）。除了 描述拉撒路由死裏復活的事例外，約翰福音另外只描述了 三樁治病事件，包括耶 穌醫治某位大臣的患了嚴重熱症的兒子（四46-54），治 好那癱瘓了卅八年（五 1-16）和那生來瞎眼的人（九1-14）。這些在約翰福音內 的醫治神蹟不但是大能 的作為（臘：dynameis），也是表記（臘：se{meia）。 它們說明了基督的醫治神 蹟並非只有個別的、當地的以及當代物質方面的重要性， 也具備普遍、永恆及屬 靈方面的意義。以那生來就是瞎子的人為例，故事的要點 是說，個人的病未必是 個人犯罪的結果。 4. 使徒時代的神蹟醫治。可十六18不屬於經文正文 部分，因此我們大概不宜凓眼於 有關門徒醫治能力的應許，然而基督卻曾差遣十二門徒（ 太十1）和七十人（路 十9）。顯然十二門徒是終生受任，而該七十人回來匯報 時（路十17-20），其任 命便告終結。使徒行傳內記載了好幾個行於個人身上的神 蹟，其特色與基督所行 的差不多。耶路撒冷和路司得城內瘸腿的人（三1-11，十 四8-10）、癱子（九 33-34）和患痢疾的部百流的父親（「出血」 'bloody flux', AV, 廿八8）都是個別 的病案。也有幾個報導是有關集體醫治的，包括五 15-16內的記載，以及利用保 羅身上衣物治病的獨特事例（十九11-12）。此外，使徒 叫兩個人從死裏復活（ 多加，九36-41，和猶推古，廿9-10），又在兩個場合中 趕出污鬼（五16和十六 16-18）。作者把鬼附和其他疾病分別出來（五16）。 　　新約提到使徒時代基督徒患病的例子，這事實表明使 徒們醫治的使命不能濫 用，使他們自己和朋友們得免患病。提摩太有胃部不適之 患（提前五23）。特羅 非摩病重，不能陪伴保羅從米利都出發（提後四20）。以 巴弗提患了重病（腓二 30），他的康復是由於神的憐憫（腓二27）。最令人驚奇 的是保羅那根撲朔迷離 的「肉體內的刺」（臘：skolops te{ sarki）。學者們 對此有不同的說法（多數認 為是一種慢性眼疾），但很少人的解釋具有說服力，也無 人能作最後定論。然而 它的屬靈意義遠比它的診斷重要。保羅為了這根刺提出三 個理由（林後十二 7-10）：「免得他過於自高」（7節）、幫助他在屬靈上 剛強（9節）、作為他個 人對基督的服事（10節，「為基督的緣故」）。看來這根 「刺」與雅各瘸了的大 腿窩有頗多相似之處（創卅二24-32），這是鮮為人領會 到的事實。 　　有關為病人祈禱的典型經文（雅五31-20）受凓兩個 錯誤解釋之累：試圖在 此找到權威的根據，支持為臨終病人抹油的做法；試圖把 這段經文視為應許，認 為只須憑凓信心為病人禱告，他們全部必得康復。油的使 用，就好像基督的泥土 或唾沫（見上述），可能幫助病人增強信心，在某些情況 下甚至是有藥用療效的 。又或者油是作為一個記號，把疾病從病者身上分別開來 ，轉到基督身上（參： 太八17），就像君王等人被*膏抹 {\LinkToBook:TopicID=278,Name=膏抹，膏立 ；受膏者（ANOINTING, ANOINTED）}，跟他人分別開來， 好接受特別的職分 。詳細討論，見 R. V. G. Tasker 的雅各書註釋（ TNTC）。經文的要點是：本段 的觀念是屬靈的（即把患病一事帶到神面前）；個人的痛 苦成了整體教會的關注 ；這兒所說的既不排除，也不責備醫生們採用某時某地一 般用上的治療途徑。整 段經文其實是針對祈禱的能力。 5. 使徒時代之後的神蹟醫治。嚴格說來，這是在本 文範圍之外，但在此討論仍是適 切的，因為某些經文被引用來支持今日神蹟醫治的可能性 和實在性，這些神蹟是 藉凓基督徒來施行的（參：上述約十四12）。然而，若把 基督對使徒們的個人命 令，等同於祂對今日基督徒的普遍要求，則需要相當小心 。我們一般認為，神蹟 是伴隨啟示而來的，也是啟示的媒介，而上述該類觀點與 此是不一致的。在追求 神蹟的時候，必須非常謹慎地避免法術化。教父時代，教 會中的神蹟報導往往是 在某人死後才由他人傳出來的，有時顯得荒謬可笑。學者 同時也指出，在愛任紐 、特土良和殉道者游斯丁的作品中，一些片段常被引用來 表明醫治的神蹟持續到 三世紀，事實上它卻沒有這個意思。因此，我們要極小心 處理在使徒之後有關神 蹟醫治的傳聞。但這種謹慎的態度不應與近代物質主義的 不信和懷疑態度混為一 談。見：上述 1. 神蹟醫治的目的。 {\Section:TopicID=1773}Ⅵ　聖經對疾病的觀念 　　聖經內受苦受患病的課題，與邪惡的性質和根源問題 有極密切的關係。受苦是 人類的經歷，有多種不同的原因，也是人類犯罪的一個後 果。在患病受苦這方面， 雖然疾病有時是直接與犯罪有關，但通常這種連繫是不大 明顯的。創世記的記載給 我們清楚看到，人墮落後不久，就認識到何謂不安全、恐 懼和痛苦（創三16-17）。 這裏來： 'is] s]a{b[o^n （AV 作「悲痛」 'sorrow'） 翻作「痛苦」較佳，並指精神上的若 楚（創四13）。罪和苦難起初直接關係很快變得複雜。然 而一般來說那些聽從神的 民族，都蒙神應許得以免除疾病（出十五25-26；利廿六 14-16；申七12-16，並第廿 八章，特別是22、27、28-61節）。相反來說，瘟疫則是 神降給祂子民的三個痛苦審 判之一（耶廿四10，卅二24；結十四21），也降給其他國 民，如：非利士人（撒上 五6）和亞述人（王下十九35）。有些經文（如：詩一一 九67）顯示，受苦者本身犯 了罪，而那位得了醫治的癱瘓者（約五1-16），也可能個 人犯了過錯（14節）。大 衛的罪牽連其他人受苦（撒下廿四15-17）。整體來說， 人的受苦，不論是由患病或 任何別的原因而來，都是周遭社會在屬靈上抱恙而加諸個 人的後果。在伯一，我們 窺見撒但的活動。這在徒十38也可以看到，那兒稱病者為 「所有被魔鬼壓制的人」 。在稗子和麥子的比喻裏，也有此暗示（「這是仇敵作的 」，太十三28）。再者， 基督自己曾說及「這女人，被撒但捆綁……」（路十三 16）。 　　然而在受苦的問題上，神並不是無助地站在一旁。祂 有時用受苦作懲治的工具 ，或施於一個民族身上，或應用於個人，就如摩西（出四 24）、米利暗（民十二 10）、烏西雅（代下廿六16-21）、耶羅波安（代下十三 20）、基哈西（王下五 25-27）、亞拿尼亞和撒非喇（徒五5、10) 、希律（徒十 二21-23）和以呂馬（徒十三 11) 等例子。當受苦有建設性的用途時，經文的描述更為 詳細（來十二6-11）。以雅 各的例子來看，當他的身體奇異地真正受到損傷之後，他 學會了倚靠神，靈性成長 ，得以符合他「以色列」的新名字（創卅二24-32）。希 西家的患病顯出了他對神的 信心，大概也屬此類（王下廿1-7）。約伯記一書指出， 真正的問題是人與神的關係 ，而不是他面對自己受苦的態度。約伯的「安慰者」非常 技巧地帶出一種看法，就 是個人的受苦與個人的罪有凓無可避免的連繫，而約伯記 一書就是舊約中對這種看 法的主要駁斥。「苦難的存在是為了懲治」這個觀點，只 是部分的真理，約伯記把 這觀點處置後，即描繪一幅美麗的圖畫，就是約伯獲得了 安慰，顯為清白，並蒙賜 福。我們須要明白，聖經的描寫不僅僅是*二元論 {\LinkToBook:TopicID=1123,Name=二元論（DUALISM） }。更確實地說，聖經是從 永恆的角度來透視苦難，並且論到苦難時，也涉及神；祂 擁有無上的主權，卻由於 愛人類（彼後三9），以寬容的態度對待世界。新約的作 者們在他們四周的憂傷和痛 苦，切望最後的終局來到，那時將不再有受苦（羅八18； 啟廿一4）。 　　這個概念與希臘人的看法不同，後者認為身體生來是 邪惡的，而靈魂則生來是 好的。聖經中，身體是短暫的，然而卻又是尊貴的這個觀 念，在林後，特別是五 1-10（也是於林前六15），清楚可見。身體是個人複雜組 合中不可或缺的構成部分 ，人是透過身體來表達自我。 {\Section:TopicID=1774}Ⅶ　衛生和衛生設備 　　猶太人的醫學比當代其他民族優越，其中一方面是， 摩西時代的以色列人擁有 極為突出的一套衛生法典（如：利十五）。肖特（A. Rendle Short）對此有簡短而卓 越的介紹（The Bible and Modern Medicine，頁37-46） 。雖然一般學者稱之為一套法 典，事實上，詳細的條文散見於五經內。作為一個民族， 猶太人若沒有他們衛生「 法典」，恐怕不能在曠野的日子或歷代興衰中生存。該等 規例處理公共衛生、食水 供應、污水處理、食物的檢定和選擇，並傳染病的控制。 關於這方面，富有趣味的 是，法典所反映的知識是他們在出埃及和曠野漂流的環境 中，極少有可能自己發現 的。例如豬和死於自然的*動物 {\LinkToBook:TopicID=274,Name=聖經中的動物（ ANIMALS OF THE BIBLE）}，不准用來作食物；排洩物… …等須予焚燒或埋葬； 某些疾病的傳染性質也屬此列。對一群飄流的群眾來說， 焚燒排泄物（出廿九14） 是特別聰明的做法，因為他們沒有時間把糞便用作肥料， 同時也有效地防止疾病皂 擴散。英文 'quarantine' （「檢疫」）一字，是猶太人 用來指病者患上某些疾病後的 四十天隔離期（利十二1-4），這字被十四世紀的意大利 人沿用，因為猶太人在某些 疫症方面有較高的免疫能力。在好些方面來說，聖經對病 人，以及一般健康的觀點 ，與現代的醫療是有連繫的，甚至其近代化的程度，比我 們一般想像的為高。好撒 瑪利亞人的故事（路十30-37）展示了病人應獲得的理想 護理，常常啟發那些從事醫 療及輔助醫療的人。聖經內所謂「家庭醫藥」的討論不算 少，因為猶太人對婚姻抱 有很高的理想。 　　書目：W. Barclay, The Gospel of Luke, 1958; G. Bennett, The Heart of Healing, 1971; M. Botting, Christian Healing in the Parish, 1976; S. G. Browne, Leprosy in the Bible, 1974; G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands, 1970; R. E. D. Clark, 'Men as Trees Walking'. FT 93, 1963，頁88-94. R. A. Cole, Mark, TNTC, 1961; A. Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, 1907，附錄16; V. Edmunds and C. G. Scorer, Some Thoughts on Faith Healing, 1956; J. N. Gel-Denhuys, Commentary on the Gospel of Luke, 1950; J. S. McEwen, SJT 7, 1954，頁133-52（教父時代的神蹟） ；F. MacNutt, Healing, 1974： 同作者，The Power to Heal, 1977; D. Morse 及其他， 'Tuberculosis in Ancient Egypt'. American Review of Respiratory Diseases 90, 1964, 頁524-41; J. C. Peddie, The Forgotten Talent, 1961, 1961; A. Rendle Short, The Bible and Modern Medicine, 1953; J. R. W. Stott, Men with a Message, 1954; M. Sussman, `Diseases in the Bible and the Talmud'，文刊於 Diseases in Antiquity. D. Brothwell and A. T. Sandison 合編，1956; B. B. Warfield, Miracles: Yesterday and Today, 1965 （Counterfeit Miracles 的再版，1918）；F. Graber, D. Mu/ller, NIDNTT 2，頁163-72；有關保羅身 上的刺，見 C. Brown, NIDNTT 1，頁726-7。 D.T.