【何西阿書（HOSEA, BOOK OF）】

何西阿書（HOSEA, BOOK OF）　　十二小先知書是我們的舊約聖經中最後的書卷，而何西阿書乃是十二小先知書的第一卷，屬主前八世紀的作品，與阿摩司書同是寫給北國以色列。何西阿常常稱以色列為以法蓮。很多跡象顯示，先知何西阿的家鄉在北國；他愛他的家鄉，也愛其中的人民。因此，當北國的人不聽從他的呼求，以致他要責備他們和宣告凶兆的時候，他就感到特別痛苦。他感情的強烈可以從他生動的用詞中看得出來。他充分利用隱喻和明喻作引喻，這在他的時代無疑是十分有效的，雖然今日的讀者有時會不太了解這些引喻真正的含意。何西阿書也會出其不意的改變話題，而在缺乏引句的情況下，讀者根本不曉得某一個段落在那裏結束，而另一個段落又是在那裏開始的。何西阿書的記載，大致上似乎是按照年月順序寫下來的。對先知的話背後的歷史背景有所認識是重要的，可以幫助我們明白經文的重要意思。 {\Section:TopicID=1858}Ⅰ　內容大綱一1 標題一2-9 何西阿先知在主前752年之前的家庭狀況一10-二1 就他兒女名字所宣講的一篇道二2-15 不忠的以色列，現今雖然昌盛，但繁榮不會持久二16-23 耶和華的新約三1-5 耶和華的愛必會得勝四1-五7 對異教崇拜的徹底咒詛；列出拜異教神明的後果五8-七16 因主前約733年亞述的入侵而驚慌八1-14 宗教和政治的解體九1-9 被人藐視的何西阿先知發出以色列人將會被擄的警告九10-17 他們的人口會下降十1-8 他們的祭壇將要被毀十9-15 他們會自食其果十一1-11 耶和華的愛使祂收回對以色列的刑罰十一12-十二14 論及騙子雅各的一篇講道十三1-16 死亡是無可避免的，被擄即將來臨，約在主前724年十四1-8 耶和華保證要赦免那些回轉歸向祂的人十四9 最後的規勸 {\Section:TopicID=1859}Ⅱ　歷史背景　　雖然何西阿是在以色列發預言的，可是何一1卻只提到當時統治以色列的一個君王：耶羅波安二世。他的繼承人被認為是不值一提的，以致何西阿作先知的時期，反而是用相應的猶大君王的統治時期為標記。何西阿的預言所包括的時期，是北國最後的三十年。阿摩司的預言反映出，當時的以色列有過一段繁榮的日子。然而對阿摩司來說，他們是嚴重地濫用了神所賜的資源。在耶羅波安二世死後（主前753），以色列就忽然衰落。何四-五所描繪的百姓非常自負和歡鬧的態度，顯示那時是先知傳道的初期。當時，從政治的角度來看，凡事都似乎是平順的，經濟也十分蓬勃。在那個時候，先知預言以色列將會被毀，肯定是令人難以置信的。　　隨凓時間的過去，一連串事情的發生應該會加強先知的話的可信性。可是，以色列人習以為常的態度，即使在侵略的威脅下也不容易改變。提革拉毘列色三世在位時（主前745-727），亞述的軍隊越來越逼近以色列；直到主前743年，大馬色被迫進貢給亞述。在以色列王米拿現於主前742 / 1年駕崩之前，提革拉毘列色三世的記錄顯示曾收納以色列的進頁。後來有一次，每個男丁都要付出一個奴隸的工價，才不致被放逐（王下十五19-20）。　　以色列王比加（主前740-732）曾經與亞蘭結盟（賽七），企圖背叛亞述。可是，即使猶大當時加入他們的聯盟，他們仍然沒有可能達到目的。亞述的勢力實在太大了。在732年，大馬色就落在敵人的手中。在同一段時間，以色列被侵略，它在加利利的領土被吞併，很多臣民也被俘擄（何七8-9）。當何細亞執政時（732 - 723 / 2），他向埃及求助（王下十七4），企圖要擺脫亞述的軛（何九3，十一5，十二1）。他後來失敗被擄。經過三年的圍困，撒瑪利亞終於在 722年陷落。　　儘管政治形勢逐漸惡化，以色列的生活方式還是絲毫沒有改進；以色列人也完全沒有心聆聽先知的話。 {\Section:TopicID=1860}Ⅲ　以色列的生活方式　　何西阿與同期的阿摩司不一樣。他認為以色列的衰落，主要乃是由於他們採納了鄰近迦南人的外邦生活方式。何西阿用「巴力」的簡稱，來代表這個外邦神祇以及牠所代表的一切異教崇拜和風俗。以色列人追隨「巴力」，結果是將自己獻給一個體系，而這個體系，不但影響她的敬拜生活，也影響以色列的生活的每一部分。田間的工作，空閒時間的運用，對社會責任和義務的看法，以及政治的決策和連繫，都與跟隨巴力有凓密切的關係。眾巴力被視為是生殖（二5，四10）和財運亨通的源頭（二8）。敬拜巴力既不需要自我約束，也不需要高尚的道德標準。反之，在神祠舉行放蕩的宗教儀式，訴諸人肉體的情慾，與古代的約所申明的一切倫理道德，完全互相抵觸。　　以色列國的領袖、君王、祭司和商人，乃是促進這種生活方式的主要罪犯（五 1-7）。這種生活方式變成了標準的生活方式，而先知強烈的正義感，反被視為跡近瘋狂（九7）。如果要以色列那些有權勢的人接納先知的責備和發動改革，擺在先知面前的責任，是不令人羨慕的。有證據顯示，在亞述首次有跡象要侵犯以色列的時候，人民曾稍微企圖悔改（六1-3），可是這些悔改是很表面的，未能開始引致一個革新的社會。　　在整個社會中，沒有法律和公義的存在。盜竊和公路上的搶劫、兇殺、醉酒、陰謀（六7-七7），並所有隨之而來的邪惡，先知都注意到了。然而，他所關注的，不但是要將各項罪行列舉出來和指控這些罪行；使他痛心和驅使他抗議的，是以色列選擇拒絕那位與他們「訂了婚約」的主，而與不值一顧的〔假〕神祇建立關係。這些神祇，沒有一點能力使以色列昌盛。牠們只會將毀滅帶給以色列國和其上的人民。 {\Section:TopicID=1861}Ⅳ　先知的參與　　在何西阿的心目中，他個人的經歷並不是偶然發生的，乃是神預備他的心，以致他可以明白一個深邃的真理，就是儘管以色列拒絕了神，神對以色列仍有一份不死的愛。何西阿表達他的經歷的方式（一2），喚起現代的讀者很多的疑問。無論今日要為先知撰寫傳記的人會發掘出怎樣的解釋，何西阿本人在回顧過去時，體會到他的經驗不是偶然的。耶和華在其中，預備他的僕人從事一項事工。如果他沒有這獨特的受苦經歷，他就不能勝任。　　他的妻子歌蔑為他生了三個孩子。他們的名字，都是論到耶和華的審判的。「耶斯列」，是耶戶的刀毀滅暗利王朝的地方（王下九 23-十17）；另外是「不蒙憐憫」和「非我民」（一4-9）。歌蔑後來似乎離棄了她的丈夫，過凓性濫交的生活。開始的時候，她很容易吸引人與她過放蕩的生活。可是，到了最後，她變得衰殘和不再有吸引力，就受到遺棄，惟有讓曾遭她拋棄的丈夫買贖回來。何西阿先讓她獨自居住，過了一陣子，才恢復她作妻子的地位。聖經敘述這個故事的時候，沒有說得很清楚，因為聖經的重點，不是要引起我們對人間令人心碎的事的好奇心，乃是要顯明神的愛的始終如一。因此，學者對先知的行動有不同的理解。可是，就以色列來說，她接受管教、被擄之後，主就會為她開一條出路，可以回轉歸向神。到時，「非我民」就會再次成為「永生神的兒子」（一10）。　　為要幫助自己明白這個情況，何西阿引用神處理列祖的手法，特別是處理雅各的手法來加以說明。雅各力求要得自己想要得到的，即使要與神對抗，也在所不惜（十二2-14）。然而，即使是這麼狡猾的人，神也有祂的方法對待他，而以色列國就是從雅各而出的。雅各被放逐是他自己一手造成的。同樣的，以法蓮的滅亡，也是她自己造成的。可是，正如雅各的被逐並不是故事的結束一樣，先知也預見被擄不是以色列的罪最終的結局。　　何西阿也熟悉出埃及的故事，曾經思想這段歷史對他那個時代的意義（十一 1-4）。正如一班剛愎的孩子的父親一樣，主繼續供應祂百姓的需要，雖然他們並不曉得他們的健康和進步的源頭是神。神的愛就像父親關懷子女的愛一樣，縱然兒子反叛他和拒絕他，這份愛仍然不會止息。神仍然稱以法蓮為「我的民」（十一7）。主愛以色列，可是，祂又要懲罰和毀滅以色列。兩者間的矛盾撕裂了神的心（十一 8）。先知在這裏所說的，與新約裏神在十字架上愛的啟示，十分接近。　　九7暗示先知受到當權者的反對。如果我們記得早期的先知受到怎樣的對待（王上十九2，廿二8；摩七12-13），就不用對何西阿受到的對待感到驚訝。他被視為多管閒事的傻瓜，像瘋子一樣，可以毋須理會，必要時則將他關起來。何西阿認同並分擔主的痛苦，因為他也像主一樣，愛以色列人。 {\Section:TopicID=1862}Ⅴ　何西阿的神學　　阿摩司向神的子民講道，卻也有向以色列的鄰國宣講信息。可是，何西阿所關注的，卻是主耶和華和以色列的關係。主和以色列受到一個約所約束。耶和華這名字就是這約的保證和記號（十二9）。十三4提到這約的條文，提到了十誡的第一條誡命。當時的人顯然都熟悉十誡。耶和華這名字出現的次數最多，而當「伊羅興」（Elohim；〔譯註：和合本譯成「神」〕）出現時，差不多經常都是與所有格連用的，例如「你的神」或「我們的神」。有四次何西阿分別用了伊勒（El；〔譯註：和合本譯作「神」〕），聖者（十一9、12）、永生神（一10）、萬軍之神（十二 5）。這裏所強調的是，以色列的神是無可比擬的。　　另一方面，何西阿也曉得，以色列是自找麻煩的。以色列所受的天災和軍事上的挫敗，乃是神的因果律所促成的；雖然何西阿提及這一點時，從未認為神的因果律的運行是機械化的。神自己透過環境親自作工，「如蛀虫」（JB, NEB；「潰爛的瘡」似的暗中侵蝕，引致毀壞，或「如朽爛之木」引致倒坍（五12）。這個定律會一直這樣運行下去，直到審判全然成就。不再有收成（九 2），財富也不能救他們（九6）。女人不會懷胎，即使懷胎，孩子出生之後，也只會成為戰魔的飼料（九 11-14）。人類必須知道，他們所擁有的不可思議的生殖能力，以及植物和動物的繁殖力，最終並不受人控制，會有內在的報應來制止人濫用這些能力。　　何西阿使用凌厲的比喻來形容神，將祂比作獅子、豹和丟崽子的母熊（十三 7-8）。在每種情況下，野獸所做的，純粹是牠天然本性所會做的。神的愛也是如此。祂不能不吼叫、毀壞和吞噬。祂對百姓的愛也是被奪去了的。兇猛的亞述軍隊，確實會撕裂和吞滅，並擄走他們的戰利品。這樣，在何西阿的心目中，歷史事件以及自然界，都是受神的旨意指揮的。　　與何西阿同時代的人是否認為先知的譴責言過其實，因而覺得他們所受的刑罰似乎與所犯的罪完全不成比例呢？他們很可能真的有這個想法。因此，何西阿堅決的指出，在以色列整個歷史進程中，可能除了神拯救他們出埃及時起初他們對神有那份愛以外（二15，十一1），以色列總是頑梗悖逆的。他們在曠野遇見巴力的敬拜，真正的本性就顯露無遺了（九10，十三16）。要求立王，是背道的另一個偽象（十三10；參：九15）。先知又論到王朝的衰落，指出為甚麼君王會被殺，又被篡位者取代（七7，八4）。歷史再次證實神的計畫成就在歷史中，而神計畫的含意是那些聆聽神話語的人所能夠辨明的。與何西阿同時代的人背道，不是一時之間的事。他們有漫長反叛的歷史，如今已經到達頂點，到了神要命令這些反叛停止的時候。以色列事實上不認識耶和華，雖然他們聲稱認識祂（八 2）。因為這個緣故，他們就誤解了神，不明白祂為甚麼這樣對待他們。神與以色列疏遠的關係，是不能消除的，主要是因為以色列不承認她與神的關係疏遠。無論呼求或恐嚇都起不了作用，因此神就只好刑罰他們。　　以色列肯定非常重視大眾的敬拜生活。懺悔的公式語句（六1-3），可能是著名的「一般認罪語句」；而在神祠裏，也不缺乏敬拜者（四 13，八11）。他們獻祭，又奉行宗教的儀式，可是，他們只是在十分短暫的時刻裏意識到他們需要神的赦免。因此，他們的敬拜，並沒有結出改變生命的果子（六 4-6）。對神的認識，使人深切的感到人是多麼的需要赦免，也使人對神不變的愛有積極的回應。沒有這些，人與人之間的相處，永不會有公平和正直。　　從這一切事實看來，何西阿對他自己的時代或者對將來，可以抱有甚麼希望呢？他知道在下一個階段，以色列人將會被擄，而以色列所重視的東西，將全部被毀滅。之後，通往偶像之門將不再開放（二6），他們將不可能再舉行節期，而貧窮會讓他們深切的感受到他們的需要（二9-10）。這經驗會驅使他們回到神那裏去（二 7），並使「任性的妻子」再次聽他說摯愛的話（二14）。結果會是真正的悔改（三 5），以及建立一種永久的婚姻關係（二19-20）。　　在何西阿書後面的幾章聖經，當亞述的劍快要完成它的作用的時候，先知藉凓默想出埃及的事而得凓盼望（十二13）。在那個時候，以色列絕對不值得神拯救他們（十二4），然而神卻藉凓祂的先知摩西施行拯救。他們面對的是同一位主（十三 4），唯有在祂裏面，他們才能找到希望（十四4）。先知清楚的看見神的愛所涉及的痛苦，最終導致道成肉身和主被釘十字架。耶穌基督會代人承擔與神隔絕的懲罰，因而使人與神相交之門再次打開。那麼，十四1- 3的認罪就會變得對人有意義，而神應許要賜給人的福氣，就會實現了（十四4-8）。之後，神就會再成為發慈愛的神。　　書目：W. R. Harper, Hosea, ICC, 1905; N. H. Snaith, Mercy and Sacrifice, 1953; G. A. F. Knight, Hosea, 1960; W. Rudolph, Hosea, KAT, 1966; J. L. Mays, Hosea, 1969; H. McKeating, Amos, Hosea, Micah, 1971; H. W. Wolff, Hosea, 英譯本，1974。 J.G.B.