【以馬內利（IMMANUEL）】


以馬內利（IMMANUEL）（來：'imma{nu^~e{l，「與我們 同在的是神」） 　　這字在舊約中出現了兩次（賽七14，八8），新約出 現了一次（太一23，RSV 'Emmanuel'）。賽八10也可能用了這個字。 　　這字本身的意思是「神與我們同在」，而要明白這字 的重要性，我們必須注意 出現這字的經文的上下文。敘利亞和以色列曾經想與猶大 組成一個聯盟，以便對抗 日益強大的亞述。猶大對此猶疑不決，因此敘利亞和以色 列決定要懲罰她。聽到這 個消息之後，亞哈斯震顫不安。神差遣以賽亞去見他，告 訴他不必懼怕。他的敵人 的勢力快將消失，不會有能力傷害他。以賽亞甚至吩咐他 求一個兆頭，來證實這個 從神而來的消息。亞哈斯拒絕這樣做。因此，在回答這位 偽善的君王的時候，以賽 亞就宣佈說，神會給猶大百姓一個兆頭。在異象中，先知 看見一個童女（`alma^，即 一個未出嫁的女子）。她已經懷孕，而且快將生下一個男 嬰。她會替嬰孩取名為以 馬內利。 　　無論我們如何解釋這個預言，我們都要記三個要素：  a. 孩子的出生是一個兆頭。不錯，兆頭本身不一定 就是個神蹟，但在這一個獨特的 處境中，亞哈斯是被吩咐求一個又大又深的兆頭的。因此 我們預期隨之而來的兆 頭類似日晷儀上日影倒退的兆頭一般的奇特，也是很合理 的。這嬰孩的出生應該 有些不平凡之處。假如嬰孩只是按照正常的自然過程出生 ，似乎就不符合這個兆 頭的要求。就這點而論，我們要注意到，使這問題變得更 複雜的是；這個兆頭不 可能是個地方性的預言，不可能是指凓希西家的出生而說 的，因為當時希西家已 經出生了。 b. 孩子的母親是個還沒有出嫁的女人。為甚麼以賽 亞要用 `alma^ 這個特別的字來稱 呼她呢？有人曾經提過，倘若以賽亞想要教導童女懷孕生 子的真理，那麼他大可 以選用一個較好的字，即 b#t[u^la^。可是，在研究過 b#t[u^la^ 這個字在舊約的用法之 後，我們就會發現，用這個字並不適當，因為這個字的意 思很含糊。b#t[u^la^ 這個 字可以是指一個處女，但當這個字是用來指一個處女的時 候，聖經通常會加上這 樣的一句話，「男人未曾親近她」（參：創廿四16）。這 字也可以指一個訂了婚 的處女（參：申廿二23起）。在這種情況下，那處女就會 被稱為男人的妻子（ ~is%s%a^），那男人也會被稱為她的丈夫（~is%）。不過 ，b#t[u^la^ 這個字也可能是指一 個已婚的婦人（珥一8）。基於這段經文的說法，猶太人 中間有一個傳統，說這 字顯然可以是指一個已婚的婦人。因此，假如以賽亞採用 了這個字，我們就會不 清楚他心目中所指的究竟是處女還是已婚的婦人了。以賽 亞可以選用的其他希伯 來字也不理想。如果他希望指出這母親是個年輕的女人， 他大概最可能會選用較 普遍的一個字 na`@ra^ （「少女」）。然而，以賽亞卻 用了 `alma^ 這個字，而這個 字是從來不曾用在已婚婦人身上的（不論是在聖經或其他 近東文獻中，也是如此 ）。這個未婚的女子可以是個不道德的婦人。不過，如果 是這樣，她的孩子的出 生便不會是個兆頭了。因此，剩下來的唯一結論就是，這 母親是個好女人，然而 卻是未婚的。換句話說，這次的生產是超自然的。因為先 知採用了 `alma^ 這字， 故此將這段經文應用於當地某次的臨盆生產，是很難說得 過去的，差不多是不可 能的。 c. 我們要留意「以馬內利」這個片語的重點所在。 客觀的讀這段經文，我們很自然 會預期神的同在彰顯於孩子本人出生的事上。然而，這樣 的解釋引起很嚴重的爭 論，並且大部分現代的作者都極力拒絕對這段經文採此解 釋。相反的，這些人認 為神的同在，是彰顯於猶大從她北面的兩個敵人手中得拯 救的事上。這孩子的嬰 兒期過後，猶大的敵人就會被鏟除。這段時間很短──一 個孩子很年幼便能分辨 善惡了。因此，譬如說在兩年之內，或甚至在更短的時間 之內，猶大便不再需要 懼怕敘利亞和以色列。這次的拯救，彰顯了神的同在，而 某個母親會替其孩子改 名以馬內利，來紀念或慶祝這次的拯救。 　　這樣的解釋造成了它沒有解答卻很嚴重的問題。一個 母親根據甚麼來替她的孩 子取名以馬內利呢？她怎麼曉得只有她的孩子，而不是其 他人的孩子，是那兆頭， 預表大概在兩年之內，神的同在會彰顯於猶大從敘利亞和 以色列手中得拯救的事上 呢？此外，以色列自己又怎知道某一孩子的出生是預言的 應驗，並且特別是這個孩 子的出生，就是神應許要賜下的兆頭呢？如果這個預言是 指當地的一次臨盆生產的 話，那麼，那即將出生的孩子似乎必定是個十分重要的人 物。最重要的人物，即希 西家，已經出世了，不可能是他。因此我們必須假設這孩 子是以賽亞的孩子，或是 亞哈斯其他的孩子。可是，`alma^ 這個字將這個可能性 也排除了。無論是亞哈斯的妻 子還是以賽亞的妻子，都不能被稱為 `alma^。這樣的稱 呼並不正確，因為她們兩個人 明顯都是已婚的女人。 　　因此，最適切的解釋，似乎是將以馬內利這名稱應用 在主耶穌這孩子身上。主 耶穌的出生，彰顯了神的同在。神以一小孩子的身分來到 祂的子民中間，以賽亞後 來稱主耶穌這孩子為「大能的神」（~e{l gibbo^r）。這 一解釋有一項事實支持，就是 以賽亞嘗試勸阻人不要靠賴亞述的君王。國家所需要的援 助，並非來自亞述，乃是 來自神。在這黑暗的時刻，神是與祂的子民同在的。在主 這個孩子的出生上，我們 尋找到神。 　　主耶穌這神聖孩子的嬰兒期，乃是亞哈斯不用再懼怕 北面的敵人所需的時間（ 賽七15-16）。亞哈斯拒絕以馬內利這兆頭，轉而尋求亞 述王的幫助。那個亞述王和 他的繼承者就引來了猶大的衰微。然而，神卻賜予猶大的 餘民以馬內利這個應許。 在以馬內利身上，他們將找到希望與救恩。 　　書目：E. J. Young, The Book of Isaiah, 1, 1964; E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament, 1856, 2，頁26-66; J. G. Machen, The Virgin Birth of Christ, 1930; J. Lindbolm, A Study on the Immanuel Section in Isaiah, 1957/8; J. S. Wirght, C. Brown, NIDNTT 2，頁86-7。 E.J.Y.