【默示（INSPIRATION）】

默示（INSPIRATION）　　英文 'inspiration' （意即「呼進」）這名詞源出拉丁文，是英文聖經對提後三16 theopneustos 一字的翻譯。例如 AV 作「聖經都是由神的呼進〔默示〕而賜下的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」 RSV 作「聖經都是由呼進〔默示〕的，這並沒有改善 AV 的譯法，因為 theopneustos 其實意指神的「呼出」，而不是「呼進」。在上世紀，伊華德（Ewald）及克力墨（ Cremer）倡說，該形容詞有主動的含義，指「呼吸聖靈」，而巴特（Barth）好像同意這看法，按他的註解這字不單指「由神的靈所賜予、充滿和管治」，也是指「把神的靈主動地呼出、到處擴展，與公佈」（Church Dogmatics, 1, 2，英譯本， 1956，頁504）。但華菲德（B. B. Warfield）在1900年已毋庸置疑地顯示這字只可能有被動的意思。這觀念不是說神是藉聖經來呼吸，或是說聖經把神呼出來，而是說神把聖經呼出來。保羅這話的意思，不是說聖經賦予人靈感（雖然這是真確的），乃表示聖經是神聖的產品，我們必須按此理解來處理它、尊重它。　　在舊約，神的「呼吸」或「靈」（來：ru^ah], n#sa{ma^）是指神聖能力的主動伸展，不論是在創造（詩卅三6；伯卅三4；參：創一2，二7），照管宇宙（伯卅四14），啟示先知和藉凓先知發出啟示（賽四十八16，六十一 1；彌三8；珥二28起），再造（結卅六27），或是審判（賽卅28，33）。按新約啟示，這神聖的「呼吸」（臘：pneuma）是三一神之中的一個。神的「呼吸」（意即聖靈）產生聖經，成為傳達屬靈悟性的媒介。不論我們把 pasa graphe{ 看作「整部聖經」或「每段經文」，也不論我們是依從 RSV 或 RV 來譯出這句子（RV 作「凡是神所默示的聖經〔經文〕也都有益處……」，這也是可能的譯法），保羅的意思都十分清楚。他肯定說凡屬聖經之列，在「神聖著作」中佔一席位的（RV 對第15節 hiera grammata 的譯法），因為是由神呼出的，所以對我們信仰和生活的指引都是有益的。　　根據保羅這節經文，英語系統的神學家時常採用 'inspiration' （「靈感」、默示）這字，去表達聖經擁有神根源和本質這觀念。在主動方面，這名詞顯示神呼出而產生聖經的過程；被動方面，這名詞表示聖經擁有受靈感的特質。這字同時用來泛指神聖的影響，因這影響，接受神啟示的人間媒介──先知、詩人、智者和使徒─ ─不單宣講了，也寫下了神的話。 {\Section:TopicID=1930}Ⅰ　聖經受神默示的概念　　根據提後三16，神所默示的就是聖經這作品。神默示的工作，並不停在聖經作者身上（好像神把所要講的概念告訴他們後，就讓他們自己找方法表達出來），而是以成文的作品為終點。由神呼出的乃是聖經── graphe{，寫成的經文。這裏主要的概念是說：所有聖經跟先知的講章──不論是口頭宣講的或書寫下來的講章，都有同一的特色（參：彼後一19-21，所有「聖經的預言」都有神聖的根源；見：耶卅六；賽八16-20）。那就是說，聖經不單是人的話，人思想計畫和技藝的成果，也同樣是神的話，藉凓人的口講出來或借助人的筆寫出來。換而言之，聖經有雙重的作者；人只不過是次要的作者；主要的作者就是三一神之中的聖靈，藉凓祂的主動，督促和光照，又在祂的指導下，每一個作者做他分內的工作。　　神對先知的啟示主要是在話語上；不錯啟示常有異象的層次，但即使「異象中的啟示也是話語上的啟示」（L. Koehler, Old Testament Theology，英譯本，1957，頁 103）。卜仁納（Brunner）曾指出：「先知自稱所傳講的話，是他們直接從神領受的，並受神託付按他們所領受的複述出來，在這裏，我們或許可以找到最貼切的類比，得以說明逐字靈感說的意思」（Revelation and Reason, 1946，頁122，註9）。這說法一點不錯；只是我們所找到的不單是這理論的類比，也是它的範例：另外，「理論」這詞也不恰當，因為所說的乃是聖經本身的教義：聖經的默示應跟先知默示有同一的神學定義：指整個默示過程（這正如先知的默示一樣，無疑具有多種心理形態），神為向祂子民（並透過他們向普世）傳遞救恩知識，透過這過程感動那些被他揀選和準備的人（參：耶一5；加一15），使他們準確地寫出祂想要寫下的東西。因此，聖經的默示本質上是話語的默示；因為神所呼出的聖經是由神所賜的話所構成。　　因此，默示的聖經是成文的啟示，正如先知的講道是口頭的啟示。聖經有關神在救贖歷史中揭示自己的記載，不單是人對啟示的見證，本身乃是啟示。聖經的默示在啟示的過程中是不可或缺的一環，因為在聖經裏，神告訴教會祂在歷史上的救贖工作，並對這救贖在祂永恆計畫中所佔的地位作出權威性的解釋。「耶和華如此說」一語，可恰當地放在每卷聖經的前頭，就如在聖經所載先知個別信息之前一樣（按照 Koehler 的計算，共有359次，上引書，頁245）。所以，默示確保聖經所聲明的一切真理，正如先知的默示保證他們描繪神心意的真確性。（這裏所說的「真理 / 真確性」是指人的話和神心意的相符，不論在事實或意義的範圍內。）作為從神─ ─人類的創造主和合法君王──而來的真理，聖經的教訓好像先知的預言那樣，都帶有神聖的權柄。 {\Section:TopicID=1931}Ⅱ　聖經的陳述　　正典這概念，就是某文獻或文獻集對神的啟示作出永久性權威記載，這概念可追溯到摩西在曠野寫下神的律法一事（出卅四27起；申卅 9起、24起）。假設：聖經所陳述的話，不論是歷史性或神學性的都是真實的，具有神話語的權威。新經和舊約的作者們都毫無疑問及沒有質疑的。正典的數目雖有增加，然而「正典性」這概念所假設的默示觀，自開始即已全備，且在整本聖經中歷久不變。按聖經所顯示的，這默示觀包括兩個信念。　1. 聖經的話是神自己的話。舊約的經文認為摩西的律法和先知的話，不論口講或成文的，就是神自己的言語（參：王上廿二8-16；尼八；詩一一九；耶廿五1-13，卅六等等）。新約作者認為整本舊約就是「神的聖言」（羅三2），有預言的特色（羅十六26；參：一2，三21），是聖靈感動和教導人而寫成的（彼後一20起；參：彼前一10-12）。當基督和祂的使徒引用舊約經文時，不單是說這是摩西或大衛或以賽亞所說的話（見：可七10，十二36，七6；羅十5，十一9，十20等等），也說這是神藉這些人說的話（見：徒四25，廿八25等等），有時更簡單說，這是「祂」（神）說的（如：林前六16；來八5、8），或這是聖靈說的（來三 7，十15）。再者，舊約的陳述，按上下文來看不是神說的，也被新約作者引為神的話（太十九4-5；來三7；徒十三34-35，分別引自創二24；詩九十五7；賽五十五 2）。同樣，保羅提到神對亞伯拉罕的應許和祂對法老的恐嚇，兩番話都早在聖經記載還未寫下之前便已講出，保羅卻聲言這是聖經對這兩人所說的話（加三8；羅九 17）；可見他如何把聖經的陳述相等於神的話語。　2. 在產生聖經的過程中，人的責任只是傳遞他所領受的。從心理學觀點來看，在外在形式這方面，人間作者顯然對聖經的形成有很大貢獻，包括歷史上的考究、神學上的默想、語言的體裁等等。每卷聖經在某方面來說，是它的作者在文學上的創作。但從神學觀點來看，在內容方面，聖經認為人間作者沒有甚麼貢獻，聖經完全是神的傑作。這個信息是根源於聖經信仰的創始者之自我意識，他們全部都宣稱，他們所說的或（對先知和使徒而言）所寫的，是名副其實的「他者」──神自己─ ─的話。先知（包括摩西在內：申十八15，卅四10）聲稱他們是說出耶和華的話，在以色列人面前展示耶和華向他們顯明的信息（耶一7；結二7；摩三7-8；參：王上廿二）。拿撒勒人耶穌宣稱祂口中的話乃是祂父神所賜予的（約七16，十二49-50）。使徒以基督的名義教導和發布命令（帖後三6），等於宣稱擁有祂的權柄和批准（林前十四37），他們又聲言所講的事情和話語都是神的靈教導的（林前二9-13；參：基督的應許，約十四26，十五26-27，十六13起）。這些說法不啻宣稱有神的默示。由於他們作了這些宣稱，以先知和使徒的著作全然為神的話，正如「神的指頭所寫出來的」兩塊法版（出廿四12，卅一18，卅二16），全然是神的話一樣，便自然的成了聖經信仰的一部分。　　基督和使徒們經常訴諸舊約的權威，明顯地見證了聖經由神默示這事實，他們的做法等於把猶太人的聖經列為基督教的經典：舊約整套著作都預言基督，為祂作見證（約五39-40；路廿四25起、44-45；林後三14起），而且按神的心意，特為教導基督的信徒而設（羅十五4；林前十11；提後三14起；參：來三-四對詩九十五 7-11的註釋，事實上整本希伯來書的主要重點都是以舊約經文為根據）。基督堅稱舊約的話是「不能廢去的」（約十35）。祂告訴猶太人，祂來不是要廢去律法和先知（太五17）；他們若認為祂要這樣做，就弄錯了；祂來做的剛好相反──藉凓成全律法和先知，見證兩者都有神的權威。律法是存到永遠的，因為它是神的話（太五18；路十六17）；預言──特別是關乎祂自己的預言─ ─必須應驗，原因也相同（太廿六54；路廿二37；參：可八31；路十八31）。對基督和祂的使徒而言，援引舊約聖經總是平息議論的最終方法（參：太四4、7、10；羅十二19；彼前一16等等）。　　新約作者自由地引述舊約，按自己的目的，隨意在七十士譯本與他爾根（ Targums）之中作出選擇，甚或臨時自譯希伯來文，有學者因此認為他的不相信原本字眼由神默示。然而，新約作者所關心的不是字句本身，而是字句的含義；近代的研究顯示了這些引述兼有解釋和應用，而這種援引舊約的方法在猶太人當中十分普遍。新約作者們希望藉凓所援引的形式，指出經文真正（即基督教）的意義和應用。在大多數的情況下，他們似乎嚴謹地應用有關基督和教會與舊約關係的明確神學原則，藉此突顯經文的意思。（見 C. H. Dodd, According to the Scriptures, 1952; K. Stendahl, The School of St. Matthew, 1954; R. V. G. Tasker, The Old Testament in the New Testament 2, 1954; E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament, 1957。) {\Section:TopicID=1932}Ⅲ　神學的聲明　　在列明聖經的默示觀時，有四方面適宜加以否定。 1. 默示所指的不是機械化的默寫，或不由自主的書寫，或牽涉終止作者思維的任何程序。這類默示的觀念可在他勒目（Talmud）、斐羅（ Philo）和教父（Fathers）們的著作中找到，但在聖經裏卻找不到。聖經作者在寫作時從神所領受的指示和管制，並不是一般物質上或心理上的力量，它並沒有削弱他們寫作的自由、自發性和創作性，反在這些方面有所提昇。 2. 在默示中，沒有抹殺執筆人的個性、風格、觀點和文化背景，但這並不表示神對他們的管制不完全，也不表示他們把神託負要傳遞的真理寫下來時，必然把真理歪曲了。華菲德（B. B. Warfield）曾溫和地取笑某種看去，說這看法若是真確的話，當神希望保羅的書信成書時，「祂迫得來到地上，苦苦檢視祂在地上所看見的人，滿心焦慮地尋找一個大體上最可能達成祂心意的人，然後強暴地把自己希望藉他表達出來的資料，強加在他身上，不理他本身的傾向，又盡量避免他強頑的特徵冒出，以致資料有所損失。當然，這種情況不會發生。倘若神希望賜給祂的子民像保羅書信那樣的系列信件，他便準備了一個保羅去寫出來，而祂委以這責任的保羅，也是一個會自發地寫出這些書信的保羅」（ The Inspiration and Authority of the Bible, 1951，頁155）。 3. 默示這特質只屬於受默示的作者所寫出的原文，傳遞原文的過程中所衍生的訛誤則稱不上「默示」。因此，承認聖經的默示更顯出精細的經文鑑別學這項工作的急切性，好排除這些訛誤，並確定原來的正文。 4. 聖經著作的靈感不應等同於偉大文學作品的靈感，就算聖經的著作事實上是偉大的文學作品（這是常有的情形），也不例外。聖經的默示觀所凓眼的不是作品的文學水準，而是它作為成文的神聖啟示的特性。　　（*靈，聖靈{\LinkToBook:TopicID=3983,Name=靈；聖靈（SPIRIT, HOLY SPIRIT）}；*先知宣講 {\LinkToBook:TopicID=3455,Name=先知宣講；先知（ PROPHECY, PROPHETS）}；*聖經 {\LinkToBook:TopicID=587,Name=聖經（ BIBLE）}；*權柄{\LinkToBook:TopicID=452,Name=權柄（AUTHORITY）}；*舊約正典{\LinkToBook:TopicID=686,Name=舊約正典（CANON OF THE OLD TESTAMENT）}；*新約正典 {\LinkToBook:TopicID=694,Name=新約正典（CANON OF THE NEW TESTAMENT）}；*解釋聖經 {\LinkToBook:TopicID=1933,Name=解釋聖經（INTERPRETATION, BIBLICAL）}）　　書目：B. B. Warfield，上引書（大部分有關的資料亦在他的 Biblical Foundations，1958, chs. 1 and 2 ); A. Kuyper, Encyclopaedia of Sacred Theology，英譯本，1899; J. Orr, Revelation and Inspiration, 1910; C. F. H. Henry 編，Revelation and the Bible, 1958; K. Barth, Church Dogmatics, I. 1, 2 (The Doctrine of the Word of God)，英譯本，1936, 1956; W. Sanday, Inspiration, 1893; R. Abba, The Nature and Authority of the Bible, 1958; J. W. Wenham, Christ and the Bible, 1972; G. C. Berkouwer, Holy Scripture, 1975; TDNT 1，頁742-73 (s.v. grapho{），及4，頁 1022-91（s.v. nomos）。 J.I.P.