【猶大（JUDAH）】

猶大（JUDAH） {\Section:TopicID=2256}Ⅰ　雅各的兒子　　由利亞所生、雅各的第四個兒子（創廿九35）稱為猶大（y#hu^d[a^）。這名稱在該處被解釋為「受稱讚的」，即源自 ydh （「稱讚」）這字根。創四十九8就是這樣語帶雙關的把玩這名字。這種來源解釋法普遍被學者否定，但沒有其他字源學上的主張獲得學者廣泛的接納（有關這方面的著作，參 KB）。從約瑟的故事看來（創卅七 26-27，四十三3-10，四十四16-34，四十六28），猶大在兄弟中很早便扮演了領袖的角色。創卅八雖然有助於說明猶大支派的起源，但從其目前的編排來看，作者顯然是要將猶大的性格與約瑟的作強烈對比。雖然創四十九 8-12嚴格來說並沒有應許猶大日後將為王，只應許他將成為首領，必會得勝，並且其支派將穩妥定定，但有關 *示羅{\LinkToBook:TopicID=3863,Name=示羅（SHILOH） }的應許最終涉及王權。猶大後裔的族譜可見於代上二-四。 {\Section:TopicID=2257}Ⅱ　其他同名的人物　　自從猶太人被擄至巴比倫後，「猶大」逐漸成為他們喜愛採用的名字之一。舊約有五個人都命名猶大，計有利未人甲蔑的祖先（拉三 9），可能是何達威雅的父親或兒子（拉二40）；一個跟所羅巴伯一起回歸的利未人（尼十二8）；一個與以斯拉同期的利未人（拉十23）；在尼希米統領下便雅憫支派的一個領袖（尼十一9）；尼希米統領下的一位祭司（尼十二36）。在尼十二34，大概同屬猶大支派的成員一般都被稱為「猶大」。在新約這名字是以 *Judas{\LinkToBook:TopicID=2283,Name=猶大（JUDAS）} 這個希臘形式出現的（在猶1簡稱 Jude）。 {\Section:TopicID=2258}Ⅲ　猶大支派 {\Section:TopicID=2259}a. 由出埃及到掃羅時代　　猶大支派在出埃及和曠野飄流的事件中沒有扮演特別的角色，但我們要留意他們是先鋒隊（民二9）。在這時期，兩次人口統計的數字顯示這支派沒有多大的轉變（民一27，廿六22）。　　這支派的一個成員亞干，是以色列人在艾城一役遭遇挫敗的禍魁（書七）。這或許是猶大支派要負起特別任務，率先獨自進攻迦南人的原因（士一1-2）。聖經沒有提供解釋，但我們清楚看到，猶大那一份並不是在示羅分地的時候抽籤決定的（書十八1-10），而是早在征服迦南以前已決定了（士一 3）；請參考以色列人對以法蓮和瑪拿西半支派類似的處理方法（書十六-十七）。猶大支派的領地在北面與但和便雅憫的領地接壤，其範圍大體上由東面的死海北端，往西伸展，經耶路撒冷以南、基遍四大城市，直達地中海。它在西面和東面的邊界分別是地中海和死海，它也向南伸展，直到不能耕作的土地為止（參：書十五）。　　猶大首先侵略大部分沿岸平原，但顯然很快便退出戰鬥（士一19，三3；書十一 22，十三2-3）；這地不久被非利士人佔領（士一18）。猶大自願把所分配得的最好土地讓給西緬支派（書十九1、9），因此我們有理由假設，猶大支派希望在自己的領地與尚未攻佔的沿岸平原之間，以西緬作緩衝地帶。　　按學者一度普遍接受的解釋，士一1-17有關攻佔南部的故事顯示，猶大（與其他支派）早在約書亞帶領他們進攻迦南之前，已從南面進入迦南地（參 H. H. Rowley, From Joseph to Joshua, 1950，頁4-5、 101-2、110起，內有書目）。但現代考古發現的整個趨勢似乎都不支持這理論，並且基於其他一般性的理由，這理論也是不能接受的。　　猶大無法奪取耶路撒冷（士一8、21），加上基遍人的四大城市又半獨立的存在（書九；撒下廿一1-2），猶大與中央各支派之間便產生了一道心理上的界線。雖然他們之間沒有溝通聯絡上的障礙（參：士十九10-13），但猶大逐漸向南依重希伯崙，而不是北望示羅的聖所。雖然猶大支派出了首位士師俄陀聶（士三9-11），並且參與了最早對便雅憫支派所採取的懲戒行動（士廿18），但似乎沒有其他支派甚至期望它會加入對抗耶賓和西西拉（士五）。結果，當猶大支派要向非利士人進貢的時候（士十五11），它似乎沒有尋求其他支派的協助，而其他支派似乎也漠不關心。　　似乎這分割的事實已被以色列人普遍接受了，因為到掃羅的時候猶大的部隊是分開計算的（撒上十一8，十五4，十七52，十八16）。 {\Section:TopicID=2260}b. 在大衛和所羅門治下　　掃羅死後，由於大衛在希伯崙被立為猶大王，上述這種不斷擴大的分裂遂持續下去（撒下二4）。阿特（A. Alt）的意見大概是對的（ 'The Formation of the Israelite State in Palestine'，於 Essays on Old Testament History and Religion, 1966，頁216起）；他認為大衛被立為「整個以色列」的王（撒下五1-5）一事，使他成為雙重王國的王，在整個國家中猶大一直保持其獨立身分。在押沙龍叛亂期間，猶大的確表面上保持中立，北方則跟隨叛亂者。　　相較其他支派而言，沒有證據顯示所羅門特別鍾愛猶大，因為「有一官吏管理這地」（王上四19，RV 旁註：〔譯註：和合本似乎將這句視為上文的延續，只譯作「一人管理」，把「這地」略去了〕）的「這地」是指猶大（RSV）。 {\Section:TopicID=2261}Ⅳ　猶大國 {\Section:TopicID=2262}a. 它與以色列的關係　　若阿特上述的意見是對的話，那麼，猶大和以色列分別接受不同的王之舉動，是與它們自覺為不同的政治體系各有權利的立場符合的。除了耶羅波安以外，以色列諸王似乎都沒有試圖毀滅耶路撒冷（參：王下十四 13-14），而先知們雖然預言有一日以色列將再次效忠「大衛」，他們卻從不質疑以色列存在的權利。　　在王國分裂的時候，雖然猶大的土地不及北國的肥沃，人口也較少，但所羅門的豐富遺產似使猶大佔了優勢。雖然有學者這樣聲稱，但並無跡象顯示羅波安後來不理會示瑪雅的吩咐（王上十二22-24），襲擊耶羅波安。有學者建議說，示撒之所以攻擊猶大（王上十四25-26），是要支持其同盟耶羅波安，但這說法缺乏佐證。縱然以色列也因示撒的襲擊而元氣大傷，但所羅門遺下的財富更全被劫掠，以致猶大從此在物質水平上遜於以色列。證據顯示，猶大需要物質繁榮的以色列，才可保持其本身的繁榮。　　要知道猶大國是否真的（而不是相對的）繁榮，一項有效的測試就是看它能否控制整個以東，或控制以東的有關部分，以致它能保護通往阿喀巴灣的貿易路線。羅波安沒有嘗試保持其父親在這地區的不穩定的控制權。約沙法顯然已完全克服了這國家（王上廿二47），但後來他還是要在該處設立一個藩屬君王（王下三9）。在約沙法的兒子約蘭的治下，以東再次取得獨立（王下八 20-22）。約半個世紀後，亞瑪謝重新征服以東（王下十四7）。這次的征討有效多了，一直到六十年後，在亞哈斯執政期間動盪的政局下，以東才終於恢復自由（王下十六6）。這次事件以後，猶大似乎從未嘗試攻取以東。　　經過亞比雅（或稱亞比央）一次決定性的勝利後，兩國才回復某程度上的均衡狀態（代下十三）。面對能幹的巴沙，亞撒要與大馬色王便哈達結盟才能保住江山（王上十五18-20）。在暗利的朝代，以色列受到日漸強盛的大馬色的騷擾，更甚的是受到*亞述{\LinkToBook:TopicID=422,Name=亞述（ ASSYRIA）}人的威脅，它於是與猶大講和。後來亞哈的女兒（或姊妹）亞他利雅（王下八26）嫁與約蘭，使這盟約更為牢固。很多學者認為這時候的猶大是以色列的附屬國。這決不是真的，證據反倒顯示約沙法利用以色列作為他與亞述之間的緩衝區。這是最可能的原因，可以解釋為甚麼撒縵以色就夸夸（Qarqar）一役所列舉的敵人名單中，沒有猶大的分兒，而「黑色方尖碑」上也沒有提到猶大。當以色列與大馬色拼個你死我活時，猶大似乎在隔岸觀火，唯一的例外是在基列拉末的那場戰爭（王上廿二1-38）。因此，到了約沙法的長期統治接近尾聲的時候，他自信其國力已經強大，足以拒絕亞哈謝所提出的兩國合作航行往俄斐的建議，這是在往俄斐的首次旅程失敗之後的事（王上廿二48-49，比較代下廿35-37）。雖然耶戶殺了猶大的亞哈謝（王下九27），但他沒有將反巴力的運動推廣至猶大；另一方面亞他利雅也沒有嘗試為兒子的死報復，這事實說明了當時這兩國的勢力旗鼓相當。　　在耶戶登基至耶羅波安二世和烏西雅駕崩的這一個世紀中，不論是困苦或是繁榮，猶大似乎都與以色列同一命運。比起以色列，猶大大概較遲才繁榮起來，同樣，它外強中乾的實況也是較遲才顯露出來。 {\Section:TopicID=2263}b. 早期的外國敵人　　直至以色列陷落為止，猶大歷史竟不可思議地完全不受外族威脅的影響。示撒的進攻只是埃及古老權勢的強弩之末，亞述人一進攻他們便要進行自衛了。非利士人也很不振，只有在猶大最軟弱的時候，即在約蘭（代下廿一16）和亞哈斯（代下廿八18）統治時期，它才出來襲擊猶大。在哈薛王權力達到最高峰，他差不多摧毀了以色列的時候，猶大王約阿斯被迫向大馬色進貢，但這維持了不久。事實上，這時期的兩個主要威脅，是來自居於沙漠的游牧民族和半游牧民族的那些間竭性的突擊。「古實人」謝拉（代下十四9），較像是亞拉伯人（參：創十7），而不是埃提阿伯人（即蘇丹人）。第二個威脅來自居住在外約但乾曠草原的人那突如其來的侵襲（代下廿1、10）。 {\Section:TopicID=2264}c. 猶大與亞述　　正如上文所述，亞述早期的進攻似乎並沒有影響猶大。大馬色和以色列對亞哈斯的侵襲（王下十六5），只不過是孤注一擲的嘗試，要聯合西面僅存的國家來對抗提革拉毘列色四世的進攻。我們沒有理由以為猶大受到亞述人的威脅，因為在他們還未打算向埃及挑戰的時候，決不會貿然進軍埃及的沙漠邊境，以致打草驚蛇。亞哈斯接受了亞述的宗主權，這樣做差不多已注定猶大的命運。一方面，在亞述衰亡的日子（主前612）還未可預見之前，猶大一直做其附屬國。但另一方面，它也捲進了由埃及發動的陰謀當中，且身受其害。希西家在主前 705年反抗亞述，四年後被西拿基立敉平，這使猶大元氣大挫、苟延殘喘。猶大國內至少有三分之二的人口死亡或被擄走，而一大部分的領土也失去了。有關這些細節，見 J. Bright, A History of Israel 2, 1972，頁282-6、296-308; DOTT，頁64-70。 {\Section:TopicID=2265}d. 復興與沒落　　亞述巴尼帕死後（主前631）不久，猶大在年輕的約西亞帶領下，開始了宗教與政治感情的復興，那時候亞述的衰落已經呈現了。代下卅四3、8所提到的逐步改革，顯示宗教與政治是緊密結合在一起的，每一步的改革意味猶大拒絕受亞述宗教上的管制，因而也就是拒絕受政治上的管制。主前621年是改革的高峰，雖然那時約西亞大概名義上還要向亞述進貢，但他事實上已獨立了。不論他名義上的宗主同意或不同意，他接管了亞述的撒瑪利亞省和東加利利省（代下卅四6），並且無疑奪回了希西家因為反抗亞述致被罰而失去的領土。沒有可靠證據顯示那使亞述國力大損的西古提人的入侵，有否影響猶大，甚或是否伸展到猶大。　　主前616年，法老森美忒庫（Psammetichus）為支持亞述而進行遠征，沒有資料顯示約西亞曾對抗這活動。但當法老尼哥在主前609年再次出征時，約西亞顯然感到，在這新的國際形勢中，猶大若要維持其獨立，唯一途經就是戰鬥，但在隨後米吉多的戰役中他卻陣亡。有學者倡議說，約西亞那時是與方興未艾的*巴比倫 {\LinkToBook:TopicID=483,Name=巴比倫（BABYLONIA） }聯盟作戰，我們沒有這方面的證據，但也不能排除這可能性。　　埃及廢了約西亞的兒子約哈斯，以其兄弟約雅敬取代他，藉此顯示自己的勝利。但在尼布甲尼撒於迦基米施（Carchemish）戰爭勝利（主前605）後不久，約雅敬便要承認巴比倫人的宗主權（但一1；王下廿四1）。主前 601年，尼布甲尼撒在埃及邊境附近的一次戰役中受制於尼哥，當他撤回尼比倫時約雅敬乘機反叛。猶大結果大受巴比倫軍隊及輔助部隊的蹂躝（王下廿四2）。約雅敬在未嘗到反叛帶來的所有苦果前，已於主前598年十二月不明不白地死了，而他十八歲的兒子約雅斤則於主前 597年三月十六日，將耶路撒冷拱手讓給尼布甲尼撒。　　約雅斤的叔父西底家成為猶大最後的一位王，但他在主前589年反叛了。到主前 588年一月，巴比倫的軍隊已兵臨耶路撒冷的城牆下。主前587年七月，城牆被搗破，西底家被擄，接受背叛者的命運（王下廿五6-7）。一個月後，耶路撒冷城被焚毀，城牆塌落。 {\Section:TopicID=2266}e. 王國時代的宗教情況　　猶大的民間宗教大概與以色列的一樣，受到自然宗教的概念影響而墮落，但猶大在地理上比較隔離，且與沙漠毗鄰，因而較少受到迦南宗教形式的影響。猶大也缺乏大型聖所──就我們所知，只有希伯崙和別是巴兩處有聖所，另外便雅憫的基遍也有──這增加了耶路撒冷及所羅門聖殿的影響力。以色列的任何一位君王，能否嘗試像猶大的希西家和約西亞王那樣進行中央化的改革，是很值得懷疑的。大衛的盟約（撒下七8-16），遠較「肥腴月彎」地區的普遍情況更具影響力。這盟約使猶大的君王無可置疑地成為國家宗教的領袖，但他們卻無權執行宗教禮儀上的職務（代下廿六16-21）　　君王的權力可以運用得適當，例如在改革之時。但倘若國家政策似乎必須接納巴力崇拜（就像在約蘭、亞哈謝、亞他利雅的時代），或必須承認亞述的星宿神明（就像亞哈斯和瑪拿西的時代），就沒有任何有效的勢力可抵抗君王的意願了。君王在宗教事宜上的權威，也可使許多人更感到，官方崇拜純粹是外在和官式化的一回事。 {\Section:TopicID=2267}f. 被擄（主前597-538）　　除了帶走一批數目不確定、注定做奴隸的一般俘虜之外，尼布甲尼撒在主前 597年也擄走了猶大社會中的優秀分子（王下廿四14；耶五十二28──兩個記載在數字上的差異，無疑是由於作者的心目中有不同類別的俘虜之故）。其中一些俘虜，包括猶大的皇室，成了尼布甲尼撒在巴比倫的「客人」。其他的（如以西結）被分配定居在巴比倫的一些社區中，在那些地方他們除了無權遷居之外，似乎享有完全的自由。熟練技工則成了尼布甲尼撒建築工程中流動勞工的一部分。耶路撒冷被毀後，有更多的人被擄，使總數驟增（王下廿五11）。耶五十二29且顯示有另一批人指定被擄異地。由尼布甲尼撒委任為猶大省長的基大利被謀殺後，猶大人大規模的逃往埃及（王下廿五25-26；耶四十一1-四十三7）。隨這事件而來的，是主前582年另一次百姓被擄往巴比倫的事，這次顯然具有懲罰作用（耶五十二30）。　　被擄及逃亡所帶來的後果，是猶大差不多變得空無一人，且多年如是（參 W. F. Albright, The Archaeology of Palestine 2, 1954，頁 140-2）。由伯夙至希伯崙這條線以南的土地，似乎在主前597年脫離了猶大，而以東人逐漸移進這地區。結果猶大失去這地區，直至主前129年以後約翰許爾堪佔領這地區，並且強迫其居民猶太化，情況才改變。剩下來的地區由撒瑪利亞省長管治，並且差不多任憑它無人居住。我們沒有資料顯示其他民族曾滲入這地區。我們可想像尼布甲尼撒本來準備採取亞述── 巴比倫正常的措施，從其他被攻佔的地區把人引進來定居於此（參：王下十七24），但為了某種原因而沒有這樣做。 {\Section:TopicID=2268}Ⅴ　被擄回歸後的猶大 {\Section:TopicID=2269}a. 重建　　主前539年，古列推翻巴比倫。翌年，他下令重建耶路撒冷的聖殿（拉六3-5），同時准許被擄者及其後裔回歸（拉一2-4）。以斯拉記第二章中，回歸者的名單涉及四萬三千人，他們回歸的時間大概是由主前538至522年；但我們沒有充分的理由質疑，自古列頒下這道喻旨後，猶太人中便有即時及廣泛的反應。　　設巴薩是大衛皇室的成員，古列似乎委派他來監督聖殿的重建。他在奠下聖殿的根基後，可能返回波斯（或死了？）（拉五14、16）。直到尼希米的時代為止，沒有資料顯示猶大與撒瑪利亞地區在政治上是分割的。設巴薩的職銜是 pe{h]a^，把它譯作「省長」可能太專門了。所羅巴伯大概是王位的合法繼承人。他似乎沒有正式的官職；該一1和二21稱他為 pe{h]a^，這大概只是榮譽的銜頭──留意他並不出現於拉五3-17。在以後數十年中，其他猶太領袖擁有 pe{h]a^ 這銜頭，他們都是由波斯人委派的。　　到主前四世紀後半部、以斯拉的時代，大部分人都明白，政治上的獨立和大衛王國的恢復只是遙遠將來的一個夢想。以斯拉將猶太人昔日的國家改變為「教會」，讓遵守律法成為他們生存的目的。在波斯人的統治下，猶太地在政治上顯得不重要，並且相對而言國家也很太平，這都有利於逐步向人民灌輸律法知識的做法。期間唯一引起政治動盪的，可能是一次猶太人被擄往巴比倫和許爾堪尼亞（Hyrcania）的事件，但不少人質疑這種說法（參：Jos., Contra Apionem 1.194 )。 {\Section:TopicID=2270}b. 猶大的結局　　亞歷山大大帝對外的征討大概絲毫不影響猶太，但他建立的亞歷山太城則成為猶太人西移的一個僑居中心，其中大部分人都是自願遷移的。僑居該城的猶太人，在人數上可與巴比倫和波斯的猶太僑民匹敵，但就財富及影響力而言，則有過之而無不及。亞歷山大死後，他的帝國由他的將軍瓜分了，這意味凓巴勒斯坦成為敘利亞和埃及之間互相爭奪的地方。直到主前198年，它通常是在埃及的多利買王朝手上，但此後則成了敘利亞的西流古帝國的一部分。　　耶路撒冷那些富有而生活希臘化的上層階級揮霍無度，他們大部分都是祭司。此外，安提阿古伊皮法尼（主前175-163）採取高壓手段致力使帝國希臘化，因而禁止人行割禮或守安息日，強迫人崇拜希臘的神明。這種種因素都使宗教熱誠與潛伏的國家主義連結起來。結果，自從約西亞王以後，猶太人首次獲得宗教上的自治，然後又得到政治上的自由（主前140）。到主前76年，他們的領土實質上已由傳統上的但伸展至別是巴。有關這曇花一現的興旺及突如其來的敗落歷史，參*以色列 {\LinkToBook:TopicID=1962,Name=以色列（ISRAEL）}。　　羅馬人於主後70年，將猶太地在政治上最後殘餘的獨立跡象都粉碎了，特別是在主後135年粉碎巴柯巴的叛亂後，猶太地不再成為猶太人的土地。但猶大一名卻藉「猶太人」這名稱保存了下來，指散居全世界中所有遵行摩西律法的人，不論他們源自甚麼部落或國家。　　書目：考古發現已使較早前就這課題所作的討論或多或少的顯得有點過時。 John Bright, A History of Israel 2, 1972一書有最新的資料，立論中肯，也提及一些最重要的作品。參 A. P. Millard, 'The Meaning of the Name Judah'. ZAW 86, 1974，頁 246-7。有關列王紀上下的經文，參 J. A. Montgomery and H. S. Gehman, The Books of Kings, ICC, 1951。有關聖經以外曾提及猶大一名的文獻，見 J. B. Pritchard, ANET 3, 1969，及 DOTT。至於被擄之後的時期，見 W. O. E. Oesterley, A History of Israel, 2, 1932; F. F. Bruce, Israel and the Nations, 1963。 H.L.E.